第二十章 瀕死經驗：上天堂的階梯？
關燈
小
中
大
意造作都具有深遠和強大的影響力。
瀕死經驗者從他們與死亡的接觸或「光之生命」的出現所帶回的中心訊息，和佛陀及中陰教法所說的完全一樣，那就是：生命最基本、最重要的品質是愛和知識、慈悲和智慧。
他們确實開始看到中陰教法所告訴我們的：生和死都在心中。
經曆這個經驗之後所獲得的信心，反映出這個對于心的深刻了解。
瀕死經驗及其結果，跟意識的神秘狀态及禅定狀态之間，也有某些迷人的雷同。
譬如，瀕死經驗者報導了許多超常現象。
有些人能預知或預言宇宙星象，或者是看到後來都應驗的「生命預告」；在瀕死經驗之後，有些人似乎經驗到有拙火（kundalini）的能量；另外有些人發現他們擁有确實而驚人的覺察能力，或身心的治療能力。
許多接近過死亡的人，常以親切而極具說明力的方式，提到他們充滿美妙、愛心、安詳、快樂和智慧的經驗。
對我來說，這似乎表示他們瞥見了心性的光芒，自然會一次又一次地引導真正的精神轉化。
不過，誠如瑪格·葛雷所指出的：「我們不必瀕死才能經驗到高層次的精神實體。
」隻要我們能夠發現它，能夠進入其中，那個高層次的精神實體就在此時此地的生命中。
我想特别提醒各位：雖然這種瀕死經驗的描述如此具有啟發性，你千萬不要誤以為隻要死，就可以安住在安詳快樂的境界裡。
事情不是也不可能那麼簡單。
有些人在經曆痛苦之際，會覺得難以忍受；可以想象得到的，聽到瀕死的故事後，可能會引誘他們自殺以結束一切痛苦。
自殺似乎是一個簡單的解決方法，但它忽略了一個事實：不管我們經曆什麼，都是生命的一部分。
逃避是不可能的。
如果你逃避了，往後你将變得更加痛苦。
此外，目前彙集到的瀕死經驗固然大都是好的經驗，但仍然有人懷疑負面的、可怕的經驗是否真的那麼少，或者隻是以為難以回憶而已。
人們在意識上也許不要或不能記住黑暗或恐怖的經驗。
同時，瀕死經驗者自己也強調，他們所學習到的就是在我們還活着時，當下轉化生命的重要性，他們說：「因為活着的時候，負有一個更重要的使命。
」 這個生命的轉化，是迫切而重要的。
生命本質上是神聖的，必須以神聖的内涵和目的來活，這是瀕死經驗給我們的重要訊息。
如果不認識這個重要訊息而迷失在死亡的浪漫幻想裡，不是一種悲劇嗎？許多人不尊重我們對自己及世界所擔負的責任，這種态度正威脅着地球的生存；如果對于死亡存有幼稚的幻想，會更加深這種不尊重，那不是更大的悲劇嗎？ 瀕死經驗的意義 不可避免的，有些人認為瀕死經驗與精神無關；針對精神的經驗，約減主義科學家試着隻以生理、神經、化學或心理的影響來解釋它。
不過，瀕死經驗的研究者，本身都是醫生和科學家，卻一再清楚地反駁，堅持它們無法解釋瀕死經驗的全部。
誠如墨文·摩斯在他的巨著《接近光：兒童瀕死經驗的教訓》結尾時所寫的： 瀕死經驗似乎是各種事件的集合，因此，我們不可能隻看它的各種片斷就了解它的整體。
就如同我們不可能隻研究産生聲調的音頻就了解音樂，也不可能隻了解聲音物理學就會欣賞莫劄特。
瀕死經驗到目前為止，還是個秘密。
墨文·摩斯又說： 我覺得要愈合自牛頓以降，三百多年來科學和宗教之間的鴻溝，了解瀕死經驗應該是第一步。
教育醫生、護士和我們自己去認識人生最後幾個小時的經驗，将可粉碎我們對于醫藥和生命的偏見。
換句話說，在醫學科技進步的同時，也促成本身的革命。
墨文·摩斯說： 我發現這是一件很諷刺的事：醫學科技造成這種瀕死經驗的泛濫……在人類曆史上一直都有瀕死經驗，但一直要到最近二十年，才有技術讓病人蘇醒過來。
現在他們把經驗告訴我們，就讓我們傾聽吧！對我來說，這是對社會的一項挑戰，……我認為，瀕死經驗是與死亡相關的自然心理過程。
我要大膽地預測，如果我們能夠把這種知識在社會中落實推廣，不僅對臨終病人有所幫助，也有助于社會全體。
我看到今日的醫學毫無精神可言……為什麼科技和精神層面不能相輔相成，這是沒有道理的。
我撰寫本書的理由之一是要表達我贊同墨文·摩斯的看法：如果要發展人類最完整的潛能，則科技和精神是可以也必須相輔相成的。
一個完整而有用的人類科學，難道沒有勇氣去擁抱和探索由瀕死經驗和本書所透露的許多神秘的死亡和臨終的事實嗎？ 執瀕死研究牛耳的布魯斯·格雷遜（BruceGreyson）說： 科學必須嘗試說明瀕死經驗，因為其中藏有科學成長之鑰，……曆史告訴我們，唯有嘗試解釋目前超越我們能力的現象，才可以使科學發展出新方法。
我相信瀕死經驗就是促使科學家發展出新科學方法的一個謎，這個謎需要整合所有的知識，不隻是理性的邏輯歸納、物理的實驗觀察，同時也需要神秘界的直接經驗。
布魯斯·格雷遜也說他相信瀕死經驗的發生有一個原因：「基于多年來對瀕死經驗的觀察，我們之所以有這些經驗，目的就是為了學習如何去幫助别人。
」 肯尼斯·瑞林認為瀕死經驗還有另一個非比尋常的可能性和意義。
他問為什麼這麼多人在這個時代有這種經驗，同時産生精神上的轉化。
多年來，在這個研究領域裡，他一直是最大膽的先驅，他把瀕死經驗者看成是「希望的信差」，他們訴說一個較高層次而神聖的存在，急切地呼籲我們去改變現在的生活方式，結束所有的戰争，結束所有不同宗教和種族之間的分離，而且保護并拯救環境： 我相信……人類整體正在共同奮鬥，以喚起一個嶄新而更崇高的意識模式……瀕死經驗可以視為一項革命性的設計，多年來，在幾百萬人身上産生這種轉化。
他的話能否成真，決定于大家：我們是否真有勇氣面對瀕死經驗和中陰教法的意義，是否願意以轉化自己來轉化周遭的世界，并因而逐步轉化人類的未來。
瀕死經驗者從他們與死亡的接觸或「光之生命」的出現所帶回的中心訊息，和佛陀及中陰教法所說的完全一樣，那就是：生命最基本、最重要的品質是愛和知識、慈悲和智慧。
他們确實開始看到中陰教法所告訴我們的：生和死都在心中。
經曆這個經驗之後所獲得的信心，反映出這個對于心的深刻了解。
瀕死經驗及其結果，跟意識的神秘狀态及禅定狀态之間，也有某些迷人的雷同。
譬如，瀕死經驗者報導了許多超常現象。
有些人能預知或預言宇宙星象，或者是看到後來都應驗的「生命預告」；在瀕死經驗之後，有些人似乎經驗到有拙火（kundalini）的能量；另外有些人發現他們擁有确實而驚人的覺察能力，或身心的治療能力。
許多接近過死亡的人，常以親切而極具說明力的方式，提到他們充滿美妙、愛心、安詳、快樂和智慧的經驗。
對我來說，這似乎表示他們瞥見了心性的光芒，自然會一次又一次地引導真正的精神轉化。
不過，誠如瑪格·葛雷所指出的：「我們不必瀕死才能經驗到高層次的精神實體。
」隻要我們能夠發現它，能夠進入其中，那個高層次的精神實體就在此時此地的生命中。
我想特别提醒各位：雖然這種瀕死經驗的描述如此具有啟發性，你千萬不要誤以為隻要死，就可以安住在安詳快樂的境界裡。
事情不是也不可能那麼簡單。
有些人在經曆痛苦之際，會覺得難以忍受；可以想象得到的，聽到瀕死的故事後，可能會引誘他們自殺以結束一切痛苦。
自殺似乎是一個簡單的解決方法，但它忽略了一個事實：不管我們經曆什麼，都是生命的一部分。
逃避是不可能的。
如果你逃避了，往後你将變得更加痛苦。
此外，目前彙集到的瀕死經驗固然大都是好的經驗，但仍然有人懷疑負面的、可怕的經驗是否真的那麼少，或者隻是以為難以回憶而已。
人們在意識上也許不要或不能記住黑暗或恐怖的經驗。
同時，瀕死經驗者自己也強調，他們所學習到的就是在我們還活着時，當下轉化生命的重要性，他們說：「因為活着的時候，負有一個更重要的使命。
」 這個生命的轉化，是迫切而重要的。
生命本質上是神聖的，必須以神聖的内涵和目的來活，這是瀕死經驗給我們的重要訊息。
如果不認識這個重要訊息而迷失在死亡的浪漫幻想裡，不是一種悲劇嗎？許多人不尊重我們對自己及世界所擔負的責任，這種态度正威脅着地球的生存；如果對于死亡存有幼稚的幻想，會更加深這種不尊重，那不是更大的悲劇嗎？ 瀕死經驗的意義 不可避免的，有些人認為瀕死經驗與精神無關；針對精神的經驗，約減主義科學家試着隻以生理、神經、化學或心理的影響來解釋它。
不過，瀕死經驗的研究者，本身都是醫生和科學家，卻一再清楚地反駁，堅持它們無法解釋瀕死經驗的全部。
誠如墨文·摩斯在他的巨著《接近光：兒童瀕死經驗的教訓》結尾時所寫的： 瀕死經驗似乎是各種事件的集合，因此，我們不可能隻看它的各種片斷就了解它的整體。
就如同我們不可能隻研究産生聲調的音頻就了解音樂，也不可能隻了解聲音物理學就會欣賞莫劄特。
瀕死經驗到目前為止，還是個秘密。
墨文·摩斯又說： 我覺得要愈合自牛頓以降，三百多年來科學和宗教之間的鴻溝，了解瀕死經驗應該是第一步。
教育醫生、護士和我們自己去認識人生最後幾個小時的經驗，将可粉碎我們對于醫藥和生命的偏見。
換句話說，在醫學科技進步的同時，也促成本身的革命。
墨文·摩斯說： 我發現這是一件很諷刺的事：醫學科技造成這種瀕死經驗的泛濫……在人類曆史上一直都有瀕死經驗，但一直要到最近二十年，才有技術讓病人蘇醒過來。
現在他們把經驗告訴我們，就讓我們傾聽吧！對我來說，這是對社會的一項挑戰，……我認為，瀕死經驗是與死亡相關的自然心理過程。
我要大膽地預測，如果我們能夠把這種知識在社會中落實推廣，不僅對臨終病人有所幫助，也有助于社會全體。
我看到今日的醫學毫無精神可言……為什麼科技和精神層面不能相輔相成，這是沒有道理的。
我撰寫本書的理由之一是要表達我贊同墨文·摩斯的看法：如果要發展人類最完整的潛能，則科技和精神是可以也必須相輔相成的。
一個完整而有用的人類科學，難道沒有勇氣去擁抱和探索由瀕死經驗和本書所透露的許多神秘的死亡和臨終的事實嗎？ 執瀕死研究牛耳的布魯斯·格雷遜（BruceGreyson）說： 科學必須嘗試說明瀕死經驗，因為其中藏有科學成長之鑰，……曆史告訴我們，唯有嘗試解釋目前超越我們能力的現象，才可以使科學發展出新方法。
我相信瀕死經驗就是促使科學家發展出新科學方法的一個謎，這個謎需要整合所有的知識，不隻是理性的邏輯歸納、物理的實驗觀察，同時也需要神秘界的直接經驗。
布魯斯·格雷遜也說他相信瀕死經驗的發生有一個原因：「基于多年來對瀕死經驗的觀察，我們之所以有這些經驗，目的就是為了學習如何去幫助别人。
」 肯尼斯·瑞林認為瀕死經驗還有另一個非比尋常的可能性和意義。
他問為什麼這麼多人在這個時代有這種經驗，同時産生精神上的轉化。
多年來，在這個研究領域裡，他一直是最大膽的先驅，他把瀕死經驗者看成是「希望的信差」，他們訴說一個較高層次而神聖的存在，急切地呼籲我們去改變現在的生活方式，結束所有的戰争，結束所有不同宗教和種族之間的分離，而且保護并拯救環境： 我相信……人類整體正在共同奮鬥，以喚起一個嶄新而更崇高的意識模式……瀕死經驗可以視為一項革命性的設計，多年來，在幾百萬人身上産生這種轉化。
他的話能否成真，決定于大家：我們是否真有勇氣面對瀕死經驗和中陰教法的意義，是否願意以轉化自己來轉化周遭的世界，并因而逐步轉化人類的未來。
