第十四章 臨終修習
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石之中。
一直到今天，康波還有兩處著名的朝聖地：一處是岩石卓屋，岩石表面可以看到佛的形像；另一處是河流卓屋，河中可以看到佛的形狀。
人們說，這兩個聖地的加持力和治療效能，和拉薩的卓屋仁波切一模一樣。
這都是由于班的堅強信心和單純信賴所緻。
「我要你擁有像班的單純信賴。
讓你的心充滿對蓮花生大士和頂果欽哲仁波切的恭敬，覺得你就在他的示現之中，讓你四周的虛空都是他。
然後啟請他，在你的心中分分秒秒，都與他共同度過。
把你的心和他結合在一起，從你的内心深處，用自己的話這麼說：『你看我多麼無助啊！我再也不能精進修行了。
現在我必須完全倚賴你。
我完全信賴你。
請照顧我。
請将我和你結合在一起。
』然後修上師相應法，非常專注地想象光芒從上師身上流出來，淨化你，淨除了你的一切業障、疾病，治好你；你的身體溶入光；最後，以完全的信心，把你的心和他的智慧心結合在一起。
「當你修法的時候，如果覺得并不是很順，不必擔心；你隻要信賴和在心中感覺就可以。
現在，一切都靠啟發，因為唯有如此才能放松你的焦慮，消解你的緊張。
因此，在你面前擺一張頂果欽哲仁波切或蓮花生大士的照片。
當你開始修法時，溫和地把注意力放在照片上，然後在它的光芒中放松，想象外面陽光普照，你可以脫去身上的一切衣服，沉浸在溫暖的陽光中：溜出你的一切心理障礙，放松地安住在上師加持的光芒中，而且要确實感覺它。
深深地放下一切。
「一切都不要擔心。
即使你發現注意力散失了，也沒有什麼『東西』你非抓住不可。
放下一切，在加持的覺察中順其自然。
不要讓『這是本覺嗎？是不是？』之類的小問題擾亂你。
你隻需要讓自己變得越來越自然。
記住，你的本覺永遠在那兒，永遠在你的心性中。
記住頂果欽哲仁波切的話：『如果你的心堅定不移，你就是在本覺的狀态中。
』因此，你既然接受了教法，接受心性的傳授，就要毫不遲疑地安住在本覺之中。
「你的福報真大，有這些善知識在你身邊。
鼓勵他們在你四周創造修法的環境，并繼續修法一直到你去世之後。
請他們為你讀一首你喜歡的詩、你上師的開示，或具有啟發性的教法。
請他們為你放頂果欽哲仁波切的錄音帶、修法的唱誦，或優美的音樂。
我所祈禱的是，你醒着的每一個時刻，都能在活潑、光明，充滿啟示的氣氛中，與法門的加持結合在一起。
「當音樂或開示的錄音帶繼續放着，你可以跟着聲音，随它而去，睡在其中，醒在其中，吃在其中，打盹在其中，……讓修行的氣氛整個彌漫着你生命的最後部分，就好象我的姑媽阿妮麗露一般。
除了修法之外，其他都不要做，使你在夢中仍然繼續修法。
也像她一樣，讓修法成為你心中最後、最強的記憶和影響，取代你心流中的一生平常習氣。
「當你覺得已經接近生命終點時，每一個呼吸和心跳都隻想着頂果欽哲仁波切。
記住，你死時的那個念頭，就是你在死後中陰重新醒來時，會強而有力回來的念頭。
」 離開身體—— 現在臨終中陰已降臨在我身上， 我将放棄一切攀緣、欲望和執著， 毫不散亂地進入教法的清晰覺察中， 并把我的意識射入本覺的虛空中； 當我離開血肉和合的軀體時， 我将知道它是短暫的幻影。
現在，毫無疑問的，我們的身體是整個宇宙的中心。
我們不假思索地把它和自我聯想在一起，這種輕率和虛假的聯想，持續加強我們的無明，誤以為它們是實在、不可分離的存在。
因為我們的身體似乎如此真實地存在，我們的「我」似乎存在，「你」也似乎存在，我們一直向外投射的整個二元世界似乎也是堅固實在的。
但當我們去世時，這整個因緣和合的結構體，就戲劇性地崩壞成碎片。
用最簡單的話來說，當時發生的情況就是：在最細微層次的意識，雖然沒有身體，但仍然存在，也将經曆一系列的所謂「中陰」境界。
教法告訴我們，正因為在中陰境界時不再有身體，所以終極而言，我們死後根本沒有理由害怕有什麼恐怖的經驗會發生在我們身上。
畢竟，「無身」怎麼可能受到任何傷害呢？不過，問題是在中陰境界中，大多數人仍然繼續執著一個虛假的自我，執著它有一個實體；這種幻覺是生命一切痛苦的根源，如果死後還繼續存在，就會招惹更多的痛苦，尤其在「受生中陰」的階段 你可以發現，重要的是在活着的時候要了解，我們的身體，它有形有狀，那麼明顯，但實際上也隻是幻影而已。
證悟這一點的最有效方法，就是在禅修之後，學習如何「變成夢幻之子」：不要再像過去的習氣一樣，老是把我們對于自己和周遭世界的認知固體化；并且要繼續保持「夢幻之子」，如同我們在禅修中一般，把一切現象直接看成夢幻泡影。
把身體的幻影性質加深悟解，就是可以幫助我們放下的最深刻、最有啟發性的方法。
在這種認識的啟示和準備之下，當我們在死亡後面對身體确實是幻影的事實時，就可以毫不恐懼地承認它的虛幻性質，就可以甯靜地解脫我們對它的一切執著，就可以自願地，甚至是愉快地放下它，知道它現在應有本來面目。
事實上，你可以說，我們将能夠真正而完整地，在死亡的時刻安心地死，因而達到最終解脫。
因此，把死亡的那一刻想成心靈的陌生邊界區，一個無人的荒地，在它的一邊，如果我們不了解身體的虛幻性質，當我們失去它時，就會遭受巨大的情緒創傷；在另一邊，卻呈現出無限自由的可能性，而這種自由正是因為我們失掉了身體。
當我們終于從界定和主宰自己的身體中獲得解脫時，一生的業相就整個結束，但未來可能會産生的業卻還沒有開始結晶。
因此，死亡時會出現一個充滿各種可能性的「缺口」(gap)或空間；在這一個孕育強大力量的時刻，最重要的，或唯一重要的，就是我們的心境。
剝掉了肉體，心赤裸裸地呈現，毫無隐藏地透露它亘古以來的本色：我們實相的建築師。
因此，在死亡的那一刻，如果我們對于心性已經有穩定的證悟，一瞬間我們就可以淨化一切業障。
如果我們能夠繼續維持那個穩定的認證，就可以進入心性的本初清淨狀态中，證得解脫，把我們的業障整個清除。
蓮花生大士如此說明： 也許你會懷疑，在中陰階段，為什麼僅藉着一瞬間認證心性，就可以證得如如不動？答案是：目前我們的心，被包在「業氣」的網子裡面。
而「業氣」卻又被包在肉體的網子裡面。
結果是我們不得解脫或自由。
可是，一旦我們的身體分開成心和物兩部分，在心還沒被未來的肉體網子再度包圍之前，有一個間隙。
這時候的心有奇特的展現，沒有堅固的、物質的支持。
在它沒有物質基礎的這段期間，我們不受肉體的束縛——我們也可以認證心性。
這種隻靠認證心性就證得如如不動的力量，就好象是火炬能在一瞬間除掉多生多劫的黑暗。
因此，我們如果能在中陰階段認證心性，如同現在上師教我們認識一般，毫無疑問的，我們将可以證得覺悟。
這就是為什麼從現在開始，我們必須藉修行熟悉心性的原因。
一直到今天，康波還有兩處著名的朝聖地：一處是岩石卓屋，岩石表面可以看到佛的形像；另一處是河流卓屋，河中可以看到佛的形狀。
人們說，這兩個聖地的加持力和治療效能，和拉薩的卓屋仁波切一模一樣。
這都是由于班的堅強信心和單純信賴所緻。
「我要你擁有像班的單純信賴。
讓你的心充滿對蓮花生大士和頂果欽哲仁波切的恭敬，覺得你就在他的示現之中，讓你四周的虛空都是他。
然後啟請他，在你的心中分分秒秒，都與他共同度過。
把你的心和他結合在一起，從你的内心深處，用自己的話這麼說：『你看我多麼無助啊！我再也不能精進修行了。
現在我必須完全倚賴你。
我完全信賴你。
請照顧我。
請将我和你結合在一起。
』然後修上師相應法，非常專注地想象光芒從上師身上流出來，淨化你，淨除了你的一切業障、疾病，治好你；你的身體溶入光；最後，以完全的信心，把你的心和他的智慧心結合在一起。
「當你修法的時候，如果覺得并不是很順，不必擔心；你隻要信賴和在心中感覺就可以。
現在，一切都靠啟發，因為唯有如此才能放松你的焦慮，消解你的緊張。
因此，在你面前擺一張頂果欽哲仁波切或蓮花生大士的照片。
當你開始修法時，溫和地把注意力放在照片上，然後在它的光芒中放松，想象外面陽光普照，你可以脫去身上的一切衣服，沉浸在溫暖的陽光中：溜出你的一切心理障礙，放松地安住在上師加持的光芒中，而且要确實感覺它。
深深地放下一切。
「一切都不要擔心。
即使你發現注意力散失了，也沒有什麼『東西』你非抓住不可。
放下一切，在加持的覺察中順其自然。
不要讓『這是本覺嗎？是不是？』之類的小問題擾亂你。
你隻需要讓自己變得越來越自然。
記住，你的本覺永遠在那兒，永遠在你的心性中。
記住頂果欽哲仁波切的話：『如果你的心堅定不移，你就是在本覺的狀态中。
』因此，你既然接受了教法，接受心性的傳授，就要毫不遲疑地安住在本覺之中。
「你的福報真大，有這些善知識在你身邊。
鼓勵他們在你四周創造修法的環境，并繼續修法一直到你去世之後。
請他們為你讀一首你喜歡的詩、你上師的開示，或具有啟發性的教法。
請他們為你放頂果欽哲仁波切的錄音帶、修法的唱誦，或優美的音樂。
我所祈禱的是，你醒着的每一個時刻，都能在活潑、光明，充滿啟示的氣氛中，與法門的加持結合在一起。
「當音樂或開示的錄音帶繼續放着，你可以跟着聲音，随它而去，睡在其中，醒在其中，吃在其中，打盹在其中，……讓修行的氣氛整個彌漫着你生命的最後部分，就好象我的姑媽阿妮麗露一般。
除了修法之外，其他都不要做，使你在夢中仍然繼續修法。
也像她一樣，讓修法成為你心中最後、最強的記憶和影響，取代你心流中的一生平常習氣。
「當你覺得已經接近生命終點時，每一個呼吸和心跳都隻想着頂果欽哲仁波切。
記住，你死時的那個念頭，就是你在死後中陰重新醒來時，會強而有力回來的念頭。
」 離開身體—— 現在臨終中陰已降臨在我身上， 我将放棄一切攀緣、欲望和執著， 毫不散亂地進入教法的清晰覺察中， 并把我的意識射入本覺的虛空中； 當我離開血肉和合的軀體時， 我将知道它是短暫的幻影。
現在，毫無疑問的，我們的身體是整個宇宙的中心。
我們不假思索地把它和自我聯想在一起，這種輕率和虛假的聯想，持續加強我們的無明，誤以為它們是實在、不可分離的存在。
因為我們的身體似乎如此真實地存在，我們的「我」似乎存在，「你」也似乎存在，我們一直向外投射的整個二元世界似乎也是堅固實在的。
但當我們去世時，這整個因緣和合的結構體，就戲劇性地崩壞成碎片。
用最簡單的話來說，當時發生的情況就是：在最細微層次的意識，雖然沒有身體，但仍然存在，也将經曆一系列的所謂「中陰」境界。
教法告訴我們，正因為在中陰境界時不再有身體，所以終極而言，我們死後根本沒有理由害怕有什麼恐怖的經驗會發生在我們身上。
畢竟，「無身」怎麼可能受到任何傷害呢？不過，問題是在中陰境界中，大多數人仍然繼續執著一個虛假的自我，執著它有一個實體；這種幻覺是生命一切痛苦的根源，如果死後還繼續存在，就會招惹更多的痛苦，尤其在「受生中陰」的階段 你可以發現，重要的是在活着的時候要了解，我們的身體，它有形有狀，那麼明顯，但實際上也隻是幻影而已。
證悟這一點的最有效方法，就是在禅修之後，學習如何「變成夢幻之子」：不要再像過去的習氣一樣，老是把我們對于自己和周遭世界的認知固體化；并且要繼續保持「夢幻之子」，如同我們在禅修中一般，把一切現象直接看成夢幻泡影。
把身體的幻影性質加深悟解，就是可以幫助我們放下的最深刻、最有啟發性的方法。
在這種認識的啟示和準備之下，當我們在死亡後面對身體确實是幻影的事實時，就可以毫不恐懼地承認它的虛幻性質，就可以甯靜地解脫我們對它的一切執著，就可以自願地，甚至是愉快地放下它，知道它現在應有本來面目。
事實上，你可以說，我們将能夠真正而完整地，在死亡的時刻安心地死，因而達到最終解脫。
因此，把死亡的那一刻想成心靈的陌生邊界區，一個無人的荒地，在它的一邊，如果我們不了解身體的虛幻性質，當我們失去它時，就會遭受巨大的情緒創傷；在另一邊，卻呈現出無限自由的可能性，而這種自由正是因為我們失掉了身體。
當我們終于從界定和主宰自己的身體中獲得解脫時，一生的業相就整個結束，但未來可能會産生的業卻還沒有開始結晶。
因此，死亡時會出現一個充滿各種可能性的「缺口」(gap)或空間；在這一個孕育強大力量的時刻，最重要的，或唯一重要的，就是我們的心境。
剝掉了肉體，心赤裸裸地呈現，毫無隐藏地透露它亘古以來的本色：我們實相的建築師。
因此，在死亡的那一刻，如果我們對于心性已經有穩定的證悟，一瞬間我們就可以淨化一切業障。
如果我們能夠繼續維持那個穩定的認證，就可以進入心性的本初清淨狀态中，證得解脫，把我們的業障整個清除。
蓮花生大士如此說明： 也許你會懷疑，在中陰階段，為什麼僅藉着一瞬間認證心性，就可以證得如如不動？答案是：目前我們的心，被包在「業氣」的網子裡面。
而「業氣」卻又被包在肉體的網子裡面。
結果是我們不得解脫或自由。
可是，一旦我們的身體分開成心和物兩部分，在心還沒被未來的肉體網子再度包圍之前，有一個間隙。
這時候的心有奇特的展現，沒有堅固的、物質的支持。
在它沒有物質基礎的這段期間，我們不受肉體的束縛——我們也可以認證心性。
這種隻靠認證心性就證得如如不動的力量，就好象是火炬能在一瞬間除掉多生多劫的黑暗。
因此，我們如果能在中陰階段認證心性，如同現在上師教我們認識一般，毫無疑問的，我們将可以證得覺悟。
這就是為什麼從現在開始，我們必須藉修行熟悉心性的原因。
