第十三章 給臨終者的精神幫助
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一九七零年代初期，我第一次來到西方。
令我深感困惑的是，在現代西方文明中，對于臨終者幾乎都沒有提供精神上的幫助。
在西藏，誠如我已經指出的，每一個人多多少少都認識佛教的崇高真理，也都與上師有某種關系。
沒有那一個人去世時不受到社區或多或少的幫助。
我聽過有許多西方人是在孤獨、極度痛苦和失望的情況下去世的故事，毫無任何精神上的幫助；我撰寫這本書的主要動機，就是把西藏具有療效的智慧，推廣給全體人類。
人們在過世的時候，難道沒有權利要求不隻是肉體，更重要的是精神方面受到尊嚴的對待嗎？去世時受到最好的精神關懷，這種權利難道不是文明社會中的基本人權嗎？在這種臨終關懷變成大家所接受的規範之前，我們真的夠資格自稱為「文明人」嗎？當我們不知道如何以尊嚴和希望來幫助面臨死亡的人們時，把人送上月球的科技又有什麼真實意義呢？ 精神上的關懷，并不是少數人的奢侈品；它是每個人的權利，如同政治自由、醫療協助、機會均等一樣重要。
真民主的理想，在基本理念中，應該包括對每一個人提供相當的精神關懷。
在西方國家不管走到哪裡，我都很驚訝地發現人們對死亡的恐懼在心理上産生極大的痛苦，不管這種恐懼是否被承認。
人們如果知道當他們躺在那兒等待死亡的時候，受到愛心的關懷，将多麼的安心啊！罹患不治之症的人們，一想到他們将要被當成廢物般丢棄，便感到無比的恐慌，而西方的文化竟然對死亡缺乏因應的能力，也否定任何精神的價值，這實在是太殘酷了。
在西藏，為臨終者祈禱，并給予他們精神上的關懷，是一種很自然的反應；在西方，大多數人給予臨終者唯一的精神關注，卻是去參加他們的葬禮。
在人們最脆弱的時刻，卻遭到遺棄，幾乎得不到絲毫的支持或關懷；這是一種悲劇和可恥的事，必須改善。
除非每個人過世時都能感受到某種程度的安詳；除非人們盡了某種心力要達到這個目标，否則現代的人們引以為傲的勢力、成就、全都是空洞不實的。
在臨終者的床邊： 我有個朋友從一所著名的醫學院畢業，開始在一家倫敦大型醫院上班。
第一天，病房裡就有四、五個人過世。
對她來說，這是一件可怕的事；她從來沒有接受過處理死亡的訓練。
她的醫師養成教育竟然沒有給予這方面的訓練，這不是太可怕了嗎？有一位老人躺在病床上，孤零零地張大眼睛凝視着牆壁，沒有親友探視，他渴望有個人可以談話。
她走過去看他。
老人的眼睛充滿淚水，聲音顫抖地問了一個她從來沒有預料到的問題：「你認為神會原諒我的罪惡嗎？」我的朋友不知如何回答；她的訓練，讓她完全沒有回答任何精神問題的準備。
她無話可說，隻能隐藏在醫師的專業地位背後。
旁邊沒有牧師，她隻能癱瘓地站在那裡，無法回答病人渴望幫助和肯定人生意義的請求。
她在痛苦和迷惑中問我：「如果是你，會怎麼回答？」我告訴她，我會坐在老人身旁，拉他的手，讓他講話。
我一再驚訝地發現；隻要讓她說話，慈悲而專注地傾聽，他們就會說出非常有精神深度的東西，即使他們沒有任何精神信仰。
每個人都有他自己的生命智慧，當你讓對方說話時，就是在讓這種生命智慧出現。
我經常很感動地發現，每個人可以提供别人很大的幫助，來幫助他們發現自己的真理，這種真理的豐富、甜蜜和深刻都是他們從未料想到的。
每個人的内心深處，都有治療和覺醒的泉源；你的工作就是在任何情況下，都不要把自己的信仰強加在别人身上，而是要讓他們在自己身上發現這些泉源。
當你坐在臨終者身旁時，請相信你就是坐在有潛能成佛的人身旁。
想象他們的佛性就像一面閃亮無瑕的鏡子，他們的痛苦和焦慮就像鏡子上一層薄薄的灰塵，很快就可以擦拭幹淨。
這可以幫助你把他們看成是可愛和可以寬恕的，并從你身上産生無條件的愛；你将發現這種态度可以讓臨終者對你打開内心之門。
我的上師敦珠仁波切常說，幫助臨終者就好象是伸手給即将跌倒的人，讓他免于跌倒。
你的出現就是力量、安詳和深度的慈悲關注，可以幫助臨終者喚醒自己的力量。
在這個最脆弱的人生終點時刻，你的出現是非常重要的。
誠如西斯裡·桑德斯(CicelySaunders)所寫的：「臨終者已經剝掉面具和日常生活的瑣碎事務，因此，比從前開放和敏感得多。
他們可以看透一切虛象。
我記得一位老人說：『不，不要讀東西給我聽了。
我隻要知道你腦子裡想些什麼，你心中的感受是什麼。
』」 我會先修行，讓自己
令我深感困惑的是，在現代西方文明中，對于臨終者幾乎都沒有提供精神上的幫助。
在西藏，誠如我已經指出的，每一個人多多少少都認識佛教的崇高真理，也都與上師有某種關系。
沒有那一個人去世時不受到社區或多或少的幫助。
我聽過有許多西方人是在孤獨、極度痛苦和失望的情況下去世的故事，毫無任何精神上的幫助；我撰寫這本書的主要動機，就是把西藏具有療效的智慧，推廣給全體人類。
人們在過世的時候，難道沒有權利要求不隻是肉體，更重要的是精神方面受到尊嚴的對待嗎？去世時受到最好的精神關懷，這種權利難道不是文明社會中的基本人權嗎？在這種臨終關懷變成大家所接受的規範之前，我們真的夠資格自稱為「文明人」嗎？當我們不知道如何以尊嚴和希望來幫助面臨死亡的人們時，把人送上月球的科技又有什麼真實意義呢？ 精神上的關懷，并不是少數人的奢侈品；它是每個人的權利，如同政治自由、醫療協助、機會均等一樣重要。
真民主的理想，在基本理念中，應該包括對每一個人提供相當的精神關懷。
在西方國家不管走到哪裡，我都很驚訝地發現人們對死亡的恐懼在心理上産生極大的痛苦，不管這種恐懼是否被承認。
人們如果知道當他們躺在那兒等待死亡的時候，受到愛心的關懷，将多麼的安心啊！罹患不治之症的人們，一想到他們将要被當成廢物般丢棄，便感到無比的恐慌，而西方的文化竟然對死亡缺乏因應的能力，也否定任何精神的價值，這實在是太殘酷了。
在西藏，為臨終者祈禱，并給予他們精神上的關懷，是一種很自然的反應；在西方，大多數人給予臨終者唯一的精神關注，卻是去參加他們的葬禮。
在人們最脆弱的時刻，卻遭到遺棄，幾乎得不到絲毫的支持或關懷；這是一種悲劇和可恥的事，必須改善。
除非每個人過世時都能感受到某種程度的安詳；除非人們盡了某種心力要達到這個目标，否則現代的人們引以為傲的勢力、成就、全都是空洞不實的。
在臨終者的床邊： 我有個朋友從一所著名的醫學院畢業，開始在一家倫敦大型醫院上班。
第一天，病房裡就有四、五個人過世。
對她來說，這是一件可怕的事；她從來沒有接受過處理死亡的訓練。
她的醫師養成教育竟然沒有給予這方面的訓練，這不是太可怕了嗎？有一位老人躺在病床上，孤零零地張大眼睛凝視着牆壁，沒有親友探視，他渴望有個人可以談話。
她走過去看他。
老人的眼睛充滿淚水，聲音顫抖地問了一個她從來沒有預料到的問題：「你認為神會原諒我的罪惡嗎？」我的朋友不知如何回答；她的訓練，讓她完全沒有回答任何精神問題的準備。
她無話可說，隻能隐藏在醫師的專業地位背後。
旁邊沒有牧師，她隻能癱瘓地站在那裡，無法回答病人渴望幫助和肯定人生意義的請求。
她在痛苦和迷惑中問我：「如果是你，會怎麼回答？」我告訴她，我會坐在老人身旁，拉他的手，讓他講話。
我一再驚訝地發現；隻要讓她說話，慈悲而專注地傾聽，他們就會說出非常有精神深度的東西，即使他們沒有任何精神信仰。
每個人都有他自己的生命智慧，當你讓對方說話時，就是在讓這種生命智慧出現。
我經常很感動地發現，每個人可以提供别人很大的幫助，來幫助他們發現自己的真理，這種真理的豐富、甜蜜和深刻都是他們從未料想到的。
每個人的内心深處，都有治療和覺醒的泉源；你的工作就是在任何情況下，都不要把自己的信仰強加在别人身上，而是要讓他們在自己身上發現這些泉源。
當你坐在臨終者身旁時，請相信你就是坐在有潛能成佛的人身旁。
想象他們的佛性就像一面閃亮無瑕的鏡子，他們的痛苦和焦慮就像鏡子上一層薄薄的灰塵，很快就可以擦拭幹淨。
這可以幫助你把他們看成是可愛和可以寬恕的，并從你身上産生無條件的愛；你将發現這種态度可以讓臨終者對你打開内心之門。
我的上師敦珠仁波切常說，幫助臨終者就好象是伸手給即将跌倒的人，讓他免于跌倒。
你的出現就是力量、安詳和深度的慈悲關注，可以幫助臨終者喚醒自己的力量。
在這個最脆弱的人生終點時刻，你的出現是非常重要的。
誠如西斯裡·桑德斯(CicelySaunders)所寫的：「臨終者已經剝掉面具和日常生活的瑣碎事務，因此，比從前開放和敏感得多。
他們可以看透一切虛象。
我記得一位老人說：『不，不要讀東西給我聽了。
我隻要知道你腦子裡想些什麼，你心中的感受是什麼。
』」 我會先修行，讓自己
