第十一章 對臨終關懷者的叮咛
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想說的話。
瑪琪沒有想過要這麼做，但還是接受建議，告訴丈夫過去相處的一切美好回憶，她多麼想他，多麼愛他。
最後，她對丈夫說了一聲再見：「沒有你，我會很難過，但我不想看到你繼續受苦，因此你應該放下了。
」一說完這句話，她的丈夫發出一聲長歎，安詳地過世。
不僅是臨終者本人，還有他的家人，都應該學習如何放下。
臨終關懷運動的一項成就是：幫助全家人面對悲痛和對于未來的不安全感。
有些家庭拒絕他們親愛的人離開，認為這麼做是一種背叛的行為，或是一種不愛他們的象征。
龍雅葛勸這些家人想象他們是在臨終者的位置上；「想象你就站在一艘即将啟航的郵輪甲闆上。
回頭看岸上，發現你所有的親友都在向你揮手再見；船已經離岸了，你除了離開之外，别無選擇。
你希望你親愛的人如何向你說再見呢？在你的旅程中，怎樣才能對你幫助最大呢？」 像這樣簡單的想象，對于每一個家人在克服說再見的悲痛上，會有很大的幫助。
有時候人們問我：「我應該怎樣對我的小孩提及親人的死亡呢？」我告訴他們必須敏感，但要說真話。
不要讓小孩認為死亡是奇怪或可怖的事。
讓小孩盡量參與臨終者的生活，誠實地回答他可能提出的任何問題。
小孩天真無邪，能夠替死亡的痛苦帶來甜蜜、輕松，甚至是幽默。
鼓勵小孩為臨終者祈禱，讓他覺得他能提供實際的幫助。
在死亡發生之後，記住要給小孩特别的關懷和感情。
走向安詳的死亡： 當我回憶起在西藏所見過的死亡時，對于許多人都是死在甯靜和諧的環境中，感受很深。
這種環境常常是西方所欠缺的，但我最近二十年的親身經驗顯示，隻要有想象力，還是可以創造的。
我覺得，在可能的情況下，人們應該死在家裡，因為家是大多數人覺得最舒服的地方。
佛教上師們所鼓吹的安詳死亡，在熟悉的環境裡是最容易做到的。
但如果有人必須死在醫院裡，身為死者所摯愛的你們，還是有很多方法可以把死亡變成簡單而有啟示性的事。
帶來盆栽、花、照片、家人親友的相片、兒子和孫子的圖畫、匣式放聲機和音樂帶，還有，可能的話，家裡煮來的飯菜。
你甚至可以要求醫院讓小孩來探視，或讓親友在病房過夜。
如果臨終者是佛教徒或其他宗教的信徒，朋友們可以在房間内擺設小神龛，供奉聖像。
我記得我有一個學生名叫雷納，他是在慕尼黑一家醫院的單人病房過世的。
朋友們為他在房間内擺設小佛堂，供奉他上師的照片。
我看過之後非常感動，我了解這種氣氛對他的幫助有多大。
中陰教法告訴我們，在一個人臨終時，要為他擺設佛龛和供品。
看到雷納的恭敬和心靈的甯靜，讓我了解到這種做法的力量有多大，能夠啟示人們把死亡變成一種神聖的過程。
當一個人已經很接近死亡時，我建議你要求醫院人員少去幹擾他，同時不要再做檢驗。
常常有人問我對于死在加護病房的看法。
我必須說，在加護病房中，很難安詳地死去，而且無法在臨終時刻做任何修行。
因為在此處，臨終者完全沒有隐私可言：監測器接在他身上，當他停止呼吸或心跳時，醫護人員就會用人工心肺複蘇器來急救。
死亡之後，也沒有機會像上師們所開示的讓身體一段時間不受幹擾。
如果能夠的話，應該告訴醫師在病人回天乏術時，得到臨終者的同意，把他安排到單人病房去，拿掉所有的監測器。
确定醫護人員了解和尊重臨終者的意願，尤其是他不想被用複蘇器急救的話；也要确定在人死後不要讓醫護人員去幹擾，越久越好。
當然，在現代醫院裡不可能像西藏風俗一般，不動遺體三天，但應該盡可能給予死者甯靜和安詳，以便幫助他們開始死亡之後的旅程。
當一個人确實已經到了臨終的最後階段時，你也要确定停止一切注射和侵犯性的治療。
這些會引起憤怒、刺激和痛苦，因為誠如我将在後面詳細說明的，讓臨終者的心在死前盡可能保持甯靜，是絕對重要的。
大多數人都是在昏迷狀況下去世的。
我們從瀕死經驗學到一個事實：昏迷者和臨終病人對于周遭事物的覺察，可能比我們所了解的來得敏銳。
許多有瀕死經驗的人提到神識離開肉體的經驗，能夠詳細描述周遭的事物，甚至知道其他病房的情形。
這清楚顯示，不斷積極地對臨終者或昏迷者講話有多麼重要。
要對臨終者表達明确、積極、溫馨的關懷，持續到他生命的最後時刻，甚至死後。
我寄望于這本書的是，讓全世界的醫師能夠非常認真地允許臨終者在甯靜和安詳中去世。
我要呼籲醫界人士以他們的善意，設法讓非常艱苦的死亡過程盡可能變得容易、無痛苦、安詳。
安詳的去世，确實是一項重要的人權，可能還比投票權或公平權來得重要；所有宗教傳統都告訴我們，臨終者的精神未來和福祉大大地倚賴這種權利。
沒有哪一種布施會大過于幫助一個人好好地死亡。
瑪琪沒有想過要這麼做，但還是接受建議，告訴丈夫過去相處的一切美好回憶，她多麼想他，多麼愛他。
最後，她對丈夫說了一聲再見：「沒有你，我會很難過，但我不想看到你繼續受苦，因此你應該放下了。
」一說完這句話，她的丈夫發出一聲長歎，安詳地過世。
不僅是臨終者本人，還有他的家人，都應該學習如何放下。
臨終關懷運動的一項成就是：幫助全家人面對悲痛和對于未來的不安全感。
有些家庭拒絕他們親愛的人離開，認為這麼做是一種背叛的行為，或是一種不愛他們的象征。
龍雅葛勸這些家人想象他們是在臨終者的位置上；「想象你就站在一艘即将啟航的郵輪甲闆上。
回頭看岸上，發現你所有的親友都在向你揮手再見；船已經離岸了，你除了離開之外，别無選擇。
你希望你親愛的人如何向你說再見呢？在你的旅程中，怎樣才能對你幫助最大呢？」 像這樣簡單的想象，對于每一個家人在克服說再見的悲痛上，會有很大的幫助。
有時候人們問我：「我應該怎樣對我的小孩提及親人的死亡呢？」我告訴他們必須敏感，但要說真話。
不要讓小孩認為死亡是奇怪或可怖的事。
讓小孩盡量參與臨終者的生活，誠實地回答他可能提出的任何問題。
小孩天真無邪，能夠替死亡的痛苦帶來甜蜜、輕松，甚至是幽默。
鼓勵小孩為臨終者祈禱，讓他覺得他能提供實際的幫助。
在死亡發生之後，記住要給小孩特别的關懷和感情。
走向安詳的死亡： 當我回憶起在西藏所見過的死亡時，對于許多人都是死在甯靜和諧的環境中，感受很深。
這種環境常常是西方所欠缺的，但我最近二十年的親身經驗顯示，隻要有想象力，還是可以創造的。
我覺得，在可能的情況下，人們應該死在家裡，因為家是大多數人覺得最舒服的地方。
佛教上師們所鼓吹的安詳死亡，在熟悉的環境裡是最容易做到的。
但如果有人必須死在醫院裡，身為死者所摯愛的你們，還是有很多方法可以把死亡變成簡單而有啟示性的事。
帶來盆栽、花、照片、家人親友的相片、兒子和孫子的圖畫、匣式放聲機和音樂帶，還有，可能的話，家裡煮來的飯菜。
你甚至可以要求醫院讓小孩來探視，或讓親友在病房過夜。
如果臨終者是佛教徒或其他宗教的信徒，朋友們可以在房間内擺設小神龛，供奉聖像。
我記得我有一個學生名叫雷納，他是在慕尼黑一家醫院的單人病房過世的。
朋友們為他在房間内擺設小佛堂，供奉他上師的照片。
我看過之後非常感動，我了解這種氣氛對他的幫助有多大。
中陰教法告訴我們，在一個人臨終時，要為他擺設佛龛和供品。
看到雷納的恭敬和心靈的甯靜，讓我了解到這種做法的力量有多大，能夠啟示人們把死亡變成一種神聖的過程。
當一個人已經很接近死亡時，我建議你要求醫院人員少去幹擾他，同時不要再做檢驗。
常常有人問我對于死在加護病房的看法。
我必須說，在加護病房中，很難安詳地死去，而且無法在臨終時刻做任何修行。
因為在此處，臨終者完全沒有隐私可言：監測器接在他身上，當他停止呼吸或心跳時，醫護人員就會用人工心肺複蘇器來急救。
死亡之後，也沒有機會像上師們所開示的讓身體一段時間不受幹擾。
如果能夠的話，應該告訴醫師在病人回天乏術時，得到臨終者的同意，把他安排到單人病房去，拿掉所有的監測器。
确定醫護人員了解和尊重臨終者的意願，尤其是他不想被用複蘇器急救的話；也要确定在人死後不要讓醫護人員去幹擾，越久越好。
當然，在現代醫院裡不可能像西藏風俗一般，不動遺體三天，但應該盡可能給予死者甯靜和安詳，以便幫助他們開始死亡之後的旅程。
當一個人确實已經到了臨終的最後階段時，你也要确定停止一切注射和侵犯性的治療。
這些會引起憤怒、刺激和痛苦，因為誠如我将在後面詳細說明的，讓臨終者的心在死前盡可能保持甯靜，是絕對重要的。
大多數人都是在昏迷狀況下去世的。
我們從瀕死經驗學到一個事實：昏迷者和臨終病人對于周遭事物的覺察，可能比我們所了解的來得敏銳。
許多有瀕死經驗的人提到神識離開肉體的經驗，能夠詳細描述周遭的事物，甚至知道其他病房的情形。
這清楚顯示，不斷積極地對臨終者或昏迷者講話有多麼重要。
要對臨終者表達明确、積極、溫馨的關懷，持續到他生命的最後時刻，甚至死後。
我寄望于這本書的是，讓全世界的醫師能夠非常認真地允許臨終者在甯靜和安詳中去世。
我要呼籲醫界人士以他們的善意，設法讓非常艱苦的死亡過程盡可能變得容易、無痛苦、安詳。
安詳的去世，确實是一項重要的人權，可能還比投票權或公平權來得重要；所有宗教傳統都告訴我們，臨終者的精神未來和福祉大大地倚賴這種權利。
沒有哪一種布施會大過于幫助一個人好好地死亡。
