第十章 心要
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深、鼓舞、激勵和加強本覺。
狂暴的能量，變成本覺覺醒能量的食物。
情緒越強烈熾熱，本覺就越強化。
我覺得大圓滿這種獨特方法具有非凡的力量，即使是積習最深、最根深蒂固的情緒和心理問題，都可以解除。
現在讓我盡可能簡單地向你介紹這個過程要如何運作。
将來當我們談到死亡時刻所發生的事情時，這裡的說明将很有價值。
在大圓滿法中，一切事物基本的、本具的性質稱為地光明（GroundLuminosity）或母光明（MotherLuminosity）。
它遍滿我們全部的經驗，因此也是在我們心中生起的念頭和情緒的本性，雖然我們不認識它。
當上師指導我們認識真正的心性，也就是本覺的狀态時，就好象給了我們一把萬能鑰匙。
這把鑰匙将為我們打開通往全體智慧之門，我們稱它為道光明（PathLuminosity）或子光明（ChildLuminosity）。
當然，地光明和道光明基本上是相同的，但為了說明和修習起見，隻有做如此的分類。
一旦經過上師的傳授而握有道光明的鑰匙時，我們就可以随意用它來打開通往實相自性之門。
在大圓滿法中，這種打開門稱為「地光明和道光明的會合」，或「母光明和子光明的會合」。
另外一種說法，當念頭或情緒産生時，道光明（本覺）立刻認出它是誰，認出它的自性（地光明）。
在那個認證的當下，兩種光結合在一起，念頭和情緒即獲解脫。
在我們活着時，很重要的是修行地光明和道光明的相結合，以及讓生起的念頭和情緒自我解脫，因為每一個人在死亡的刹那，地光明會大放光明，如果你已經學會如何認證它的話，就是完全解脫的機會。
現在大家也許可以清楚了，地光明和道光明的結合，以及念頭和情緒的自我解脫，就是最深層次的禅定。
事實上，像「禅定」之類的名詞，并不真正适合大圓滿法，因為終極來說，禅定隐含着「觀」某個對象，而大圓滿法永遠隻是本覺而已。
所以，除了安住于本覺的純粹現前以外，沒有禅定不禅定的問題。
唯一可以描述這種情況的字眼是「非禅定」（non-meditation）。
上師們說，在這種狀态中，即使你尋找妄念，也是不見蹤影。
即使你要在滿是黃金和珠寶的島上尋找普通的小石頭，你也将沒有機會找到。
當「見」持續呈現，本覺之流不斷，地光明和道光明持續而自發地結合時，一切妄念都被連根解脫，你整個覺受的生起都是連續不斷的本覺。
上師們強調，為了在禅定中穩固「見」，首先，最重要的一件事，就是選擇一個有利的環境，來閉關修習禅定；在紛亂和忙碌的世界中，不管你多麼用功修定，真正的經驗還是無法在你的心中誕生。
第二，雖然在大圓滿法中，禅定和日常生活之間并無不同，但除非你透過适當禅修期專修禅定而發現真正的穩定，否則你還是無法把禅定的智慧，結合在日常生活的經驗中。
第三，即使你在修禅定時，也許可以藉着「見」的信心，保持本覺的繼續流動，但如果你無法結合修行和日常生活，在一切時刻和一切情境中繼續那種流動，當逆境産生時，它還是無法當作解藥，你還是會被念頭和情緒誤導，墜入無明。
有一個有趣的故事說，一位大圓滿法行者并不喜歡自我炫耀，不過卻有一大群徒弟跟着他學習。
有一位喜歡賣弄學識的僧人，知道這位相應法行者讀書不多，就對他有點嫉妒。
他想：「他隻是一個普通人，怎麼敢教人？他怎麼敢裝做老師的模樣？我要去考考他的學識，在他的徒弟面前揭穿他的假貨，羞辱他，讓他們離開他而跟随我。
」 于是，有一天他就拜訪了這位相應法行者，咒罵他說： 「你們這些大圓滿法的家夥，難道隻會修禅？」 那位行者的回答讓他完全意想不到了：「有什麼好修禅的？」 「這麼說來，你連修禅都不做啦。
」學者勝利地大叫。
「但我又何曾散亂呢？」行者說。
行： 當修行人能夠保持本覺的不斷流動時，本覺就開始滲透他的日常生活和行動，産生一種深度的穩定和信心。
敦珠仁波切說： 行就是能真正觀察你自己的善惡念頭，每當有念頭産生時，就深入觀照它們的真性，既不追憶過去，也不幻想未來，既不允許攀緣快樂的經驗，也不被悲傷的情境所征服。
在這麼做的時候，你試着到達和維持在完全平靜的狀态中，一切好壞苦樂都消失了。
微細卻完整地體悟「見」，你可以轉化對一切事物的看法。
我愈來愈體悟到念頭和概念都是障礙，使我們無法經常簡單地處在絕對狀态之中。
現在我清楚為什麼上師經常這麼說：「想辦法不要制造太多的希望和恐懼。
」因為它們隻會制造一堆内心閑話。
當「見」呈現時，念頭的真面目就被看穿：短暫而透明，但隻是相對的。
直接看穿每一件事物，就好象你有X光眼一般。
你既不執著念頭和情緒，也不拒絕它們，你隻是歡迎它們全部溶入本覺的廣大懷抱裡。
從前你看得太認真，而今這一切，包括雄心壯志、期望、懷疑和煩惱，都不再切身急迫，因為「見」已經幫助你看見它們是徒勞無功和毫無意義的，并且在你心中産生真正舍離的精神。
停留在本覺的清明和信心中，可以讓你的一切念頭和情緒，自然而輕松地在它的廣闊無際中解脫，就好象在水裡寫字或在空中畫圖一般。
如果你确實把這個法門修得圓滿了，業根本沒有機會可以累積起來；在這種無目的、無憂慮的舍棄狀态中，也就是敦珠仁波切所謂「無住、赤裸的自在」的狀态中，因果業報律再也不會束縛你。
不管你怎麼做，千萬不要以為這是簡單的事。
要想不散亂地安住在心性中，即使是片刻的時間，也都是極端困難的，更不談一個念頭或情緒生起時就自我解脫。
我們常常誤以為隻要在知識上了解，就是實際證悟了。
這是一種很大的妄想。
證悟需要多年的聞思修和持續用功才能成熟。
無庸贅言，修習大圓滿法更是需要具格上師的指導和教授，否則将會有很大的危險，在大圓滿法的傳統裡稱為「在見中失掉行」。
像大圓滿這麼高深而強有力的教法，伴随着極大的風險。
如果實際上你根本沒有能耐解脫念頭和情緒，卻欺騙自己，以為自己已經如同一位真正大圓滿相應法行者的自由自在，那麼，你就隻是在累積巨大的惡業而已。
我們的态度必須像蓮花生大士所說： 雖然我的「見」可以像天空那麼廣闊， 但我的「行」和我對因果的尊敬 卻必須像面粉粒那麼細密。
大圓滿傳統的上師們一再強調，如果沒有透過長年修習而透徹、深刻地熟習「自我解脫的要素和方法」，那麼禅定「隻是增加迷惑之道」而已。
這句話也許聽來刺耳，但事實就是如此，因為隻有不斷自我解脫所有的念頭，才能真正終止無明的統禦，真正保護你不再掉入痛苦和神經症之中。
如果沒有自我解脫的方法，當不
狂暴的能量，變成本覺覺醒能量的食物。
情緒越強烈熾熱，本覺就越強化。
我覺得大圓滿這種獨特方法具有非凡的力量，即使是積習最深、最根深蒂固的情緒和心理問題，都可以解除。
現在讓我盡可能簡單地向你介紹這個過程要如何運作。
将來當我們談到死亡時刻所發生的事情時，這裡的說明将很有價值。
在大圓滿法中，一切事物基本的、本具的性質稱為地光明（GroundLuminosity）或母光明（MotherLuminosity）。
它遍滿我們全部的經驗，因此也是在我們心中生起的念頭和情緒的本性，雖然我們不認識它。
當上師指導我們認識真正的心性，也就是本覺的狀态時，就好象給了我們一把萬能鑰匙。
這把鑰匙将為我們打開通往全體智慧之門，我們稱它為道光明（PathLuminosity）或子光明（ChildLuminosity）。
當然，地光明和道光明基本上是相同的，但為了說明和修習起見，隻有做如此的分類。
一旦經過上師的傳授而握有道光明的鑰匙時，我們就可以随意用它來打開通往實相自性之門。
在大圓滿法中，這種打開門稱為「地光明和道光明的會合」，或「母光明和子光明的會合」。
另外一種說法，當念頭或情緒産生時，道光明（本覺）立刻認出它是誰，認出它的自性（地光明）。
在那個認證的當下，兩種光結合在一起，念頭和情緒即獲解脫。
在我們活着時，很重要的是修行地光明和道光明的相結合，以及讓生起的念頭和情緒自我解脫，因為每一個人在死亡的刹那，地光明會大放光明，如果你已經學會如何認證它的話，就是完全解脫的機會。
現在大家也許可以清楚了，地光明和道光明的結合，以及念頭和情緒的自我解脫，就是最深層次的禅定。
事實上，像「禅定」之類的名詞，并不真正适合大圓滿法，因為終極來說，禅定隐含着「觀」某個對象，而大圓滿法永遠隻是本覺而已。
所以，除了安住于本覺的純粹現前以外，沒有禅定不禅定的問題。
唯一可以描述這種情況的字眼是「非禅定」（non-meditation）。
上師們說，在這種狀态中，即使你尋找妄念，也是不見蹤影。
即使你要在滿是黃金和珠寶的島上尋找普通的小石頭，你也将沒有機會找到。
當「見」持續呈現，本覺之流不斷，地光明和道光明持續而自發地結合時，一切妄念都被連根解脫，你整個覺受的生起都是連續不斷的本覺。
上師們強調，為了在禅定中穩固「見」，首先，最重要的一件事，就是選擇一個有利的環境，來閉關修習禅定；在紛亂和忙碌的世界中，不管你多麼用功修定，真正的經驗還是無法在你的心中誕生。
第二，雖然在大圓滿法中，禅定和日常生活之間并無不同，但除非你透過适當禅修期專修禅定而發現真正的穩定，否則你還是無法把禅定的智慧，結合在日常生活的經驗中。
第三，即使你在修禅定時，也許可以藉着「見」的信心，保持本覺的繼續流動，但如果你無法結合修行和日常生活，在一切時刻和一切情境中繼續那種流動，當逆境産生時，它還是無法當作解藥，你還是會被念頭和情緒誤導，墜入無明。
有一個有趣的故事說，一位大圓滿法行者并不喜歡自我炫耀，不過卻有一大群徒弟跟着他學習。
有一位喜歡賣弄學識的僧人，知道這位相應法行者讀書不多，就對他有點嫉妒。
他想：「他隻是一個普通人，怎麼敢教人？他怎麼敢裝做老師的模樣？我要去考考他的學識，在他的徒弟面前揭穿他的假貨，羞辱他，讓他們離開他而跟随我。
」 于是，有一天他就拜訪了這位相應法行者，咒罵他說： 「你們這些大圓滿法的家夥，難道隻會修禅？」 那位行者的回答讓他完全意想不到了：「有什麼好修禅的？」 「這麼說來，你連修禅都不做啦。
」學者勝利地大叫。
「但我又何曾散亂呢？」行者說。
行： 當修行人能夠保持本覺的不斷流動時，本覺就開始滲透他的日常生活和行動，産生一種深度的穩定和信心。
敦珠仁波切說： 行就是能真正觀察你自己的善惡念頭，每當有念頭産生時，就深入觀照它們的真性，既不追憶過去，也不幻想未來，既不允許攀緣快樂的經驗，也不被悲傷的情境所征服。
在這麼做的時候，你試着到達和維持在完全平靜的狀态中，一切好壞苦樂都消失了。
微細卻完整地體悟「見」，你可以轉化對一切事物的看法。
我愈來愈體悟到念頭和概念都是障礙，使我們無法經常簡單地處在絕對狀态之中。
現在我清楚為什麼上師經常這麼說：「想辦法不要制造太多的希望和恐懼。
」因為它們隻會制造一堆内心閑話。
當「見」呈現時，念頭的真面目就被看穿：短暫而透明，但隻是相對的。
直接看穿每一件事物，就好象你有X光眼一般。
你既不執著念頭和情緒，也不拒絕它們，你隻是歡迎它們全部溶入本覺的廣大懷抱裡。
從前你看得太認真，而今這一切，包括雄心壯志、期望、懷疑和煩惱，都不再切身急迫，因為「見」已經幫助你看見它們是徒勞無功和毫無意義的，并且在你心中産生真正舍離的精神。
停留在本覺的清明和信心中，可以讓你的一切念頭和情緒，自然而輕松地在它的廣闊無際中解脫，就好象在水裡寫字或在空中畫圖一般。
如果你确實把這個法門修得圓滿了，業根本沒有機會可以累積起來；在這種無目的、無憂慮的舍棄狀态中，也就是敦珠仁波切所謂「無住、赤裸的自在」的狀态中，因果業報律再也不會束縛你。
不管你怎麼做，千萬不要以為這是簡單的事。
要想不散亂地安住在心性中，即使是片刻的時間，也都是極端困難的，更不談一個念頭或情緒生起時就自我解脫。
我們常常誤以為隻要在知識上了解，就是實際證悟了。
這是一種很大的妄想。
證悟需要多年的聞思修和持續用功才能成熟。
無庸贅言，修習大圓滿法更是需要具格上師的指導和教授，否則将會有很大的危險，在大圓滿法的傳統裡稱為「在見中失掉行」。
像大圓滿這麼高深而強有力的教法，伴随着極大的風險。
如果實際上你根本沒有能耐解脫念頭和情緒，卻欺騙自己，以為自己已經如同一位真正大圓滿相應法行者的自由自在，那麼，你就隻是在累積巨大的惡業而已。
我們的态度必須像蓮花生大士所說： 雖然我的「見」可以像天空那麼廣闊， 但我的「行」和我對因果的尊敬 卻必須像面粉粒那麼細密。
大圓滿傳統的上師們一再強調，如果沒有透過長年修習而透徹、深刻地熟習「自我解脫的要素和方法」，那麼禅定「隻是增加迷惑之道」而已。
這句話也許聽來刺耳，但事實就是如此，因為隻有不斷自我解脫所有的念頭，才能真正終止無明的統禦，真正保護你不再掉入痛苦和神經症之中。
如果沒有自我解脫的方法，當不
