第八章 這一世：自然中陰
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抉擇智慧（在佛教裡我們稱為「分别的覺察力」），就會被喚醒并加強，這時候你将開始分辨什麼是它的指導，什麼是自我的各種吵雜和迷惑聲音。
你的真性，帶着它的光輝和信心，就開始回到你的身上。
事實上，你将發現你已經在自己裡面找到聰明的向導。
因為他徹底了解你，因為他就是你，你的向導越來越能夠以清明和風趣，幫助你協談思想和情緒上的一切難題。
你的向導也可以持續的、愉快的、柔和的，甚或偶爾挪揄的出現，知道什麼對你最好，幫助你發現越來越多的出路，讓你不再受困于你的習性反應和混亂情緒。
當你的分别覺察力變得更強化而清晰時，你将開始分辨什麼是真理，什麼是自我的各種騙技，你将能夠以清明和信心來傾聽它。
你越聽信這位聰明的向導，你越能夠改變自己的煩惱，看透它們，甚至嘲笑它們的荒謬和虛幻。
漸漸地，你将發現自己越來越能夠快速地從生命的黑暗情緒中解放出來，有這種能力就是最大的奇迹。
西藏神秘家拖頓·索甲（TertonSogyal）說：如果有人能夠把地闆變成天花闆，或把火變成水，還不會讓他感到驚訝。
他說，如果有人能夠解脫一種煩惱，那才是真正的奇迹。
漸漸地，你不再像過去一般老是聽着自我對你說的叨叨絮語，相反的，你将發現你可以在心中聽到教法的清晰指示，在每一個轉折點啟發你、教誡你、引導你、指示你。
你聽得越多，你将收到越多的指引。
如果你遵從聰明向導的聲音、分别覺察力的聲音，讓自我保持緘默，你将經驗到你本來的智慧、喜悅和快樂。
一種新生命将在你身上展開，完全不必再像過去為自我戴上假面具。
當死亡來到時，你早已在生命中學會如何控制那些情緒和思想，免得它們在中陰身的階段主宰你。
當你開始治愈對自己真實身分的失憶症以後，你最後将了解我執是一切痛苦的根本原因。
你終将明白它對自己和别人的傷害有多大，你将體悟最神聖和最聰明的事是愛惜别人，而非愛惜你自己。
這種觀念将治療你的心，治療你的腦，治療你的精神。
有一點很重要，你必須牢牢記住：無我的原則并不是說原先有一個自我，然後佛教再來掃除它。
相反的，它的意思是一開始就沒有自我。
體悟到這一點，才能稱為「無我」。
三種智慧的工具： 上師告訴我們：發現無我智慧的自由，其方法是透過聞、思、修的過程。
它們開示我們一開始要反覆聽聞修行的教法。
在我們聽聞教法的時候，它會不斷地提醒我們本來就具有智慧的本性。
我們就如同前面所述的那個失去記憶力的人，躺在醫院病床上，而愛我們和關心我們的人，在耳邊呼叫我們的真名，拿着家人和老朋友的照片給我們看，嘗試喚回我們失去的記憶。
當我們聽聞教法時，某些段落和其中所蘊藏的智慧，将逐漸引起我們特殊的回憶，我們的真性将開始點點滴滴地回憶起來，一種非常熟悉的深沉感覺将慢慢喚起。
聽是一種遠比多數人所想象還要困難的過程；真正像上師們所說的方式去聽，就要完全放下自己，放下滿腦子所裝的一切資訊、概念、想法和偏見。
如果你真正聽聞教法，那些構成我們真正的障礙、橫梗在我們和真性之間的概念，就可以漸漸地被洗清。
在真正聽聞教法方面，鈴木禅師（Suzuki-roshi）的話經常對我産生啟示作用。
他說：「如果你的心是空的，就可以随時準備接受一切；它是開放的。
在初學者的心裡，存在着許多可能性；但在專家的心裡，卻隻有很少的可能性。
」初學者的心，是開放的心，是空的心，是準備接受的心，如果我們真正以初學者的心來聽，我們就可以确實開始聽到。
因為如果我們以甯靜的心來聽，盡可能不受預存觀念的影響，教法的真理就可能貫穿我們，生死的意義也可能變得越來越清晰。
我的上師頂果欽哲仁波切說：「你聽得越多，你聽到的就會越多；你聽到的越多，你的了解就會越深。
」 然後，透過第二種智慧的工具——思，就可以加深了解。
當我們思維我們所聽到的教法時，它就逐漸滲透我們的心流，充滿我們内心的生活經驗。
當思維慢慢展開而且變得更豐富時，我們将把知識上所了解的東西，從腦袋帶入心裡，那時候日常事務也就開始反映教法的真理，并且越來越微妙而直接地肯定它。
智慧的第三個工具是禅修。
在聽聞教法并加以思維之後，無明就要透過禅修的過程把所得到的智慧付諸行動，并直接運用在日常生活的所需上。
修行道上的疑問： 從前似乎有一段時間，傑出的上師會針對傑出的學生傳授一種教法，而學生也能證得解脫。
敦珠仁波切經常提到一位印度大盜的故事，這位大盜在經過無數次成功的搶劫之後，了解到他所造成的可怕痛苦。
他渴望為過去所做的壞事贖罪，因此拜訪一位上師。
他問上師：「我是罪人，我很痛苦。
什麼是解脫的方法？我能做什麼？」 上師望着強盜上下打量，接着問他有什麼專長。
「沒有。
」強盜回答。
「沒有？」上師吼叫。
「你一定有什麼專長！」強盜靜默了一會兒，終于承認：「實際上，有一件事情我是滿有天分的，那就是偷東西。
」 上師咯咯笑了起來：「好！那正是現在你所需要的技巧。
找一個安靜的地方，把你所有的認知搶光，把天上的所有星星偷來，放在空性的肚子裡，放在心性無所不包的虛空裡溶化。
」在二十一天内，強盜證悟了他的心性，最後被尊為印度最偉大的聖人之一。
因此，古時候就有非比尋常的上師，也有像那位強盜一般肯接受而專心一意的學生，他們隻是以不動搖的恭敬心修行一種教法，就能夠證得解脫。
即使是在今天，如果能夠把心用在一種強有力的智慧方法上，而且直接
你的真性，帶着它的光輝和信心，就開始回到你的身上。
事實上，你将發現你已經在自己裡面找到聰明的向導。
因為他徹底了解你，因為他就是你，你的向導越來越能夠以清明和風趣，幫助你協談思想和情緒上的一切難題。
你的向導也可以持續的、愉快的、柔和的，甚或偶爾挪揄的出現，知道什麼對你最好，幫助你發現越來越多的出路，讓你不再受困于你的習性反應和混亂情緒。
當你的分别覺察力變得更強化而清晰時，你将開始分辨什麼是真理，什麼是自我的各種騙技，你将能夠以清明和信心來傾聽它。
你越聽信這位聰明的向導，你越能夠改變自己的煩惱，看透它們，甚至嘲笑它們的荒謬和虛幻。
漸漸地，你将發現自己越來越能夠快速地從生命的黑暗情緒中解放出來，有這種能力就是最大的奇迹。
西藏神秘家拖頓·索甲（TertonSogyal）說：如果有人能夠把地闆變成天花闆，或把火變成水，還不會讓他感到驚訝。
他說，如果有人能夠解脫一種煩惱，那才是真正的奇迹。
漸漸地，你不再像過去一般老是聽着自我對你說的叨叨絮語，相反的，你将發現你可以在心中聽到教法的清晰指示，在每一個轉折點啟發你、教誡你、引導你、指示你。
你聽得越多，你将收到越多的指引。
如果你遵從聰明向導的聲音、分别覺察力的聲音，讓自我保持緘默，你将經驗到你本來的智慧、喜悅和快樂。
一種新生命将在你身上展開，完全不必再像過去為自我戴上假面具。
當死亡來到時，你早已在生命中學會如何控制那些情緒和思想，免得它們在中陰身的階段主宰你。
當你開始治愈對自己真實身分的失憶症以後，你最後将了解我執是一切痛苦的根本原因。
你終将明白它對自己和别人的傷害有多大，你将體悟最神聖和最聰明的事是愛惜别人，而非愛惜你自己。
這種觀念将治療你的心，治療你的腦，治療你的精神。
有一點很重要，你必須牢牢記住：無我的原則并不是說原先有一個自我，然後佛教再來掃除它。
相反的，它的意思是一開始就沒有自我。
體悟到這一點，才能稱為「無我」。
三種智慧的工具： 上師告訴我們：發現無我智慧的自由，其方法是透過聞、思、修的過程。
它們開示我們一開始要反覆聽聞修行的教法。
在我們聽聞教法的時候，它會不斷地提醒我們本來就具有智慧的本性。
我們就如同前面所述的那個失去記憶力的人，躺在醫院病床上，而愛我們和關心我們的人，在耳邊呼叫我們的真名，拿着家人和老朋友的照片給我們看，嘗試喚回我們失去的記憶。
當我們聽聞教法時，某些段落和其中所蘊藏的智慧，将逐漸引起我們特殊的回憶，我們的真性将開始點點滴滴地回憶起來，一種非常熟悉的深沉感覺将慢慢喚起。
聽是一種遠比多數人所想象還要困難的過程；真正像上師們所說的方式去聽，就要完全放下自己，放下滿腦子所裝的一切資訊、概念、想法和偏見。
如果你真正聽聞教法，那些構成我們真正的障礙、橫梗在我們和真性之間的概念，就可以漸漸地被洗清。
在真正聽聞教法方面，鈴木禅師（Suzuki-roshi）的話經常對我産生啟示作用。
他說：「如果你的心是空的，就可以随時準備接受一切；它是開放的。
在初學者的心裡，存在着許多可能性；但在專家的心裡，卻隻有很少的可能性。
」初學者的心，是開放的心，是空的心，是準備接受的心，如果我們真正以初學者的心來聽，我們就可以确實開始聽到。
因為如果我們以甯靜的心來聽，盡可能不受預存觀念的影響，教法的真理就可能貫穿我們，生死的意義也可能變得越來越清晰。
我的上師頂果欽哲仁波切說：「你聽得越多，你聽到的就會越多；你聽到的越多，你的了解就會越深。
」 然後，透過第二種智慧的工具——思，就可以加深了解。
當我們思維我們所聽到的教法時，它就逐漸滲透我們的心流，充滿我們内心的生活經驗。
當思維慢慢展開而且變得更豐富時，我們将把知識上所了解的東西，從腦袋帶入心裡，那時候日常事務也就開始反映教法的真理，并且越來越微妙而直接地肯定它。
智慧的第三個工具是禅修。
在聽聞教法并加以思維之後，無明就要透過禅修的過程把所得到的智慧付諸行動，并直接運用在日常生活的所需上。
修行道上的疑問： 從前似乎有一段時間，傑出的上師會針對傑出的學生傳授一種教法，而學生也能證得解脫。
敦珠仁波切經常提到一位印度大盜的故事，這位大盜在經過無數次成功的搶劫之後，了解到他所造成的可怕痛苦。
他渴望為過去所做的壞事贖罪，因此拜訪一位上師。
他問上師：「我是罪人，我很痛苦。
什麼是解脫的方法？我能做什麼？」 上師望着強盜上下打量，接着問他有什麼專長。
「沒有。
」強盜回答。
「沒有？」上師吼叫。
「你一定有什麼專長！」強盜靜默了一會兒，終于承認：「實際上，有一件事情我是滿有天分的，那就是偷東西。
」 上師咯咯笑了起來：「好！那正是現在你所需要的技巧。
找一個安靜的地方，把你所有的認知搶光，把天上的所有星星偷來，放在空性的肚子裡，放在心性無所不包的虛空裡溶化。
」在二十一天内，強盜證悟了他的心性，最後被尊為印度最偉大的聖人之一。
因此，古時候就有非比尋常的上師，也有像那位強盜一般肯接受而專心一意的學生，他們隻是以不動搖的恭敬心修行一種教法，就能夠證得解脫。
即使是在今天，如果能夠把心用在一種強有力的智慧方法上，而且直接
