第六章 演化、業與輪回
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生理狀态密切相關，事實上還會受後者的影響。
但是在心與物質粒子互動時，如果要産生具有意識的生命，必然有某種基礎、能量或來源。
就像物質面一樣，現在心一定是過去心的連續。
所以，如果你追溯自己的現在心或現在意識，一定會發現你在探讨心如何連續時，必然可以追溯其根源到無窮盡的層面，就像物質宇宙的根源一般，是無始的。
因此，一定有持續不斷的輪回，讓那個心連續地存在。
佛教相信普遍性的因緣法則，認為一切事物都會改變，都有其因緣。
因此不相信有一個神聖的造物主，也不相信有生命可以自我創造；相反的，一切事物的生起，都是因緣和合的結果。
所以，心或意識也是由前面時刻的結果而産生。
當我們談到因和緣時，有兩種主要的類型：主因和助緣，主因是産生某種事物的材料，助緣是促成因緣作用的因素。
就心和身來說，雖然可以彼此影響，卻無法變成對方的内涵……心和物雖然彼此倚賴，卻無法當作對方的主因。
這是佛教接受輪回的理論基礎。
大多數人以為「輪回」這個名詞隐含着有某種「東西」在輪回，它從一生旅行到另一生。
但在佛教裡，我們不相信有一個獨立和不變的實體，譬如說靈魂或自我，它可以在肉體死後還存在。
我們相信，讓生命和生命之間相連系的，并不是一個實體，而是最微細層面的意識。
Guru喇嘛解釋道： 根據佛教的解釋，最終極的創造元是意識。
意識有不同的層面。
我們稱為最内部的微細意識總是在那兒。
那個意識的連系作用幾乎是永恒不變的，就像宇宙粒子。
在物質的領域裡，那是宇宙粒子，在意識的領域裡，那是「明光」(ClearLight)……「明光」，以其特殊的能量，能夠和意識連接。
輪回發生的正确過程，可以從下例獲得很好的說明： 在輪回過程中，相續的存在，并不像珍珠項鍊的珍珠，由一根線（靈魂）串連而成，線穿過所有的珍珠；相反的，它們像堆成一落的骰子。
每一個骰子都是分開的，卻支撐着它上面的骰子，因此在功能上是相連接的。
在骰子之間并沒有實體，隻有因緣作用。
在佛教經典中，對于這個因緣作用的過程，有非常清晰的描述。
佛教聖者那先比丘(Nagasena)，針對米鄰陀王(KingMilinda)所提出的一連串問題，就曾經做過說明。
米鄰陀王問那先比丘：「當某人重新出生時，他跟剛才去世的人相同呢？還是不同？」 那先比丘回答：「既非相同，也非不同……請告訴我，如果有一個人想點燈，它能提供整個晚上的光嗎？」 「能。
」 「初夜分的火焰與中夜分……或後夜分的火焰相同嗎？」 「不。
」 「那是說初夜分是一盞燈，中夜分是另一盞燈，後夜分又是另一盞燈？」 「不，那是因為同一盞燈的光照亮整個晚上。
」 「輪回非常相似：一個現象生起，同時另一個現象停止。
所以，在新存在之意識裡的動作，既不與前一個存在之意識裡的動作相同，也沒有不相同。
」 米鄰陀王又請那先比丘舉另一個例子，說明這種依存關系的正确性質，那先比丘就把它比做牛奶：凝乳、牛油或牛油煉都可以用牛奶制成，卻和牛奶不同，隻是要完全依賴牛奶才能制成。
米鄰陀王于是問：「如果沒有『生命』(being)從一個身體傳到另一個身體，那麼我們不就可以不受過去世惡業的果報了？」 那先比丘舉了這個例子：有一個人偷了别人的芒果，他所偷的芒果，與另一個人原先擁有和種植的芒果并不完全相同，這麼說來他還應該接受處罰嗎？ 那先比丘解釋，這個偷兒必須受罰的理由是：被偷的芒果，因為它們的主人先播了種才生長出來。
同理，因為我們在某一世做了善惡業，使得我們和另一世有所連接，所以我們逃不了善惡業的果報。
業： 在佛陀成道的中夜分，他獲得另一種知識，補充了他的輪回知識：業(karma)、因果的自然律。
「我以清淨和超越肉眼的天眼，看到生命如何消失和重新形成。
我看到高等和低等、光彩耀眼和微不足道的生命，我也看到每一個生命如何依據他的業，而獲得快樂或痛苦的輪回。
」 輪回背後的真理和驅動力，就是所謂的「業」。
業常常被西方人徹底誤解為命運或宿命；我們最好把它視為是主宰宇宙的因果律。
業的字面意思是「行動」，業既是潛藏于行動的力量，也是吾人行動所帶來的結果。
業有很多種：國際的業、國家的業、一個城市的業、個人的業。
一切業都是錯綜複雜彼此相關着，隻有覺悟者才能充分了解它們的複雜性。
如果用簡單的話來說明，業又是什麼意思呢？它的意思是：不管我們以身、口、意做些什麼，都将産生相應的結果。
每一個動作，即使是最細微的動作，都孕育着它的後果。
上師們說過，就算是少量的毒藥都可以緻死，就算是小種子都可以長成大樹。
誠如佛陀所說的：「不要忽視小惡；火花盡管再小，都會燒掉像山那麼高的幹草堆。
」他又說：「不要忽視小善，以為它們沒有什麼用；即使是小水滴，最後都可以注滿大容器。
」業不像外物那般會枯萎，或永遠不起作用。
它不會「被時間、火或水」毀滅。
它的力量永遠不會消失，一直到它成熟為止。
雖然行動的後果可能還沒有成熟，但隻要有适合的條件，它們終将成熟。
我們通常都會忘記自己做了些什麼，往往在很久之後，我們才會受到果報。
那時候我們無法将它們與原因聯想在一起。
吉梅·林巴(JikméLinpa)說，想象一隻老鷹吧！它飛在高空上，并沒有投下影子，沒有任何征象顯示它就在天空上。
突然間，它發現了獵物俯沖而下，猝然撲到地面。
當它降落時，恐怖的影子就出現了。
我們的行為，常常會延後呈現它的果報，甚至延到來世；我們無法指出是哪一個因造成某一個果，因為任何事件都是許多業成熟之後集合在一起的複雜結合體。
因此，我們都會以為事情是「偶然」發生在我們身上的，如果每一件事都很順利，我們就稱為「好運」。
除了業之外，還有什麼能夠如此滿意地解釋我們每一個人之間的極大差異呢？即使我們是出生在同一個家庭或國家，或類似的環境裡，我們還是有不同的性格，完全不同的事情發生在我們身上，我們有不同的天賦、傾向和命運。
誠如佛陀所說的：「現在的你，是過去的你所造的；未來的你，是現在的你所造的。
」蓮花生大士進一步說：「如果你想知道你的過去世，看一看你現在的情況；如果你想知道你的未來世，看看你目前的行為。
」 善心： 因此，下一世我們将會有什麼樣的出生，完全取決于這一世我們有什麼樣性質的行為。
很重要的是我們千萬不可以忘記：我們行為的結果，完全是看行為背後的動機而定，絕非行為的大小程度。
在佛陀的時代，有一位年老的乞丐婦女，名叫「依賴喜悅」(RelyingonJoy)。
她常常看着國王、王子和人們供養佛陀和他的弟子，她最希望的莫過于能夠像他們一般去供養。
所以，她就出外行乞，但一天下來僅要到一個小銅闆。
她拿着這個銅闆，向油商購油。
油商告訴她，這麼少的錢，什麼東西也買不到。
當油商聽說她要以油來供佛時，對她産生了憐憫心，把她所要的油給她。
她拿着這些油
但是在心與物質粒子互動時，如果要産生具有意識的生命，必然有某種基礎、能量或來源。
就像物質面一樣，現在心一定是過去心的連續。
所以，如果你追溯自己的現在心或現在意識，一定會發現你在探讨心如何連續時，必然可以追溯其根源到無窮盡的層面，就像物質宇宙的根源一般，是無始的。
因此，一定有持續不斷的輪回，讓那個心連續地存在。
佛教相信普遍性的因緣法則，認為一切事物都會改變，都有其因緣。
因此不相信有一個神聖的造物主，也不相信有生命可以自我創造；相反的，一切事物的生起，都是因緣和合的結果。
所以，心或意識也是由前面時刻的結果而産生。
當我們談到因和緣時，有兩種主要的類型：主因和助緣，主因是産生某種事物的材料，助緣是促成因緣作用的因素。
就心和身來說，雖然可以彼此影響，卻無法變成對方的内涵……心和物雖然彼此倚賴，卻無法當作對方的主因。
這是佛教接受輪回的理論基礎。
大多數人以為「輪回」這個名詞隐含着有某種「東西」在輪回，它從一生旅行到另一生。
但在佛教裡，我們不相信有一個獨立和不變的實體，譬如說靈魂或自我，它可以在肉體死後還存在。
我們相信，讓生命和生命之間相連系的，并不是一個實體，而是最微細層面的意識。
Guru喇嘛解釋道： 根據佛教的解釋，最終極的創造元是意識。
意識有不同的層面。
我們稱為最内部的微細意識總是在那兒。
那個意識的連系作用幾乎是永恒不變的，就像宇宙粒子。
在物質的領域裡，那是宇宙粒子，在意識的領域裡，那是「明光」(ClearLight)……「明光」，以其特殊的能量，能夠和意識連接。
輪回發生的正确過程，可以從下例獲得很好的說明： 在輪回過程中，相續的存在，并不像珍珠項鍊的珍珠，由一根線（靈魂）串連而成，線穿過所有的珍珠；相反的，它們像堆成一落的骰子。
每一個骰子都是分開的，卻支撐着它上面的骰子，因此在功能上是相連接的。
在骰子之間并沒有實體，隻有因緣作用。
在佛教經典中，對于這個因緣作用的過程，有非常清晰的描述。
佛教聖者那先比丘(Nagasena)，針對米鄰陀王(KingMilinda)所提出的一連串問題，就曾經做過說明。
米鄰陀王問那先比丘：「當某人重新出生時，他跟剛才去世的人相同呢？還是不同？」 那先比丘回答：「既非相同，也非不同……請告訴我，如果有一個人想點燈，它能提供整個晚上的光嗎？」 「能。
」 「初夜分的火焰與中夜分……或後夜分的火焰相同嗎？」 「不。
」 「那是說初夜分是一盞燈，中夜分是另一盞燈，後夜分又是另一盞燈？」 「不，那是因為同一盞燈的光照亮整個晚上。
」 「輪回非常相似：一個現象生起，同時另一個現象停止。
所以，在新存在之意識裡的動作，既不與前一個存在之意識裡的動作相同，也沒有不相同。
」 米鄰陀王又請那先比丘舉另一個例子，說明這種依存關系的正确性質，那先比丘就把它比做牛奶：凝乳、牛油或牛油煉都可以用牛奶制成，卻和牛奶不同，隻是要完全依賴牛奶才能制成。
米鄰陀王于是問：「如果沒有『生命』(being)從一個身體傳到另一個身體，那麼我們不就可以不受過去世惡業的果報了？」 那先比丘舉了這個例子：有一個人偷了别人的芒果，他所偷的芒果，與另一個人原先擁有和種植的芒果并不完全相同，這麼說來他還應該接受處罰嗎？ 那先比丘解釋，這個偷兒必須受罰的理由是：被偷的芒果，因為它們的主人先播了種才生長出來。
同理，因為我們在某一世做了善惡業，使得我們和另一世有所連接，所以我們逃不了善惡業的果報。
業： 在佛陀成道的中夜分，他獲得另一種知識，補充了他的輪回知識：業(karma)、因果的自然律。
「我以清淨和超越肉眼的天眼，看到生命如何消失和重新形成。
我看到高等和低等、光彩耀眼和微不足道的生命，我也看到每一個生命如何依據他的業，而獲得快樂或痛苦的輪回。
」 輪回背後的真理和驅動力，就是所謂的「業」。
業常常被西方人徹底誤解為命運或宿命；我們最好把它視為是主宰宇宙的因果律。
業的字面意思是「行動」，業既是潛藏于行動的力量，也是吾人行動所帶來的結果。
業有很多種：國際的業、國家的業、一個城市的業、個人的業。
一切業都是錯綜複雜彼此相關着，隻有覺悟者才能充分了解它們的複雜性。
如果用簡單的話來說明，業又是什麼意思呢？它的意思是：不管我們以身、口、意做些什麼，都将産生相應的結果。
每一個動作，即使是最細微的動作，都孕育着它的後果。
上師們說過，就算是少量的毒藥都可以緻死，就算是小種子都可以長成大樹。
誠如佛陀所說的：「不要忽視小惡；火花盡管再小，都會燒掉像山那麼高的幹草堆。
」他又說：「不要忽視小善，以為它們沒有什麼用；即使是小水滴，最後都可以注滿大容器。
」業不像外物那般會枯萎，或永遠不起作用。
它不會「被時間、火或水」毀滅。
它的力量永遠不會消失，一直到它成熟為止。
雖然行動的後果可能還沒有成熟，但隻要有适合的條件，它們終将成熟。
我們通常都會忘記自己做了些什麼，往往在很久之後，我們才會受到果報。
那時候我們無法将它們與原因聯想在一起。
吉梅·林巴(JikméLinpa)說，想象一隻老鷹吧！它飛在高空上，并沒有投下影子，沒有任何征象顯示它就在天空上。
突然間，它發現了獵物俯沖而下，猝然撲到地面。
當它降落時，恐怖的影子就出現了。
我們的行為，常常會延後呈現它的果報，甚至延到來世；我們無法指出是哪一個因造成某一個果，因為任何事件都是許多業成熟之後集合在一起的複雜結合體。
因此，我們都會以為事情是「偶然」發生在我們身上的，如果每一件事都很順利，我們就稱為「好運」。
除了業之外，還有什麼能夠如此滿意地解釋我們每一個人之間的極大差異呢？即使我們是出生在同一個家庭或國家，或類似的環境裡，我們還是有不同的性格，完全不同的事情發生在我們身上，我們有不同的天賦、傾向和命運。
誠如佛陀所說的：「現在的你，是過去的你所造的；未來的你，是現在的你所造的。
」蓮花生大士進一步說：「如果你想知道你的過去世，看一看你現在的情況；如果你想知道你的未來世，看看你目前的行為。
」 善心： 因此，下一世我們将會有什麼樣的出生，完全取決于這一世我們有什麼樣性質的行為。
很重要的是我們千萬不可以忘記：我們行為的結果，完全是看行為背後的動機而定，絕非行為的大小程度。
在佛陀的時代，有一位年老的乞丐婦女，名叫「依賴喜悅」(RelyingonJoy)。
她常常看着國王、王子和人們供養佛陀和他的弟子，她最希望的莫過于能夠像他們一般去供養。
所以，她就出外行乞，但一天下來僅要到一個小銅闆。
她拿着這個銅闆，向油商購油。
油商告訴她，這麼少的錢，什麼東西也買不到。
當油商聽說她要以油來供佛時，對她産生了憐憫心，把她所要的油給她。
她拿着這些油
