第五章 把心帶回家
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乎要把大部分時間都跟我在一起，毫不留情地問問題，一個接着一個。
黃昏時，我整個人垮掉了，整個房間充滿沉悶的氣氛。
因此，我就念了這個我剛剛提到的咒。
我非常驚訝，念咒竟然有如此的力量；在幾分鐘之内，我感到精力充沛，周遭的氣氛改變了，全體聽衆似乎又變得神采奕奕而迷人。
這種經驗一次又一次發生在我的身上，所以我知道它絕不是偶然的「奇迹」。
禅坐中的心 禅坐時我們該「抱持」怎麼樣的心呢？什麼都不做，随其自然就行了。
一位上師把禅坐形容為「把心懸挂在虛空中，毫無所着」。
有一句名言：「如果心不造作，就是自然喜悅，這就好象水如果不加攪動，本性是透明清澈的。
」我常常把禅坐中的心比喻為一罐泥水：人們愈不理會或攪亂它，雜質就愈會沉澱到罐底，水的自然明淨本性也就會呈顯出來。
心的本性也是如此。
任其自然，不加改變，它就可以找到喜悅和清明的真性。
因此，千萬不要讓心有任何的挂礙或負擔。
當你禅坐時，千萬不要刻意去控制它，也不要勉強讓心甯靜。
不要過度嚴肅或覺得你正在做某種特殊的儀式；甚至不要有你正在禅坐的觀念。
讓你的身體保持自然，也讓你的呼吸保持自然。
把你想象成虛空，接納着整個宇宙。
微妙的平衡 禅坐如同其他藝術，在放松和警覺之間必須維持微妙的平衡。
從前有一位比丘名叫億耳，跟随佛陀的一位最親密弟子學習禅坐。
他無法體會應該抱持什麼樣的心态，很努力想專注，卻感到頭痛。
因此，他就放松心情，結果睡着了。
最後他請求佛陀幫助。
佛陀知道他在出家之前是一位出名的音樂家，就問他：「你在家時不是擅長拉琴嗎？」 億耳點頭。
「你如何把琴拉出最好的聲音呢？是在弦很緊或很松的時候呢？」 「都不是。
必須适度，既不可太緊，也不可太松。
」 「那就對了。
你的心既不可太緊，也不可太松。
」 在西藏偉大的女性上師中，有一位名叫瑪姬拉度(MaChikLapDron)，她說：「警覺，警覺；不過要放松，放松。
這是禅坐時重要的『見』。
」維持你的警覺心，但同時要放松，事實上，要放松到連放松的念頭都不執著。
思想與情緒：波浪與海洋 人們開始禅坐時，常常說他們的思想很狂亂，變得比從前亂。
但我一再向他們保證說，這是一個好征象。
這絕不是表示你的思想比從前亂，反而是因為你比從前安靜，你終于察覺你的思想一向是多麼雜亂。
千萬不要灰心或放棄。
不管有什麼念頭出現，你所要做的隻是保持清醒，即使是在一片混亂中，也要把注意力放到呼吸上。
古代的禅坐教授法中記載：開始禅坐時，念頭總是一個接一個出現，從未停止過，好象是峻峭的高山瀑布。
漸漸地，禅坐功夫進步了，思想就像溪流穿過深而狹的峽谷，然後像一條大河緩緩地蜿蜒流向大海，最後，心變得像平靜安詳的海洋，隻是偶然有漣漪或波浪出現。
有時候，人們會認為禅坐時，絕不可以有任何思想和情緒；當思想和情緒出現時，他們變得懊惱不已，認為自己失敗了。
事實絕非如此，有一句西藏話說：「隻要肉不要骨，隻要茶不要茶葉，這是過分的要求。
」隻要你還有心，必然會有思想和情緒。
就好象大海有波浪，或太陽有光線一樣，心的光芒就是它的思想和情緒。
大海有波浪，卻不被波浪所幹擾。
波浪是大海的本性。
波浪将生起，但它們會往哪裡去？回到大海。
波浪來自何方？大海。
同理，思想和情緒是心性的光芒和表現，它們從心中生起，但消溶到哪裡去？回到心。
不論心中湧現的是什麼，千萬不要把它看成特别的問題。
如果你不強烈反應，如果你能夠安忍，它還是會再回歸它的本性。
如果你有這種了解，那麼心中生起的思想隻會加強你的修行。
如果你不了解它們的本質是心性的光芒，那麼你的思想就會變成混亂的種子。
因此請以曠達和慈悲的态度來對待你的思想和情緒，因為你的思想是你的家人，是你的心的家人。
在它們的面前，誠如敦珠仁波切經常說的：「要像一個年老的智者，看着小孩子玩耍。
」 我們常常懷疑，對于負面的心态或某些擾人的情緒應該怎麼處理才好。
在禅定的曠達境界中，你可以完全沒有偏見地看待你的思想和情緒。
當你的态度改變時，心的整個氣氛就會改變，甚至連思想和情緒的性質都會改變。
當你變得越可親時，它們也會變得越可愛；如果你不覺得它們有什麼問題，它們也不會找你麻煩。
因此，無論生起怎樣的思想和情緒，就讓它們生起和消退，像大海的波浪一般。
不管你發現你在想些什麼，就讓那個思想生起和消退，不要加以限制。
不要緊抓它，喂養它，或縱容它；不要執著，不要讓它具體化。
不要随着思想跑，也不要迎請它們；要像大海看着自己的波浪，或像天空俯視飄過的雲彩一般。
很快的，你會發現，思想就像風，來了又去。
秘訣是不要去「想」思想，而是要讓它們流過心，不在心中留下任何痕迹。
在凡夫心中，我們看到思想之流連續不斷；但事實卻非如此。
你自己将會發現，每兩個思想之間都有間隙。
當過去的思想過去了，而未來的思想尚未生起時，你将發現當中有間隙，本覺或「心性」就在其中顯露出來。
因此，禅修就是要讓思想緩慢下來，讓間隙越來越明顯。
我的上師有一位學生名叫阿帕·潘(ApaPant)，他是出色的印度外交家和作家，擔任過印度駐不少國家的大使，也曾是印度政府駐西藏拉薩的代表，也曾經出使錫金。
他是禅修和瑜伽的修行人，每次見到我的上師，他總是會問「如何禅修」。
他遵循東方傳統，以學生的身分一次又一次地向上師問一個簡單、基本的問題。
阿帕·潘告訴我這個故事。
有一天，我們的上師蔣揚欽哲正在錫金首都剛德的皇宮寺前面觀賞喇嘛舞，對于醜角的滑稽動作咯咯大笑。
阿帕·潘不斷煩他，一次又一次地問他如何禅修，這次上師決定對他做個一勞永逸的回答：「看，禅修就像這個；當過去的思想停止了，未來的思想還未生起時，當中不是有個間隙嗎？」 「是的。
」阿帕·潘說。
「那就對了，延長它：那就是禅修。
」 經驗 當你繼續修行時，你也許會有各種各樣的經驗，包括好的和壞的。
正如同有許多門窗的房間允許空氣從四面八方吹進來，同樣的，當你的心開放時，自然會有各種各樣的經驗進到心中來。
你也許會經驗到喜悅、清明或無思無念的境界。
從某個角度來看，這些都是非常好的經驗，也是禅修進步的象征。
因為當你經驗到喜悅時，這是欲望暫時消解的表征；當你經驗到真正的清明時，這是侵擾已經暫時停止的表征。
當你經驗到無思無念的境界時，這是無明已經暫時消失的表征。
它們本身是好的經驗，但如果你執著它們，就會變成障礙。
經驗還不是覺悟；但如果我們一直都不執著，它們就和真正發揮其功能，變成覺悟的材料。
負面的經驗往往最容易誤導人，因為我們總是把它們當作壞的象征。
事實上，在我們修行中的負面經驗，卻是僞裝的福報。
試着不要去厭惡，反過來卻要了解它們的真實面目，它們隻是經驗而已，如夢幻泡影。
體悟經驗的真實本質，可以讓你免除經驗本身造成的傷害或危險，這樣一來，即使是負面的經驗，也可以變成大福報和成就的來源。
自古以來，就有無數的大師，在負面的經驗上用功，将它們轉化為覺悟的催化劑。
傳統上說，對于一個真正的修行人而言，帶來障礙的不是負面的經驗，反而是好的經驗。
當事情都進行得很順利的時候，你必須特别小心和正念分明，才不緻于變得滿足或過分自信。
請記住敦珠仁波切在我經曆一次非常強的經驗時對我說的話：「不要太興奮，畢竟，它既非好也非壞。
」他知道我正在對經驗産生執著，那種執著，就像其他執著一樣，必須切除。
在禅修和生活中，我們必須學習不執著好的經驗，不嗔恨負面的經驗。
敦珠仁波切警告我們另一個陷阱：「另一方面，在禅修中，你也許會經驗到混濁、半意識、飄浮的境界，就像有一個蓋子懸在你的頭上一般：夢幻般的遲鈍。
其實，這隻不過是一種模糊和心不在焉的停滞而已。
如何脫離這種境界呢？清醒你自己，挺直你的背部，呼出肺部的污濁空氣，把你的覺醒力導向清朗的虛空，讓你的心清新過來。
如果你還是停留在這種停滞的狀态，你将不會進步；因此，每當有這種退步情況時，必須一再清除。
盡力保持警覺，正念分明，這是很重要的。
」 不管使用那種禅修方法，當你發現已經自然到達清醒、遼闊和躍動的安詳時，就放棄它，或讓它自己消解。
然後，繼續甯靜而不散亂地停留在那個境界上，不需要使用任何特殊的方法。
那個方法已經
黃昏時，我整個人垮掉了，整個房間充滿沉悶的氣氛。
因此，我就念了這個我剛剛提到的咒。
我非常驚訝，念咒竟然有如此的力量；在幾分鐘之内，我感到精力充沛，周遭的氣氛改變了，全體聽衆似乎又變得神采奕奕而迷人。
這種經驗一次又一次發生在我的身上，所以我知道它絕不是偶然的「奇迹」。
禅坐中的心 禅坐時我們該「抱持」怎麼樣的心呢？什麼都不做，随其自然就行了。
一位上師把禅坐形容為「把心懸挂在虛空中，毫無所着」。
有一句名言：「如果心不造作，就是自然喜悅，這就好象水如果不加攪動，本性是透明清澈的。
」我常常把禅坐中的心比喻為一罐泥水：人們愈不理會或攪亂它，雜質就愈會沉澱到罐底，水的自然明淨本性也就會呈顯出來。
心的本性也是如此。
任其自然，不加改變，它就可以找到喜悅和清明的真性。
因此，千萬不要讓心有任何的挂礙或負擔。
當你禅坐時，千萬不要刻意去控制它，也不要勉強讓心甯靜。
不要過度嚴肅或覺得你正在做某種特殊的儀式；甚至不要有你正在禅坐的觀念。
讓你的身體保持自然，也讓你的呼吸保持自然。
把你想象成虛空，接納着整個宇宙。
微妙的平衡 禅坐如同其他藝術，在放松和警覺之間必須維持微妙的平衡。
從前有一位比丘名叫億耳，跟随佛陀的一位最親密弟子學習禅坐。
他無法體會應該抱持什麼樣的心态，很努力想專注，卻感到頭痛。
因此，他就放松心情，結果睡着了。
最後他請求佛陀幫助。
佛陀知道他在出家之前是一位出名的音樂家，就問他：「你在家時不是擅長拉琴嗎？」 億耳點頭。
「你如何把琴拉出最好的聲音呢？是在弦很緊或很松的時候呢？」 「都不是。
必須适度，既不可太緊，也不可太松。
」 「那就對了。
你的心既不可太緊，也不可太松。
」 在西藏偉大的女性上師中，有一位名叫瑪姬拉度(MaChikLapDron)，她說：「警覺，警覺；不過要放松，放松。
這是禅坐時重要的『見』。
」維持你的警覺心，但同時要放松，事實上，要放松到連放松的念頭都不執著。
思想與情緒：波浪與海洋 人們開始禅坐時，常常說他們的思想很狂亂，變得比從前亂。
但我一再向他們保證說，這是一個好征象。
這絕不是表示你的思想比從前亂，反而是因為你比從前安靜，你終于察覺你的思想一向是多麼雜亂。
千萬不要灰心或放棄。
不管有什麼念頭出現，你所要做的隻是保持清醒，即使是在一片混亂中，也要把注意力放到呼吸上。
古代的禅坐教授法中記載：開始禅坐時，念頭總是一個接一個出現，從未停止過，好象是峻峭的高山瀑布。
漸漸地，禅坐功夫進步了，思想就像溪流穿過深而狹的峽谷，然後像一條大河緩緩地蜿蜒流向大海，最後，心變得像平靜安詳的海洋，隻是偶然有漣漪或波浪出現。
有時候，人們會認為禅坐時，絕不可以有任何思想和情緒；當思想和情緒出現時，他們變得懊惱不已，認為自己失敗了。
事實絕非如此，有一句西藏話說：「隻要肉不要骨，隻要茶不要茶葉，這是過分的要求。
」隻要你還有心，必然會有思想和情緒。
就好象大海有波浪，或太陽有光線一樣，心的光芒就是它的思想和情緒。
大海有波浪，卻不被波浪所幹擾。
波浪是大海的本性。
波浪将生起，但它們會往哪裡去？回到大海。
波浪來自何方？大海。
同理，思想和情緒是心性的光芒和表現，它們從心中生起，但消溶到哪裡去？回到心。
不論心中湧現的是什麼，千萬不要把它看成特别的問題。
如果你不強烈反應，如果你能夠安忍，它還是會再回歸它的本性。
如果你有這種了解，那麼心中生起的思想隻會加強你的修行。
如果你不了解它們的本質是心性的光芒，那麼你的思想就會變成混亂的種子。
因此請以曠達和慈悲的态度來對待你的思想和情緒，因為你的思想是你的家人，是你的心的家人。
在它們的面前，誠如敦珠仁波切經常說的：「要像一個年老的智者，看着小孩子玩耍。
」 我們常常懷疑，對于負面的心态或某些擾人的情緒應該怎麼處理才好。
在禅定的曠達境界中，你可以完全沒有偏見地看待你的思想和情緒。
當你的态度改變時，心的整個氣氛就會改變，甚至連思想和情緒的性質都會改變。
當你變得越可親時，它們也會變得越可愛；如果你不覺得它們有什麼問題，它們也不會找你麻煩。
因此，無論生起怎樣的思想和情緒，就讓它們生起和消退，像大海的波浪一般。
不管你發現你在想些什麼，就讓那個思想生起和消退，不要加以限制。
不要緊抓它，喂養它，或縱容它；不要執著，不要讓它具體化。
不要随着思想跑，也不要迎請它們；要像大海看着自己的波浪，或像天空俯視飄過的雲彩一般。
很快的，你會發現，思想就像風，來了又去。
秘訣是不要去「想」思想，而是要讓它們流過心，不在心中留下任何痕迹。
在凡夫心中，我們看到思想之流連續不斷；但事實卻非如此。
你自己将會發現，每兩個思想之間都有間隙。
當過去的思想過去了，而未來的思想尚未生起時，你将發現當中有間隙，本覺或「心性」就在其中顯露出來。
因此，禅修就是要讓思想緩慢下來，讓間隙越來越明顯。
我的上師有一位學生名叫阿帕·潘(ApaPant)，他是出色的印度外交家和作家，擔任過印度駐不少國家的大使，也曾是印度政府駐西藏拉薩的代表，也曾經出使錫金。
他是禅修和瑜伽的修行人，每次見到我的上師，他總是會問「如何禅修」。
他遵循東方傳統，以學生的身分一次又一次地向上師問一個簡單、基本的問題。
阿帕·潘告訴我這個故事。
有一天，我們的上師蔣揚欽哲正在錫金首都剛德的皇宮寺前面觀賞喇嘛舞，對于醜角的滑稽動作咯咯大笑。
阿帕·潘不斷煩他，一次又一次地問他如何禅修，這次上師決定對他做個一勞永逸的回答：「看，禅修就像這個；當過去的思想停止了，未來的思想還未生起時，當中不是有個間隙嗎？」 「是的。
」阿帕·潘說。
「那就對了，延長它：那就是禅修。
」 經驗 當你繼續修行時，你也許會有各種各樣的經驗，包括好的和壞的。
正如同有許多門窗的房間允許空氣從四面八方吹進來，同樣的，當你的心開放時，自然會有各種各樣的經驗進到心中來。
你也許會經驗到喜悅、清明或無思無念的境界。
從某個角度來看，這些都是非常好的經驗，也是禅修進步的象征。
因為當你經驗到喜悅時，這是欲望暫時消解的表征；當你經驗到真正的清明時，這是侵擾已經暫時停止的表征。
當你經驗到無思無念的境界時，這是無明已經暫時消失的表征。
它們本身是好的經驗，但如果你執著它們，就會變成障礙。
經驗還不是覺悟；但如果我們一直都不執著，它們就和真正發揮其功能，變成覺悟的材料。
負面的經驗往往最容易誤導人，因為我們總是把它們當作壞的象征。
事實上，在我們修行中的負面經驗，卻是僞裝的福報。
試着不要去厭惡，反過來卻要了解它們的真實面目，它們隻是經驗而已，如夢幻泡影。
體悟經驗的真實本質，可以讓你免除經驗本身造成的傷害或危險，這樣一來，即使是負面的經驗，也可以變成大福報和成就的來源。
自古以來，就有無數的大師，在負面的經驗上用功，将它們轉化為覺悟的催化劑。
傳統上說，對于一個真正的修行人而言，帶來障礙的不是負面的經驗，反而是好的經驗。
當事情都進行得很順利的時候，你必須特别小心和正念分明，才不緻于變得滿足或過分自信。
請記住敦珠仁波切在我經曆一次非常強的經驗時對我說的話：「不要太興奮，畢竟，它既非好也非壞。
」他知道我正在對經驗産生執著，那種執著，就像其他執著一樣，必須切除。
在禅修和生活中，我們必須學習不執著好的經驗，不嗔恨負面的經驗。
敦珠仁波切警告我們另一個陷阱：「另一方面，在禅修中，你也許會經驗到混濁、半意識、飄浮的境界，就像有一個蓋子懸在你的頭上一般：夢幻般的遲鈍。
其實，這隻不過是一種模糊和心不在焉的停滞而已。
如何脫離這種境界呢？清醒你自己，挺直你的背部，呼出肺部的污濁空氣，把你的覺醒力導向清朗的虛空，讓你的心清新過來。
如果你還是停留在這種停滞的狀态，你将不會進步；因此，每當有這種退步情況時，必須一再清除。
盡力保持警覺，正念分明，這是很重要的。
」 不管使用那種禅修方法，當你發現已經自然到達清醒、遼闊和躍動的安詳時，就放棄它，或讓它自己消解。
然後，繼續甯靜而不散亂地停留在那個境界上，不需要使用任何特殊的方法。
那個方法已經
