第四章 心性
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受變化或死亡所觸及的。
目前，它就隐藏在我們的心中，在sem中，被我們急速變化的心念和情緒所蒙蔽。
就好象一陣強風可以把雲吹走，露出光芒四射的太陽和廣闊的天空，在某些特定的情形下，某種啟發也可以讓我們揭開且瞥見這種心性。
這些靈光一現固然有許多深度和程度，但每一種深度和程度都可以帶來某種了解、意義和自由，因為心性就是了解的基礎。
西藏語稱為我rigpa，是指當下明智、清晰、輝煌和覺照的本覺。
它可以說是知識本身的知識。
請不要誤以為心性隻有我們的心才有，事實上，它是萬事萬物的本質。
我們要一再地強調，體悟心性，就是體悟萬事萬物的本質。
曆史上的聖人和神秘家，用了不同的名詞來修飾他們的開悟境界，給予不同的面目和诠釋，但基本上，他們都是在經驗根本的心性。
基督教徒和猶太教徒稱為「上帝」；印度教徒稱為「我」、「濕婆」、「婆羅門」和「毗濕奴」；蘇菲教徒稱為「隐藏的性質」；佛教徒則稱為「佛性」。
所有宗教的核心，都肯定有一個基本的真理，而這一生就是演化和體悟這個真理的神聖機會。
我們一提到佛陀，自然就會想到喬達摩·悉達多太子，他在公元前第六世紀開悟，也在整個亞洲傳示百萬人口修持精神之道，即現在的佛教。
不過，佛陀還有一個更深遠的意義。
任何人隻要從愚癡中完全覺悟，并打開了他的廣大智慧寶藏，都可以稱為佛陀。
佛陀就是徹底根除痛苦和挫折的人，他已經發現了恒常不死的快樂與和平。
在這個多疑的時代裡，對大多數人來說，這種境界似乎就像幻想或夢境一般，是我們所無法企及的。
我們必須牢牢記住，佛陀是一個人，與你我無異。
他從來不說他是神，他隻知道他有佛性——開悟的種子，而且任何人也都有佛性。
佛性是每一個生命體與生俱來的權利。
我常常說：「我們的佛性，就像任何一位佛的佛性那麼好。
」這是佛陀在菩提迦耶開悟時帶給我們的好消息，很多人認為這個訊息極具啟發性。
他的訊息——一切衆生皆可成佛——帶給大家無窮的希望。
透過修行，我們也可以開悟。
如果不是如此，那麼自古至今無數開悟的人們都不可能辦到。
據說，當佛陀開悟後，他最想要做的是顯示給大家每個人都有心性，要大家完全分享他的體悟。
但他也遺憾地知道，盡管他無限慈悲，我們還是很難開悟。
即使我們也像佛陀一般具有佛性，我們卻未看出來，因為它被我們的凡夫心包得密不透風。
試着觀想這裡有一隻花瓶，瓶内的空間與瓶外的空間一模一樣，卻被脆弱的瓶壁所分隔了。
我們的佛心被包在凡夫心的瓶壁内。
當我們開悟時，就好象花瓶破成碎片，「裡面」的空間與「外面」的空間結合為一。
它們合而為一：當下我們才發現，它們從未分離也并無二緻，它們是永遠相同的。
天空與雲 因此，不管我們是哪一道的衆生，我們總有佛性，我們的佛性總是圓滿具足。
我們說，即使諸佛的無邊智慧，也不能讓佛性更圓滿；而衆生在似乎無邊的混亂中，也無法污染到他們的佛性。
我們的真性可以比喻成天空，凡夫心的混亂則是雲。
有時候，天空完全被雲所遮蔽了，我們擡頭往上看，很難相信除了雲之外，還有其他。
但隻要我們搭乘飛機，就可以發現在雲上有無垠的藍空。
我們原先認為它就是一切的雲，變得如此渺小，遠在我們底下。
我們必須如此牢記：雲不是天空，也不「屬于」天空。
它們隻是懸挂在那兒，以稍帶滑稽和無所歸屬的模樣經過，從來不曾弄髒天空，或在天空畫下任何記号。
那麼，這種佛性究竟在哪兒呢？它就在天空般的心性中，全然的開放、自由和無邊無際。
基本上，它簡單和自然得不受污染或腐化，純潔得甚至不能用淨或垢的觀念來形容它。
當然，我們說這種心性有如天空，隻是一種譬喻而已，可以幫助我們開始想象它無所不包的無邊無際，因為佛性具有一種天空所不能擁有的性質――覺醒的光明燦爛。
有道是： 佛性隻是無瑕無垢的現前覺醒， 知曉一切，空無體性，渾然天成，清明圓淨。
敦珠仁波切寫道： 沒有文字可以描述它， 沒有例子可以指出它； 輪回沒有使它更壞， 涅沒有使它更好； 它未曾生， 也未曾死； 它未曾解脫， 也未曾迷惑； 它未曾存在， 也未曾消滅； 它毫無限制， 也不屬于任何類别。
紐舒仁波切(NyoshulKhenpoRinpoche)說： 深廣而甯靜， 單純而不複雜， 純淨燦爛光明， 超越思議的心； 這是諸佛的心。
其中無一物應消除， 無一物應增添， 它隻是自然潔淨地看着自己。
四種錯誤 為什麼連想象心性的深奧和殊勝，人們都會覺得那麼困難？為什麼對許多人來說，心性顯得如此怪異，不可思議呢？佛法提到四種錯誤，讓我們無法當下就體悟心性。
1.心性太接
目前，它就隐藏在我們的心中，在sem中，被我們急速變化的心念和情緒所蒙蔽。
就好象一陣強風可以把雲吹走，露出光芒四射的太陽和廣闊的天空，在某些特定的情形下，某種啟發也可以讓我們揭開且瞥見這種心性。
這些靈光一現固然有許多深度和程度，但每一種深度和程度都可以帶來某種了解、意義和自由，因為心性就是了解的基礎。
西藏語稱為我rigpa，是指當下明智、清晰、輝煌和覺照的本覺。
它可以說是知識本身的知識。
請不要誤以為心性隻有我們的心才有，事實上，它是萬事萬物的本質。
我們要一再地強調，體悟心性，就是體悟萬事萬物的本質。
曆史上的聖人和神秘家，用了不同的名詞來修飾他們的開悟境界，給予不同的面目和诠釋，但基本上，他們都是在經驗根本的心性。
基督教徒和猶太教徒稱為「上帝」；印度教徒稱為「我」、「濕婆」、「婆羅門」和「毗濕奴」；蘇菲教徒稱為「隐藏的性質」；佛教徒則稱為「佛性」。
所有宗教的核心，都肯定有一個基本的真理，而這一生就是演化和體悟這個真理的神聖機會。
我們一提到佛陀，自然就會想到喬達摩·悉達多太子，他在公元前第六世紀開悟，也在整個亞洲傳示百萬人口修持精神之道，即現在的佛教。
不過，佛陀還有一個更深遠的意義。
任何人隻要從愚癡中完全覺悟，并打開了他的廣大智慧寶藏，都可以稱為佛陀。
佛陀就是徹底根除痛苦和挫折的人，他已經發現了恒常不死的快樂與和平。
在這個多疑的時代裡，對大多數人來說，這種境界似乎就像幻想或夢境一般，是我們所無法企及的。
我們必須牢牢記住，佛陀是一個人，與你我無異。
他從來不說他是神，他隻知道他有佛性——開悟的種子，而且任何人也都有佛性。
佛性是每一個生命體與生俱來的權利。
我常常說：「我們的佛性，就像任何一位佛的佛性那麼好。
」這是佛陀在菩提迦耶開悟時帶給我們的好消息，很多人認為這個訊息極具啟發性。
他的訊息——一切衆生皆可成佛——帶給大家無窮的希望。
透過修行，我們也可以開悟。
如果不是如此，那麼自古至今無數開悟的人們都不可能辦到。
據說，當佛陀開悟後，他最想要做的是顯示給大家每個人都有心性，要大家完全分享他的體悟。
但他也遺憾地知道，盡管他無限慈悲，我們還是很難開悟。
即使我們也像佛陀一般具有佛性，我們卻未看出來，因為它被我們的凡夫心包得密不透風。
試着觀想這裡有一隻花瓶，瓶内的空間與瓶外的空間一模一樣，卻被脆弱的瓶壁所分隔了。
我們的佛心被包在凡夫心的瓶壁内。
當我們開悟時，就好象花瓶破成碎片，「裡面」的空間與「外面」的空間結合為一。
它們合而為一：當下我們才發現，它們從未分離也并無二緻，它們是永遠相同的。
天空與雲 因此，不管我們是哪一道的衆生，我們總有佛性，我們的佛性總是圓滿具足。
我們說，即使諸佛的無邊智慧，也不能讓佛性更圓滿；而衆生在似乎無邊的混亂中，也無法污染到他們的佛性。
我們的真性可以比喻成天空，凡夫心的混亂則是雲。
有時候，天空完全被雲所遮蔽了，我們擡頭往上看，很難相信除了雲之外，還有其他。
但隻要我們搭乘飛機，就可以發現在雲上有無垠的藍空。
我們原先認為它就是一切的雲，變得如此渺小，遠在我們底下。
我們必須如此牢記：雲不是天空，也不「屬于」天空。
它們隻是懸挂在那兒，以稍帶滑稽和無所歸屬的模樣經過，從來不曾弄髒天空，或在天空畫下任何記号。
那麼，這種佛性究竟在哪兒呢？它就在天空般的心性中，全然的開放、自由和無邊無際。
基本上，它簡單和自然得不受污染或腐化，純潔得甚至不能用淨或垢的觀念來形容它。
當然，我們說這種心性有如天空，隻是一種譬喻而已，可以幫助我們開始想象它無所不包的無邊無際，因為佛性具有一種天空所不能擁有的性質――覺醒的光明燦爛。
有道是： 佛性隻是無瑕無垢的現前覺醒， 知曉一切，空無體性，渾然天成，清明圓淨。
敦珠仁波切寫道： 沒有文字可以描述它， 沒有例子可以指出它； 輪回沒有使它更壞， 涅沒有使它更好； 它未曾生， 也未曾死； 它未曾解脫， 也未曾迷惑； 它未曾存在， 也未曾消滅； 它毫無限制， 也不屬于任何類别。
紐舒仁波切(NyoshulKhenpoRinpoche)說： 深廣而甯靜， 單純而不複雜， 純淨燦爛光明， 超越思議的心； 這是諸佛的心。
其中無一物應消除， 無一物應增添， 它隻是自然潔淨地看着自己。
四種錯誤 為什麼連想象心性的深奧和殊勝，人們都會覺得那麼困難？為什麼對許多人來說，心性顯得如此怪異，不可思議呢？佛法提到四種錯誤，讓我們無法當下就體悟心性。
1.心性太接
