第一章 在死亡的鏡子中
關燈
小
中
大
忌諱，甚至相信一談到死亡就會招來不幸。
其他人則以天真、懵懂的心情看待死亡，認為有某種不知名的理由會讓死亡解決他們的一切問題，因此死亡就無可擔憂了。
想到這裡，讓我憶起一位西藏上師所說的話：「人們常常犯了輕視死亡的錯誤，他們總是這麼想：『嗯，每個人都會死。
死不是什麼大不了的事，死最自然不過了。
我不會有什麼問題的。
』這個理論很美，但在臨終的一刻就不太妙了。
」 在這兩種死亡态度中，一種是把死亡當做避之唯恐不及的事，另一種則是把死亡當做自個兒會解決的事。
兩者對于死亡真義的了解都何其錯誤啊！ 世界上最偉大的精神傳統，當然包括基督教在内，都清楚地告訴我們：死亡并非終點。
它們也都留下未來世的憧憬，賦予我們的生活神聖的意義。
然而盡管有這麼多宗教的教義，現代社會仍是一片精神沙漠，大多數人想象這一生就隻這麼多了。
對于來世，如果沒有真正或真誠的信仰，大多數人的生活便缺乏任何終極的意義。
我終于體悟到，否定死亡的可怕影響力，絕不止于個人層面，它影響着整個地球。
由于大多數人相信人生就隻有這麼一世，現代人已經喪失長程的眼光。
因此，他們肆無忌憚地為着自己眼前的利益而掠奪地球，生活自私得足以毀滅未來。
如同緻力挽救亞馬遜雨林的前任巴西環境部長所說的，我們到底還需要多少類似的警告呢？ 現代工業社會是一種瘋狂的宗教。
我們正在鏟除、毒害、摧毀地球上的一切生命系統。
我們正在透支我們的子孫無法償付的支票……我們的作為，好象我們就是地球上的最後一代。
如果我們不從心理、心靈、見解上做一番徹底的改變，地球将像金星一般地變成焦炭而死亡。
對于死亡的恐懼和對于來生的無知，使得我們的環境受到變本加厲的毀滅，正威脅着我們一切的生命。
因此，如果我們的教育不談死亡是什麼，或不給予人們任何死後的希望，或不揭開生命的真相，不是将使事情變得越來越糟嗎？年輕人接受各種各樣的教育，卻對于了解生命整體意義，以及與生存息息相關的主題，茫然無知，有哪件事情比這個還要諷刺的呢？ 有些我認識的佛教上師，會問前來請求開示的人們一個簡單的問題：你相信今生之後還有來世嗎？我常常對這種現象感到好奇。
其實他們并不是問對方是否相信這個哲學命題，而是問對方從内心深處是否感覺到有來世。
上師們知道，如果人們相信今生之後還有來世，他們的整個生命将全然改觀，對于個人的責任和道德也将了然于胸。
上師們必須懷疑的是，如果人們不深信這一世之後還有來世，必然會創造出一個以短期利益為目标的社會，對于自己行為的後果不會多加考慮。
目前我們已經創造出一個殘暴的世界，這麼一個很少有真正慈悲心的世界，上述心态難道就是主要原因嗎？ 有時候我會想，在已開發世界中，那些最富裕、最強盛的國家，就像佛經上所描述的天界。
天神的生活窮奢極侈，享盡歡樂，從來沒有想過生命的精神層面。
一切都很順利，直到死亡逼近，出現不可逆料的腐壞現象。
那時候，天神的嬌妻美妾再也不敢接近他們，隻是遠遠地把花丢過來，偶爾祈求他們能夠再轉世為天神。
不論他們怎麼回憶過去的快樂幸福，都不能使他們免于受苦；所有的作為隻是火上添油而已。
因此，臨終的天神都是在痛苦中孤單地死去。
天神的命運，讓我想起今天我們對待老人、病人和臨終者的方式。
我們的社會隻迷戀年輕、性和權力，卻逃避老年和病衰。
當老年人完成了他們一生的工作而不再有用時，我們加以遺棄，這不是很可怕的事嗎？我們把他們丢進老人院，讓他們孤苦無依地死去，這不是很令人困惑的事嗎？ 現在不也是重新檢讨我們是如何看待癌症或愛滋等絕症病患的時候了嗎？我認識不少死于愛滋病的人，他們經常被視為賤民，甚至連朋友也避之唯恐不及，大家把罹患愛滋病當成丢人現眼的奇恥大辱，使得他們陷于絕望，也讓他們覺得自己的生命可憎，在世界的眼中，他們已經死了。
即使是我們所認識或所愛的人瀕臨死亡時，我們也常常束手無策，不知道如何幫助他們走完人生；當他們去世之後，我們也不去想象他們将何去何從，或是我們應該如何繼續幫助他們。
其他人則以天真、懵懂的心情看待死亡，認為有某種不知名的理由會讓死亡解決他們的一切問題，因此死亡就無可擔憂了。
想到這裡，讓我憶起一位西藏上師所說的話：「人們常常犯了輕視死亡的錯誤，他們總是這麼想：『嗯，每個人都會死。
死不是什麼大不了的事，死最自然不過了。
我不會有什麼問題的。
』這個理論很美，但在臨終的一刻就不太妙了。
」 在這兩種死亡态度中，一種是把死亡當做避之唯恐不及的事，另一種則是把死亡當做自個兒會解決的事。
兩者對于死亡真義的了解都何其錯誤啊！ 世界上最偉大的精神傳統，當然包括基督教在内，都清楚地告訴我們：死亡并非終點。
它們也都留下未來世的憧憬，賦予我們的生活神聖的意義。
然而盡管有這麼多宗教的教義，現代社會仍是一片精神沙漠，大多數人想象這一生就隻這麼多了。
對于來世，如果沒有真正或真誠的信仰，大多數人的生活便缺乏任何終極的意義。
我終于體悟到，否定死亡的可怕影響力，絕不止于個人層面，它影響着整個地球。
由于大多數人相信人生就隻有這麼一世，現代人已經喪失長程的眼光。
因此，他們肆無忌憚地為着自己眼前的利益而掠奪地球，生活自私得足以毀滅未來。
如同緻力挽救亞馬遜雨林的前任巴西環境部長所說的，我們到底還需要多少類似的警告呢？ 現代工業社會是一種瘋狂的宗教。
我們正在鏟除、毒害、摧毀地球上的一切生命系統。
我們正在透支我們的子孫無法償付的支票……我們的作為，好象我們就是地球上的最後一代。
如果我們不從心理、心靈、見解上做一番徹底的改變，地球将像金星一般地變成焦炭而死亡。
對于死亡的恐懼和對于來生的無知，使得我們的環境受到變本加厲的毀滅，正威脅着我們一切的生命。
因此，如果我們的教育不談死亡是什麼，或不給予人們任何死後的希望，或不揭開生命的真相，不是将使事情變得越來越糟嗎？年輕人接受各種各樣的教育，卻對于了解生命整體意義，以及與生存息息相關的主題，茫然無知，有哪件事情比這個還要諷刺的呢？ 有些我認識的佛教上師，會問前來請求開示的人們一個簡單的問題：你相信今生之後還有來世嗎？我常常對這種現象感到好奇。
其實他們并不是問對方是否相信這個哲學命題，而是問對方從内心深處是否感覺到有來世。
上師們知道，如果人們相信今生之後還有來世，他們的整個生命将全然改觀，對于個人的責任和道德也将了然于胸。
上師們必須懷疑的是，如果人們不深信這一世之後還有來世，必然會創造出一個以短期利益為目标的社會，對于自己行為的後果不會多加考慮。
目前我們已經創造出一個殘暴的世界，這麼一個很少有真正慈悲心的世界，上述心态難道就是主要原因嗎？ 有時候我會想，在已開發世界中，那些最富裕、最強盛的國家，就像佛經上所描述的天界。
天神的生活窮奢極侈，享盡歡樂，從來沒有想過生命的精神層面。
一切都很順利，直到死亡逼近，出現不可逆料的腐壞現象。
那時候，天神的嬌妻美妾再也不敢接近他們，隻是遠遠地把花丢過來，偶爾祈求他們能夠再轉世為天神。
不論他們怎麼回憶過去的快樂幸福，都不能使他們免于受苦；所有的作為隻是火上添油而已。
因此，臨終的天神都是在痛苦中孤單地死去。
天神的命運，讓我想起今天我們對待老人、病人和臨終者的方式。
我們的社會隻迷戀年輕、性和權力，卻逃避老年和病衰。
當老年人完成了他們一生的工作而不再有用時，我們加以遺棄，這不是很可怕的事嗎？我們把他們丢進老人院，讓他們孤苦無依地死去，這不是很令人困惑的事嗎？ 現在不也是重新檢讨我們是如何看待癌症或愛滋等絕症病患的時候了嗎？我認識不少死于愛滋病的人，他們經常被視為賤民，甚至連朋友也避之唯恐不及，大家把罹患愛滋病當成丢人現眼的奇恥大辱，使得他們陷于絕望，也讓他們覺得自己的生命可憎，在世界的眼中，他們已經死了。
即使是我們所認識或所愛的人瀕臨死亡時，我們也常常束手無策，不知道如何幫助他們走完人生；當他們去世之後，我們也不去想象他們将何去何從，或是我們應該如何繼續幫助他們。
