12. 印度：民主為什麼“不管用”？（2）
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污穢有關，所以高種姓人群認為他們很髒，是一種類似于瘟疫的污染源。
于是，凡是他們碰過的東西，高種姓人都不能碰。
這就叫“不可接觸原則”。
圖2-6 一位達利特人正在疏通下水道 （圖片來源：UNDARK，2019-09-20） 其實，很多國家曆史上都有過類似的“職業世襲身份制”，像在英文世界裡，叫Smith的就是鐵匠出身，叫Miller的就是磨坊主出身。
中國某些曆史階段也有過類似的制度安排，比如明朝就有軍籍、匠籍、竈籍等職業身份。
但是，在其他國家，随着社會流動性的增加，這種制度就慢慢瓦解了。
可是在印度，這種“職業身份制”卻非常頑固。
為什麼呢？因為它被寫進了宗教文本，内嵌于印度教，被神聖化了，所以打破它格外困難。
我讀到過一個報道，說一個新德裡大學教授去喝茶，服務員還是會問他：“你是什麼種姓？”當他說出自己是達利特人時，對方告訴他：“那麻煩你喝完茶自己洗杯子。
”所以，即使這個人已經身為教授了，在高種姓的人看來，你碰過的東西，我還是不能碰。
其實，對達利特人的歧視，隻是種姓歧視裡比較極端的一種形式而已。
種姓制度裡的層級非常複雜，所謂四大種姓，裡面還有無數細分，達利特人内部也還有很多細分，所以這是一個非常漫長、複雜甚至堪稱精緻的鄙視鍊。
這個鄙視鍊，就是我這一講所說的“表親的專制”。
為什麼叫“表親的專制”？衆所周知，當我們使用“專制”這個詞的時候，通常它的主語是“政府”，某某政府的專制、某某皇帝的專制，但是實際上，壓迫一個人的可能不僅僅是政府，也可以是他的老闆、他的家長、他的導師、她的丈夫等。
“表親的專制”，就是用一種形象的方式，概括這種非官方的壓迫。
如果說政府的專制是一種自上而下的政治關系，“表親的專制”則用來形容來自水平方向的社會壓迫。
如果說政府的專制，它的後盾是國家的暴力機器，而“表親的專制”，其後盾則往往是社會習俗，或者用經濟學家達隆·阿齊默魯（DaronAcemoglu）的話來說，叫作“規範的牢籠”（cageofnorms）。
為什麼說印度的社會問題是“表親的專制”？在剛才我講到的那個“新郎騎馬”的故事裡，大家可能注意到一個細節：在這件事中，警察不是站在那些圍攻者一邊的，他們是站在達利特人這一邊的。
他們趕到現場，制止了村民對新郎一家的圍攻，甚至給這個婚禮當上了保安。
這種關系格局非常說明問題。
它顯示，在當代印度，種姓歧視的主導者已經是社會，而非政府。
當然，警察在執法過程中肯定也還有選擇性的歧視，但是，至少這種做法是無法可依的。
社會壓迫常常比政府壓迫走得更遠 事實上，印度從建國開始，就明确了政治世俗化原則。
也就是說，印度并不把印度教作為國家宗教。
法律上，印度也早就将所謂“不可接觸原則”明确列為非法行為。
甚至，為了糾正曆史上的歧視，政府還出台了各種平權法案，也就是在大學錄取、公共部門錄用等領域刻意給低種姓群體留下一定的配額。
到今天，印度已經有一半左右的聯邦政府或公立大學的位置，專門保留給各種“低種姓階層”。
所以，
于是，凡是他們碰過的東西，高種姓人都不能碰。
這就叫“不可接觸原則”。
圖2-6 一位達利特人正在疏通下水道 （圖片來源：UNDARK，2019-09-20） 其實，很多國家曆史上都有過類似的“職業世襲身份制”，像在英文世界裡，叫Smith的就是鐵匠出身，叫Miller的就是磨坊主出身。
中國某些曆史階段也有過類似的制度安排，比如明朝就有軍籍、匠籍、竈籍等職業身份。
但是，在其他國家，随着社會流動性的增加，這種制度就慢慢瓦解了。
可是在印度，這種“職業身份制”卻非常頑固。
為什麼呢？因為它被寫進了宗教文本，内嵌于印度教，被神聖化了，所以打破它格外困難。
我讀到過一個報道，說一個新德裡大學教授去喝茶，服務員還是會問他：“你是什麼種姓？”當他說出自己是達利特人時，對方告訴他：“那麻煩你喝完茶自己洗杯子。
”所以，即使這個人已經身為教授了，在高種姓的人看來，你碰過的東西，我還是不能碰。
其實，對達利特人的歧視，隻是種姓歧視裡比較極端的一種形式而已。
種姓制度裡的層級非常複雜，所謂四大種姓，裡面還有無數細分，達利特人内部也還有很多細分，所以這是一個非常漫長、複雜甚至堪稱精緻的鄙視鍊。
這個鄙視鍊，就是我這一講所說的“表親的專制”。
為什麼叫“表親的專制”？衆所周知，當我們使用“專制”這個詞的時候，通常它的主語是“政府”，某某政府的專制、某某皇帝的專制，但是實際上，壓迫一個人的可能不僅僅是政府，也可以是他的老闆、他的家長、他的導師、她的丈夫等。
“表親的專制”，就是用一種形象的方式，概括這種非官方的壓迫。
如果說政府的專制是一種自上而下的政治關系，“表親的專制”則用來形容來自水平方向的社會壓迫。
如果說政府的專制，它的後盾是國家的暴力機器，而“表親的專制”，其後盾則往往是社會習俗，或者用經濟學家達隆·阿齊默魯（DaronAcemoglu）的話來說，叫作“規範的牢籠”（cageofnorms）。
為什麼說印度的社會問題是“表親的專制”？在剛才我講到的那個“新郎騎馬”的故事裡，大家可能注意到一個細節：在這件事中，警察不是站在那些圍攻者一邊的，他們是站在達利特人這一邊的。
他們趕到現場，制止了村民對新郎一家的圍攻，甚至給這個婚禮當上了保安。
這種關系格局非常說明問題。
它顯示，在當代印度，種姓歧視的主導者已經是社會，而非政府。
當然，警察在執法過程中肯定也還有選擇性的歧視，但是，至少這種做法是無法可依的。
社會壓迫常常比政府壓迫走得更遠 事實上，印度從建國開始，就明确了政治世俗化原則。
也就是說，印度并不把印度教作為國家宗教。
法律上，印度也早就将所謂“不可接觸原則”明确列為非法行為。
甚至，為了糾正曆史上的歧視，政府還出台了各種平權法案，也就是在大學錄取、公共部門錄用等領域刻意給低種姓群體留下一定的配額。
到今天，印度已經有一半左右的聯邦政府或公立大學的位置，專門保留給各種“低種姓階層”。
所以，
