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曾經提出，不能确定柏拉圖的含意的批評家，同樣也不能确定《對話錄》中蘇格拉底的對手所說的含意。
亞裡士多德曾經說過，柏拉圖借用蘇格拉底的名義把自己的話說出來，所以，我們大可以懷疑柏拉圖也可能是通過别人的嘴把他自己的話說出來。
其他古代作家的作品似乎對智者有不同的評價。
許多老一輩的智者被派駐别國任大使，這當然表示他們有崇高的地位。
而這一批智者對蘇格拉底和柏拉圖也沒有不敬之處。
後代的曆史學家曾經認為，柏拉圖之所以對智者恨之入骨，是因為他們無法和他的老師蘇格拉底（這位實際上最偉大的智者）相比。
這種解釋很有意思，但是斐德洛并不滿意，因為人通常不會反感老師所屬的宗派。
然而柏拉圖真正的含意究竟是什麼呢？于是斐德洛不斷研究蘇格拉底之前的希臘人的思想，想要找到答案。
最後他終于發現，柏拉圖對智者的恨牽涉到當時一場思想上的争鬥。
代表善的智者和代表真理的辯證學者為人類未來的世界走向而争鬥。
真理這一方赢了，而善輸了。
這就是為什麼我們今天接受真實很少有困難，而接受良質的阻力則很大。
斐德洛是如何得到這樣的論點的呢？想要了解這些就需要解釋：首先，你必須放棄這樣一種觀點，即最近的山頂洞人和第一位希臘哲人相距時間很短。
由于這一段時間缺乏曆史記載，所以往往讓人産生這樣的幻覺。
但是早在希臘哲學家出現以前，也就是大約在我們現有記錄的五倍時間之前，已經有很文明的社會了。
他們有村莊、城市、車輛、馬匹、市場、劃分好的田野、農業的工具和家畜。
他們所過的生活和今日農村一樣豐富而充滿變化。
就像今日活在這些地區的人一樣，他們不明白為何要把生活記載下來，或者他們曾經這麼做過，隻不過他們的記載從未被人發現，因而我們對他們一無所知。
然而這個自由自在生活的黑暗時期卻被希臘人無意中給打斷了。
早期希臘的哲學思想代表人類開始有意識地尋求不朽的事物。
在那之前，所謂不朽的事物在神話的範圍之内。
然而這時，由于希臘人開始冷靜客觀地去觀察周遭世界，因而培養出了抽象思考的能力。
這讓他們可以将古希臘的神話視作想像的産物而非真理。
這種思維的能力從來沒有在世界上出現過，因而将希臘文化提升到前所未有的境地。
但是神話并沒有結束，毀掉古神話的變成了新神話，而愛奧尼亞(Ionia，古代小亞細亞西部沿愛琴海海岸的一個地區——譯者注）的哲學家将新神話轉化成了哲學。
它由新的角度顯現出自身的永恒性，于是永恒不再是神明的專利。
你也可以在不朽的法則之中找到永恒。
重力定理就是其中之一。
永恒的起源起初被泰勒斯(Thales，640？-461？B.C.，希臘哲學家，奠定幾何學基礎，緻力天文學研究，認為水是萬物的根源——譯者注）學派的學者叫做水。
阿那克薩哥拉(Anaximenes，公元前5世紀希臘哲學及科學家，認為空氣是萬物之源——譯者注)學派的學者則叫它空氣。
畢達哥拉斯(Pythagoras，公元前6世紀希臘哲學及數學家，相信靈魂不滅和輪回之法，主張"數"是萬物的根本，萬物因數的關系才産生了秩序——譯者注)學派的學者則叫它數。
他們是第一批不把永恒的起源視為物質的人。
赫拉克利特（Heraclitus，535？-475？B.C.，希臘哲學家。
著有《自然論》，主張萬物輪回，火是不斷變化的典型，是萬物的根源。
倡言生命短暫的悲觀論——譯者注）學派的學者叫它火。
同時也把火的變化當作是起源的一部分。
他認為宇宙的存在就是一種對立，以及對立二者之間的互動。
他認為宇宙之間存在着一，也存在着萬物，而一是宇宙的起源，隐藏在所有的事物當中。
阿那克薩哥拉則首次認為一就是人類的心靈。
巴門尼德(Parmenides，510？-450？B.C.，希臘哲學家，存在學派創始人——譯者注）說得更清楚，他第一次提到這個永恒的起源，這個一、真理、上帝是和現象以及意見分開的。
而這種分開的重要性，以及它對後世的影響難以言喻。
這是古典的思想第一次承認它浪漫的根源，而且宣稱："善與真并不必然同一。
"然後繼續獨自前行。
阿那克薩哥拉和巴門尼德有一位信徒叫做蘇格拉底，日後完整地诠釋了他們的思想。
在這裡需要了解，直到這時為止并沒有所謂的心與物、主體與客體、形式與本質。
這些劃分隻不過是日後辯證法所發明的玩意兒罷了。
現代人很可能會替這二分法辯護："這種二分法原本就在那兒，隻等希臘人去發掘。
"然後你問道："在哪兒？請指出來！"現代人很可能會迷糊了，心想究竟這是在幹什麼，然後依然相信這樣的二分法。
但是斐德洛認為它們并不存在，它們隻是鬼魂，是現代神話中不朽的神衹。
由于我們活在其中，因而認定它是真實存在的。
事實上它們正如被它們所取代的神人同形同性論一樣，隻不過是人的藝術創作。
截至目前為止所提到的這些生于蘇格拉底之前的哲學家，都企圖在他們觀察的世界中找出永恒的起源。
這些學者可以統稱為宇宙學派。
他們都承認宇宙中有這樣的起源存在，至于這個起源是什麼則衆說紛纭。
赫拉克利特學派認為永恒的起源是變與動。
而巴門尼德的門徒芝諾(Zeno，公元前5世紀希臘哲學家，為巴門尼德的弟子——譯者注)則通過一連串矛盾的議論證明，動與變是幻覺，真正恒常存在的是寂然不動。
而宇宙學者之間的争議卻因為另一派人士的出現而得到解決。
斐德洛認為他們是早期的人道主義者，他們是老師，但是他們教導的并非定理，而是對人的信仰。
他們的主題不是絕對的真理，而是人的進步。
他們認為所有的定理真理都互相有關，而人是衡量一切的标準。
這些就是著名的智者，古希臘的智者。
對斐德洛而言，了解智者和宇宙學者之間的沖突使他對柏拉圖的《對話集》有了全新的了解。
蘇格拉底不僅僅隻是在真空的環境當中陳述他的理想，他身處兩派的鬥争之中，一派認為真理是絕對的，一派則認為真理是相對的。
他使出渾身解數去戰鬥，而敵人就是智者。
這樣一來，柏拉圖對智者的敵意就有意義了。
因為他和蘇格拉底都在為宇宙學者的永恒起源進行保衛戰。
他們認為智者是一種堕落，他們所保衛的真理和知識超越任何人的思想。
這正是蘇格拉底為之而死的理想——是世界上起初隻有希臘人擁有的理想。
它仍然是一種非常脆弱的學問，很可能會完全消逝。
于是柏拉圖毫無顧忌地對智者大加撻伐。
并不是因為他們是卑微而不道德的人——因為在希臘很顯然還有更低級更不道德的人，他卻完全忽略了。
他之所以詛咒智者，是因為他們威脅到了人類剛開始的對真理的追逐。
就是這麼回事兒。
于是，蘇格拉底壯烈的犧牲和柏拉圖蹩腳的文章所帶來的世界，就是我們今日所知道的西方世界。
如果不是在文藝複興時期重新發現了科學的真理，我們和史前時代人類的水準差不了多少。
而科學思想、科技以及其他人類系統化的作為就是其中的中心思想。
然而斐德洛明白，他有關良質的理論和這一切是沖突的，反而與希臘的智者較為接近。
"人是衡量一切的标準。
"的确，這就是他所說的良質。
人不像唯心主義者所說的那樣，是一切的源頭。
它也不像唯物論者和物質主義者所認為的那樣，是被動的觀察者。
創造世界的良質呈現為人和自身經驗之間的關系。
人類是創造萬物的參與者。
人類是衡量一切的标準——這一點很吻合。
而他們也教導修辭學——這也很吻合。
而惟一和他所說的以及和柏拉圖對智者的評論有出入的是，他們教導倫理道德的職業。
所有的情況都顯示，這是他們教導的核心。
但是如果他們所教導的倫理道德是相對的，那該如何教導呢？如果說倫理道德暗示了什麼，它就暗示着絕對的倫理道德。
如果一個人對正确行為的認識每天都在改變，或許我們可以敬佩他頭腦靈活，但是他的道德卻值得懷疑。
這樣一來，他們如何從修辭學中找到倫理道德呢？這一點從來沒人解釋過。
有一些東西遺失了。
為了尋找答案，斐德洛又去讀了許多古希臘曆史。
同樣地，他還是尋找對自己有利的條件，然後把不利之處都排除掉。
他讀到季多所著的《希臘人》，這一本藍白相間的平裝書是他花五角錢買的。
他讀到一段描述荷馬英雄精神的文字。
他們生在蘇格拉底之前的時代。
這些篇章使斐德洛突然開了竅。
隻需稍加回憶，他仿佛就能看見他們仍然活着。
《伊裡亞特》就是叙說特洛伊城被圍困的故事。
這座城最後被攻陷了，而保衛家鄉的人也在戰争中陣亡了。
赫克托是領袖，他的妻子對他說："你的抵抗必然導緻滅亡。
你對襁褓中的兒子和你憂郁的妻子沒有憐憫之心。
她很快就會變成寡婦，敵人很快就會把城攻破，殺掉你。
要讓我失去你，還不如死。
"她的丈夫回答她："我很清楚這一點，而且很确定的是：聖城特洛伊即将滅亡。
城中人也即将毀滅，包括普裡阿摩斯王（Priam，特洛伊末代國君——譯者注）和富裕的百姓。
但是我并不會為了特洛伊的百姓、赫卡柏皇後、普裡阿摩斯國王以及我那許多高貴的弟兄們而過分哀傷。
他們都會被敵人屠殺然後躺在沙土之中。
至于你，深褐色皮膚的敵人會把你帶走，讓你哭着離開，結束自由的日子。
之後，你會來到阿戈斯，然後在另一個女-人的主宰之下工作，過着替别的女-人挑水砍柴的日子，在監禁之中忍受痛苦：你會受到各種奴役。
然後有人看到你在哭泣就會說：'這就是赫克托的妻子，他曾經是特洛伊人中最高貴的勇士。
'而他們會這樣說：喪失了這樣一個丈夫，然後還要面對這樣的奴役，真是太不幸了。
但是我甯願自己死去，甯願厚厚的黃土覆蓋在我身上，也不願聽到你的哭泣
亞裡士多德曾經說過，柏拉圖借用蘇格拉底的名義把自己的話說出來，所以，我們大可以懷疑柏拉圖也可能是通過别人的嘴把他自己的話說出來。
其他古代作家的作品似乎對智者有不同的評價。
許多老一輩的智者被派駐别國任大使，這當然表示他們有崇高的地位。
而這一批智者對蘇格拉底和柏拉圖也沒有不敬之處。
後代的曆史學家曾經認為，柏拉圖之所以對智者恨之入骨，是因為他們無法和他的老師蘇格拉底（這位實際上最偉大的智者）相比。
這種解釋很有意思，但是斐德洛并不滿意，因為人通常不會反感老師所屬的宗派。
然而柏拉圖真正的含意究竟是什麼呢？于是斐德洛不斷研究蘇格拉底之前的希臘人的思想，想要找到答案。
最後他終于發現，柏拉圖對智者的恨牽涉到當時一場思想上的争鬥。
代表善的智者和代表真理的辯證學者為人類未來的世界走向而争鬥。
真理這一方赢了，而善輸了。
這就是為什麼我們今天接受真實很少有困難，而接受良質的阻力則很大。
斐德洛是如何得到這樣的論點的呢？想要了解這些就需要解釋：首先，你必須放棄這樣一種觀點，即最近的山頂洞人和第一位希臘哲人相距時間很短。
由于這一段時間缺乏曆史記載，所以往往讓人産生這樣的幻覺。
但是早在希臘哲學家出現以前，也就是大約在我們現有記錄的五倍時間之前，已經有很文明的社會了。
他們有村莊、城市、車輛、馬匹、市場、劃分好的田野、農業的工具和家畜。
他們所過的生活和今日農村一樣豐富而充滿變化。
就像今日活在這些地區的人一樣，他們不明白為何要把生活記載下來，或者他們曾經這麼做過，隻不過他們的記載從未被人發現，因而我們對他們一無所知。
然而這個自由自在生活的黑暗時期卻被希臘人無意中給打斷了。
早期希臘的哲學思想代表人類開始有意識地尋求不朽的事物。
在那之前，所謂不朽的事物在神話的範圍之内。
然而這時，由于希臘人開始冷靜客觀地去觀察周遭世界，因而培養出了抽象思考的能力。
這讓他們可以将古希臘的神話視作想像的産物而非真理。
這種思維的能力從來沒有在世界上出現過，因而将希臘文化提升到前所未有的境地。
但是神話并沒有結束，毀掉古神話的變成了新神話，而愛奧尼亞(Ionia，古代小亞細亞西部沿愛琴海海岸的一個地區——譯者注）的哲學家将新神話轉化成了哲學。
它由新的角度顯現出自身的永恒性，于是永恒不再是神明的專利。
你也可以在不朽的法則之中找到永恒。
重力定理就是其中之一。
永恒的起源起初被泰勒斯(Thales，640？-461？B.C.，希臘哲學家，奠定幾何學基礎，緻力天文學研究，認為水是萬物的根源——譯者注）學派的學者叫做水。
阿那克薩哥拉(Anaximenes，公元前5世紀希臘哲學及科學家，認為空氣是萬物之源——譯者注)學派的學者則叫它空氣。
畢達哥拉斯(Pythagoras，公元前6世紀希臘哲學及數學家，相信靈魂不滅和輪回之法，主張"數"是萬物的根本，萬物因數的關系才産生了秩序——譯者注)學派的學者則叫它數。
他們是第一批不把永恒的起源視為物質的人。
赫拉克利特（Heraclitus，535？-475？B.C.，希臘哲學家。
著有《自然論》，主張萬物輪回，火是不斷變化的典型，是萬物的根源。
倡言生命短暫的悲觀論——譯者注）學派的學者叫它火。
同時也把火的變化當作是起源的一部分。
他認為宇宙的存在就是一種對立，以及對立二者之間的互動。
他認為宇宙之間存在着一，也存在着萬物，而一是宇宙的起源，隐藏在所有的事物當中。
阿那克薩哥拉則首次認為一就是人類的心靈。
巴門尼德(Parmenides，510？-450？B.C.，希臘哲學家，存在學派創始人——譯者注）說得更清楚，他第一次提到這個永恒的起源，這個一、真理、上帝是和現象以及意見分開的。
而這種分開的重要性，以及它對後世的影響難以言喻。
這是古典的思想第一次承認它浪漫的根源，而且宣稱："善與真并不必然同一。
"然後繼續獨自前行。
阿那克薩哥拉和巴門尼德有一位信徒叫做蘇格拉底，日後完整地诠釋了他們的思想。
在這裡需要了解，直到這時為止并沒有所謂的心與物、主體與客體、形式與本質。
這些劃分隻不過是日後辯證法所發明的玩意兒罷了。
現代人很可能會替這二分法辯護："這種二分法原本就在那兒，隻等希臘人去發掘。
"然後你問道："在哪兒？請指出來！"現代人很可能會迷糊了，心想究竟這是在幹什麼，然後依然相信這樣的二分法。
但是斐德洛認為它們并不存在，它們隻是鬼魂，是現代神話中不朽的神衹。
由于我們活在其中，因而認定它是真實存在的。
事實上它們正如被它們所取代的神人同形同性論一樣，隻不過是人的藝術創作。
截至目前為止所提到的這些生于蘇格拉底之前的哲學家，都企圖在他們觀察的世界中找出永恒的起源。
這些學者可以統稱為宇宙學派。
他們都承認宇宙中有這樣的起源存在，至于這個起源是什麼則衆說紛纭。
赫拉克利特學派認為永恒的起源是變與動。
而巴門尼德的門徒芝諾(Zeno，公元前5世紀希臘哲學家，為巴門尼德的弟子——譯者注)則通過一連串矛盾的議論證明，動與變是幻覺，真正恒常存在的是寂然不動。
而宇宙學者之間的争議卻因為另一派人士的出現而得到解決。
斐德洛認為他們是早期的人道主義者，他們是老師，但是他們教導的并非定理，而是對人的信仰。
他們的主題不是絕對的真理，而是人的進步。
他們認為所有的定理真理都互相有關，而人是衡量一切的标準。
這些就是著名的智者，古希臘的智者。
對斐德洛而言，了解智者和宇宙學者之間的沖突使他對柏拉圖的《對話集》有了全新的了解。
蘇格拉底不僅僅隻是在真空的環境當中陳述他的理想，他身處兩派的鬥争之中，一派認為真理是絕對的，一派則認為真理是相對的。
他使出渾身解數去戰鬥，而敵人就是智者。
這樣一來，柏拉圖對智者的敵意就有意義了。
因為他和蘇格拉底都在為宇宙學者的永恒起源進行保衛戰。
他們認為智者是一種堕落，他們所保衛的真理和知識超越任何人的思想。
這正是蘇格拉底為之而死的理想——是世界上起初隻有希臘人擁有的理想。
它仍然是一種非常脆弱的學問，很可能會完全消逝。
于是柏拉圖毫無顧忌地對智者大加撻伐。
并不是因為他們是卑微而不道德的人——因為在希臘很顯然還有更低級更不道德的人，他卻完全忽略了。
他之所以詛咒智者，是因為他們威脅到了人類剛開始的對真理的追逐。
就是這麼回事兒。
于是，蘇格拉底壯烈的犧牲和柏拉圖蹩腳的文章所帶來的世界，就是我們今日所知道的西方世界。
如果不是在文藝複興時期重新發現了科學的真理，我們和史前時代人類的水準差不了多少。
而科學思想、科技以及其他人類系統化的作為就是其中的中心思想。
然而斐德洛明白，他有關良質的理論和這一切是沖突的，反而與希臘的智者較為接近。
"人是衡量一切的标準。
"的确，這就是他所說的良質。
人不像唯心主義者所說的那樣，是一切的源頭。
它也不像唯物論者和物質主義者所認為的那樣，是被動的觀察者。
創造世界的良質呈現為人和自身經驗之間的關系。
人類是創造萬物的參與者。
人類是衡量一切的标準——這一點很吻合。
而他們也教導修辭學——這也很吻合。
而惟一和他所說的以及和柏拉圖對智者的評論有出入的是，他們教導倫理道德的職業。
所有的情況都顯示，這是他們教導的核心。
但是如果他們所教導的倫理道德是相對的，那該如何教導呢？如果說倫理道德暗示了什麼，它就暗示着絕對的倫理道德。
如果一個人對正确行為的認識每天都在改變，或許我們可以敬佩他頭腦靈活，但是他的道德卻值得懷疑。
這樣一來，他們如何從修辭學中找到倫理道德呢？這一點從來沒人解釋過。
有一些東西遺失了。
為了尋找答案，斐德洛又去讀了許多古希臘曆史。
同樣地，他還是尋找對自己有利的條件，然後把不利之處都排除掉。
他讀到季多所著的《希臘人》，這一本藍白相間的平裝書是他花五角錢買的。
他讀到一段描述荷馬英雄精神的文字。
他們生在蘇格拉底之前的時代。
這些篇章使斐德洛突然開了竅。
隻需稍加回憶，他仿佛就能看見他們仍然活着。
《伊裡亞特》就是叙說特洛伊城被圍困的故事。
這座城最後被攻陷了，而保衛家鄉的人也在戰争中陣亡了。
赫克托是領袖，他的妻子對他說："你的抵抗必然導緻滅亡。
你對襁褓中的兒子和你憂郁的妻子沒有憐憫之心。
她很快就會變成寡婦，敵人很快就會把城攻破，殺掉你。
要讓我失去你，還不如死。
"她的丈夫回答她："我很清楚這一點，而且很确定的是：聖城特洛伊即将滅亡。
城中人也即将毀滅，包括普裡阿摩斯王（Priam，特洛伊末代國君——譯者注）和富裕的百姓。
但是我并不會為了特洛伊的百姓、赫卡柏皇後、普裡阿摩斯國王以及我那許多高貴的弟兄們而過分哀傷。
他們都會被敵人屠殺然後躺在沙土之中。
至于你，深褐色皮膚的敵人會把你帶走，讓你哭着離開，結束自由的日子。
之後，你會來到阿戈斯，然後在另一個女-人的主宰之下工作，過着替别的女-人挑水砍柴的日子，在監禁之中忍受痛苦：你會受到各種奴役。
然後有人看到你在哭泣就會說：'這就是赫克托的妻子，他曾經是特洛伊人中最高貴的勇士。
'而他們會這樣說：喪失了這樣一個丈夫，然後還要面對這樣的奴役，真是太不幸了。
但是我甯願自己死去，甯願厚厚的黃土覆蓋在我身上，也不願聽到你的哭泣