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為這是一種哲學的解釋。
哲學解釋的過程就是分析，把一樣東西細分成主語、述語。
我的意思是（以及每一個人的意思都是如此），良質這字眼不能分解成主語和述語，這不是因為良質是神秘的，而是因為良質是非常簡單、迅捷而直接的感應。
"要讓我們這種背景的人了解純粹的良質，用最簡潔的語言形容就是，'良質是有機體對環境的反應（他用這種語言，因為質問他的人習慣用刺激和反應的行為理論衡量事物）'。
如果你把一隻阿米巴原蟲放在一盤水裡，然後在附近滴一滴硫酸，我想它會避開它，即使它不知道硫酸是什麼。
要是它能開口說話，它也會說：'這個環境很惡劣。
'如果它有神經系統，就會用非常複雜的方式去克服惡劣的環境，于是它會從過去的經驗當中尋求解釋，以認定目前這種環境是不适合它的，因而對環境算是了解了。
"然而在我們高等複雜的生物體對環境的反應上，我們發明了許多事物，包括天、地、樹、石頭、海洋、神明、音樂、藝術、語言、哲學、工程、文化和科學，我們稱這些為模拟實體。
而它們的确是真實的，所以我們就說服孩子相信它們是真實的。
然後把不接受這套理論的人丢進瘋人院裡，但是讓我們發明模拟實體的是良質。
良質就是環境給我們不斷的刺激，讓我們創造所居住的世界，包括所有的一切，以及其中的一點一滴。
"如果我們想用我們所創造的世界去涵蓋、去刺激我們創造的源頭，這是不可能的。
這就是為什麼良質無法被界定，如果我們去界定，我們所界定的就無法涵蓋整體的良質。
"這一段話是我記憶當中最深刻的一段，很可能是因為它最重要。
他寫的時候有些震驚，想要把"包括所有的一切，以及其中的一點一滴"塗掉，我想他認為這是一種瘋狂的念頭，但是他找不到任何理由剔除這些字眼。
現在害怕已經為時太晚了，于是他隻好忽略這一警告，依然把這幾個字保留下來。
他放下鉛筆……他覺得仿佛有東西釋放出來了，原先被禁锢得太痛苦，然而發現時已為時太晚。
他開始明白，他已經偏離了最初的見解，他不再讨論形而上學的三位一體，而是絕對的一元論。
良質是一切的源頭和本質。
這時他的心中充滿了全新的哲學思潮。
黑格爾在他的唯心論當中也提過這一點，他認為人心超越在主客觀之外。
但是黑格爾認為人心是一切的源頭，而把浪漫的經驗剔除掉，所以他的世界是完全古典、理智和有秩序的。
良質卻不是這樣。
斐德洛記得黑格爾曾經被視作東西方哲學的橋梁，東方的吠陀、道家、佛家的思想都被視為絕對的一元論，與黑格爾的哲學相似。
斐德洛當時懷疑神秘主義和一元論是否可以互相轉換，因為神秘主義沒有規則可循，而一元論也是如此。
而他所提出的良質是形而上學的實體，并不是神秘主義。
或者也是神秘的——有什麼差異呢？他給自己的回答是，兩者之間的差異在于定義。
形而上學的實體都有定義而神秘的思想卻沒有，因此良質是神秘的。
不！實際上兩者都有。
雖然他一直從形而上學的角度去思考，把它當作形而上學的問題，但是他一直拒絕去界定它，因而使它帶有神秘的特質。
正是由于無法界定，反而使它脫離了形而上學的局限。
然後斐德洛心血來潮地走到書架旁，拿起一本藍色精裝的小書，許多年前，他把這本書整本印下來，然後自己裝訂成冊，因為他在書店裡根本買不到。
這是兩千四百年前的老子的《道德經》，他開始念其中已經念過許多遍的經文，但是這一次他想從中找到某一種替代品，于是他一邊念一邊解釋，他這樣念：道可道，非常道。
名可名，非常名。
無名天地之始，有名萬物之母。
故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。
此兩者同出而異名。
同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門。
道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。
吾不知誰之子，象帝之先。
……根綿綿若存，用之不勤。
……視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可緻诘，故混而為一。
其上不皎，其下不昧。
繩繩不可名，複歸于無物。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
迎之不見其首，随之不見其後。
執古之道，以禦今之有，能知古始，是謂道紀。
（ThequalitythatcanbedefinedisnottheAbsoluteQuality.
哲學解釋的過程就是分析，把一樣東西細分成主語、述語。
我的意思是（以及每一個人的意思都是如此），良質這字眼不能分解成主語和述語，這不是因為良質是神秘的，而是因為良質是非常簡單、迅捷而直接的感應。
"要讓我們這種背景的人了解純粹的良質，用最簡潔的語言形容就是，'良質是有機體對環境的反應（他用這種語言，因為質問他的人習慣用刺激和反應的行為理論衡量事物）'。
如果你把一隻阿米巴原蟲放在一盤水裡，然後在附近滴一滴硫酸，我想它會避開它，即使它不知道硫酸是什麼。
要是它能開口說話，它也會說：'這個環境很惡劣。
'如果它有神經系統，就會用非常複雜的方式去克服惡劣的環境，于是它會從過去的經驗當中尋求解釋，以認定目前這種環境是不适合它的，因而對環境算是了解了。
"然而在我們高等複雜的生物體對環境的反應上，我們發明了許多事物，包括天、地、樹、石頭、海洋、神明、音樂、藝術、語言、哲學、工程、文化和科學，我們稱這些為模拟實體。
而它們的确是真實的，所以我們就說服孩子相信它們是真實的。
然後把不接受這套理論的人丢進瘋人院裡，但是讓我們發明模拟實體的是良質。
良質就是環境給我們不斷的刺激，讓我們創造所居住的世界，包括所有的一切，以及其中的一點一滴。
"如果我們想用我們所創造的世界去涵蓋、去刺激我們創造的源頭，這是不可能的。
這就是為什麼良質無法被界定，如果我們去界定，我們所界定的就無法涵蓋整體的良質。
"這一段話是我記憶當中最深刻的一段，很可能是因為它最重要。
他寫的時候有些震驚，想要把"包括所有的一切，以及其中的一點一滴"塗掉，我想他認為這是一種瘋狂的念頭，但是他找不到任何理由剔除這些字眼。
現在害怕已經為時太晚了，于是他隻好忽略這一警告，依然把這幾個字保留下來。
他放下鉛筆……他覺得仿佛有東西釋放出來了，原先被禁锢得太痛苦，然而發現時已為時太晚。
他開始明白，他已經偏離了最初的見解，他不再讨論形而上學的三位一體，而是絕對的一元論。
良質是一切的源頭和本質。
這時他的心中充滿了全新的哲學思潮。
黑格爾在他的唯心論當中也提過這一點，他認為人心超越在主客觀之外。
但是黑格爾認為人心是一切的源頭，而把浪漫的經驗剔除掉，所以他的世界是完全古典、理智和有秩序的。
良質卻不是這樣。
斐德洛記得黑格爾曾經被視作東西方哲學的橋梁，東方的吠陀、道家、佛家的思想都被視為絕對的一元論，與黑格爾的哲學相似。
斐德洛當時懷疑神秘主義和一元論是否可以互相轉換，因為神秘主義沒有規則可循，而一元論也是如此。
而他所提出的良質是形而上學的實體，并不是神秘主義。
或者也是神秘的——有什麼差異呢？他給自己的回答是，兩者之間的差異在于定義。
形而上學的實體都有定義而神秘的思想卻沒有，因此良質是神秘的。
不！實際上兩者都有。
雖然他一直從形而上學的角度去思考，把它當作形而上學的問題，但是他一直拒絕去界定它，因而使它帶有神秘的特質。
正是由于無法界定，反而使它脫離了形而上學的局限。
然後斐德洛心血來潮地走到書架旁，拿起一本藍色精裝的小書，許多年前，他把這本書整本印下來，然後自己裝訂成冊，因為他在書店裡根本買不到。
這是兩千四百年前的老子的《道德經》，他開始念其中已經念過許多遍的經文，但是這一次他想從中找到某一種替代品，于是他一邊念一邊解釋，他這樣念：道可道，非常道。
名可名，非常名。
無名天地之始，有名萬物之母。
故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。
此兩者同出而異名。
同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門。
道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。
吾不知誰之子，象帝之先。
……根綿綿若存，用之不勤。
……視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可緻诘，故混而為一。
其上不皎，其下不昧。
繩繩不可名，複歸于無物。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
迎之不見其首，随之不見其後。
執古之道，以禦今之有，能知古始，是謂道紀。
（ThequalitythatcanbedefinedisnottheAbsoluteQuality.
