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立刻推翻這種看法。
所以他小心謹慎地研究這句話，就像他在反擊之前，一定會仔細反覆地思考。
然後他找到症結了。
他拿出刀來，把使人憤怒的那個詞挑了出來，那就是"隻是"這字眼。
為什麼良質隻是你所喜好的事物呢？為什麼"你所喜好的"是"隻是"呢？在這種情況之下，"隻是"究竟是什麼意思呢？經過這樣反覆的思考之後，他認為，"隻是"在這種狀況之下并沒有任何意義。
"隻是"是一種輕蔑的口吻，對這個句子的分量毫無貢獻。
如果把這個詞拿掉，整句話就變成良質就是你所喜好的。
它的意義完全改變了，變成不具殺傷力的事實。
他在想為什麼這句話一開始就強烈地激怒了他，聽起來似乎非常自然，為什麼他花了那麼多的時間才知道它真正的意思。
這句話實際是在說："你的喜好是不好的，最起碼是不重要的。
"在這句自以為是的假設之下暗示的是，讓你快樂的事是不好的，最起碼是不重要的。
這正是他全力加以反擊的樸質之精髓。
大人訓練小孩子不可以做他們喜歡的事，但是……但是什麼呢？當然！要去做别人喜歡的事。
而别人是指誰呢？父母、老師、督學、警察、法官、上司、國王、獨裁者，這些都是在上的權威。
一旦你被訓練得輕視自己的喜好，那麼當然你就會對别人更加順服——變成好奴隸。
一旦你學會不做自己喜歡的事，那麼你就會為整個體系所接受。
但是假設你去做你喜歡的事呢？難道這就表示你會跑出去把英雄給射殺了？去搶劫銀行？或是強暴老婦-人嗎？勸你不要做自己喜歡的事，等于這個人在作一種大膽的假設，他似乎不了解，别人考慮過搶銀行的後果之後，很可能就不喜歡去搶銀行了。
他不明白銀行存在的首要理由就是因為它是人們所喜好的，因為銀行能夠提供融資貸款。
于是斐德洛開始思考，為什麼社會很自然地反對你做自己所喜好的事。
結果他有許多意外的發現。
當别人說不要做你喜歡的事，并不隻是表示要順從權威，還有其他的含意。
其他的含意代表的是深厚的古典科學的信念：為什麼你所喜好的是不重要的？因為它來自于非理性的情感。
他研究這個論點好長一段時間，然後把它切割成兩部分，他稱之為科學的物質主義和古典的形式主義。
他說這兩者往往在同一個人身上出現，但是理論上卻是分開的。
科學的物質主義出現在對科學感興趣的一般人身上的次數，遠比出現在科學家身上的為多。
他們認為，能由科學儀器測量的物質和能量才是真實的，其他的都不真實，或者最起碼不重要。
你所喜歡的事是無法用科學儀器衡量的，因此就不真實。
你喜歡的可能是一個事實，也可能是一種幻覺，感覺無法分辨這兩者。
科學方法的主要目的就是要分辨真假，然後消除主觀、不實、想像的因素，進而得到事實、客觀而且真實的一面。
當他說良質是主觀的，也就是說良質是想像出來的。
因而從嚴格考量事實的角度來講，應該摒棄。
另外一面則是古典的形式主義，也就是認為無法通過理智了解的事就不存在。
良質在這種情況之下是不重要的，因為這是一種不能被理智分析的情感認知。
通過以上兩種看法，斐德洛認為，第一種科學的物質主義很容易推翻。
他由早年的教育知道，這是一種天真的科學理念，于是他用歸謬法找出它的矛盾之處。
這種方法的基礎在于，如果前提是荒謬的，那麼結論也是荒謬的。
首先讓我們研究，凡是無法測知能量的就不存在或不重要，這種說法是否正确。
斐德洛以數字零為例，零原是印度數字，在中世紀的時候由印度傳到西方世界，所以古希臘羅馬人不知道有零的存在。
這是怎麼回事兒呢？他不禁懷疑是否自然界将零隐藏得這麼好，以至于數以百萬計的希臘羅馬人都沒有發現它的存在。
一般人很可能認為零原本就在那兒，所有的人都可以看到。
他揭示出，認為零具有極大的能量是荒謬的。
然後他指出，這是否就表示零是不科學的呢？如果是不科學的，那是否就表示現在完全根據零和一運算的電腦，就應該改成隻用一來運作的呢？很快地，我們就發現了其中的矛盾。
于是他又提到其他的科學觀念，一個一個地揭示它們都無法脫離主觀的考量而存在。
他以重力法則結束，也就是在我們旅行的第一天晚上，我給約翰、思薇雅以及克裡斯舉的例子，如果主觀被視為不重要的，那麼整個的科學體系也會随之瓦解。
這種對于科學的物質主義的攻擊，似乎将他歸入了哲學理想主義的陣營——貝克萊、休谟、康德、費希特、謝林、黑格爾、布拉
所以他小心謹慎地研究這句話，就像他在反擊之前，一定會仔細反覆地思考。
然後他找到症結了。
他拿出刀來，把使人憤怒的那個詞挑了出來，那就是"隻是"這字眼。
為什麼良質隻是你所喜好的事物呢？為什麼"你所喜好的"是"隻是"呢？在這種情況之下，"隻是"究竟是什麼意思呢？經過這樣反覆的思考之後，他認為，"隻是"在這種狀況之下并沒有任何意義。
"隻是"是一種輕蔑的口吻，對這個句子的分量毫無貢獻。
如果把這個詞拿掉，整句話就變成良質就是你所喜好的。
它的意義完全改變了，變成不具殺傷力的事實。
他在想為什麼這句話一開始就強烈地激怒了他，聽起來似乎非常自然，為什麼他花了那麼多的時間才知道它真正的意思。
這句話實際是在說："你的喜好是不好的，最起碼是不重要的。
"在這句自以為是的假設之下暗示的是，讓你快樂的事是不好的，最起碼是不重要的。
這正是他全力加以反擊的樸質之精髓。
大人訓練小孩子不可以做他們喜歡的事，但是……但是什麼呢？當然！要去做别人喜歡的事。
而别人是指誰呢？父母、老師、督學、警察、法官、上司、國王、獨裁者，這些都是在上的權威。
一旦你被訓練得輕視自己的喜好，那麼當然你就會對别人更加順服——變成好奴隸。
一旦你學會不做自己喜歡的事，那麼你就會為整個體系所接受。
但是假設你去做你喜歡的事呢？難道這就表示你會跑出去把英雄給射殺了？去搶劫銀行？或是強暴老婦-人嗎？勸你不要做自己喜歡的事，等于這個人在作一種大膽的假設，他似乎不了解，别人考慮過搶銀行的後果之後，很可能就不喜歡去搶銀行了。
他不明白銀行存在的首要理由就是因為它是人們所喜好的，因為銀行能夠提供融資貸款。
于是斐德洛開始思考，為什麼社會很自然地反對你做自己所喜好的事。
結果他有許多意外的發現。
當别人說不要做你喜歡的事，并不隻是表示要順從權威，還有其他的含意。
其他的含意代表的是深厚的古典科學的信念：為什麼你所喜好的是不重要的？因為它來自于非理性的情感。
他研究這個論點好長一段時間，然後把它切割成兩部分，他稱之為科學的物質主義和古典的形式主義。
他說這兩者往往在同一個人身上出現，但是理論上卻是分開的。
科學的物質主義出現在對科學感興趣的一般人身上的次數，遠比出現在科學家身上的為多。
他們認為，能由科學儀器測量的物質和能量才是真實的，其他的都不真實，或者最起碼不重要。
你所喜歡的事是無法用科學儀器衡量的，因此就不真實。
你喜歡的可能是一個事實，也可能是一種幻覺，感覺無法分辨這兩者。
科學方法的主要目的就是要分辨真假，然後消除主觀、不實、想像的因素，進而得到事實、客觀而且真實的一面。
當他說良質是主觀的，也就是說良質是想像出來的。
因而從嚴格考量事實的角度來講，應該摒棄。
另外一面則是古典的形式主義，也就是認為無法通過理智了解的事就不存在。
良質在這種情況之下是不重要的，因為這是一種不能被理智分析的情感認知。
通過以上兩種看法，斐德洛認為，第一種科學的物質主義很容易推翻。
他由早年的教育知道，這是一種天真的科學理念，于是他用歸謬法找出它的矛盾之處。
這種方法的基礎在于，如果前提是荒謬的，那麼結論也是荒謬的。
首先讓我們研究，凡是無法測知能量的就不存在或不重要，這種說法是否正确。
斐德洛以數字零為例，零原是印度數字，在中世紀的時候由印度傳到西方世界，所以古希臘羅馬人不知道有零的存在。
這是怎麼回事兒呢？他不禁懷疑是否自然界将零隐藏得這麼好，以至于數以百萬計的希臘羅馬人都沒有發現它的存在。
一般人很可能認為零原本就在那兒，所有的人都可以看到。
他揭示出，認為零具有極大的能量是荒謬的。
然後他指出，這是否就表示零是不科學的呢？如果是不科學的，那是否就表示現在完全根據零和一運算的電腦，就應該改成隻用一來運作的呢？很快地，我們就發現了其中的矛盾。
于是他又提到其他的科學觀念，一個一個地揭示它們都無法脫離主觀的考量而存在。
他以重力法則結束，也就是在我們旅行的第一天晚上，我給約翰、思薇雅以及克裡斯舉的例子，如果主觀被視為不重要的，那麼整個的科學體系也會随之瓦解。
這種對于科學的物質主義的攻擊，似乎将他歸入了哲學理想主義的陣營——貝克萊、休谟、康德、費希特、謝林、黑格爾、布拉