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種直覺的觀念與感官不斷接收到的各種訊息相融合而成。
現在讓我們暫且打住，把康德的觀念運用到摩托車上，看看我們和它之間的關系如何。
事實上休谟認為我對于這輛摩托車的了解完全來自于我的感官系統——情形一定是這樣，沒有别的方法。
如果我說它是由金屬和其他物質造成的，他就會問，“什麼是金屬？”如果我說金屬摸起來很堅硬、光滑而且冰冷，如果用一個更堅硬的材料來撞擊它，并不會斷裂，休谟就會認為這些都是眼睛、耳朵和手所感受到的，并沒有實體存在。
除了這些感覺之外，金屬究竟是什麼？當然這時候，我無言以對。
但是如果沒有實體，我們又怎麼解釋接收到的訊息呢？如果我看向左下方，能看到車把手、前輪、裝地圖的位置還有油箱，我從感官得到一種印象；如果我往右下方看，又看到另外一種稍有不同的情形。
這兩種印象不一樣，平面的角度和金屬的曲線也不一樣，太陽照射的角度也不一樣。
如果沒有實體，那麼我無法證明這兩種印象得自于同一輛摩托車。
現在我們來到一個知識上真正的死胡同，你的理性原本要讓事情更容易理解，但是事實上卻正好相反。
如果理性已經摧毀了自己的目的，那麼它本身的結構勢必要有所改變。
這個時候康德的說法救我們脫離了險境。
他說，不能由感官認知摩托車并不能證明摩托車就不存在。
在我們心中有一種直覺能認知摩托車。
它在時間和空間上有一種連續性，所以當一個人轉頭的時候，摩托車的形象也跟着改變，所以它和我們在感官上所接收到的訊息并不沖突。
所以，我們前面提到的那個躺在床-上十八年毫無知覺的病人，如果有一天突然讓他感知到摩托車的存在，然後再去除掉他的感官知覺，那麼我想在他的心中就會有休谟式的摩托車印象，也就是不具有因果觀念的摩托車。
但是就如同康德所說的，我們并不是那個人，在我們心中有一種直覺的摩托車形象，我們不需要懷疑它，我們能随時證實它的存在。
由于多年來感官累積的資料，我們已經在心目中建立起這樣一種直覺的摩托車形象。
一旦有新的訊息進來，這個形象就會不斷改變。
就拿我所騎的這部車子來說，由于路況的關系，它的變化就非常地迅速而且短暫。
這一路上，我一直都在注意而且不斷修正，一旦所得的資料沒有價值，我就會把它忘掉，因為還有更多新的訊息要進來。
直覺中其他的變化則比較緩慢（比如說，油箱的油逐漸減少，輪胎的橡膠逐漸磨損，螺絲釘逐漸松脫）。
摩托車其他方面的變化非常緩慢，因而看起來幾乎像永遠都會存在一樣——比如說，油漆、輪子的軸承、控制的線纜——而這些其實也一直在改變，如果我們從長期的角度來看，車子由于承受路面的震動、溫度的改變，以及内部零件的耗損，造成它整個骨架也會改變。
它隻是一部機器，一部通過直覺所了解到的摩托車，如果你停下來仔細地想一想，就會發現它才是主體。
你的感官所得到的訊息隻能證實它的存在，但是這些訊息并不等于它。
我通過直覺所了解到的摩托車，就像我存在銀行裡面的錢。
如果我到銀行要求看我的錢，他們一定會很奇怪地看着我。
因為我的錢并沒放在他們的抽屜裡，他們沒法拿出來給我看，我的錢其實隻是電腦存檔裡面的一個數字。
但是這樣就夠了，因為我相信如果我需要錢的時候，銀行會通過他們的系統讓我取到錢。
同樣的，即使我的感官并沒有看到真正的錢，但是我仍然有能力感受到我的錢在那兒，随時可以取用。
康德的《純粹理性批判》就是探讨我們如何得到這種直覺的知識，以及如何運用它。
康德認為這種直覺的思想和感官的認知是分開的，它能夠認知“哥白尼的革命”。
他提到，哥白尼認為地球繞着太陽公轉。
這種革命性的認識似乎沒有改變任何自然現象，但是卻改變了人類所有的觀念。
照康德的說法，就是客觀的世界完全沒有改變，但是我們主觀的認知卻徹底改變了。
他所帶來的震撼無與倫比，他使人邁入了現代而脫離了中古時期。
哥白尼所做的就是，打破了人們心中原先對世界的認知——以為地球是平的，而且在天地之中是不動的。
他提出另外一種世界觀，認為地球是圓的，而且繞着太陽運行，并且他證明了這兩種認知是符合現存世界的。
康德認為，他在形而上學上也做了同樣的事，如果你假定我們腦海中的直覺觀念與我們所看到的是兩回事，同時能過濾我們所看到的，這就表示你和古代亞裡士多德學派的觀念一樣，認為研究科學的人隻是被動的觀察者，是一塊空白的平闆，這樣就真正誤解了這個觀念。
康德和他數以百萬計的跟随者都認為，經過這樣的革命，你對于我們如何認知有了更令人滿意的理解。
我想要更深入地探讨這個例子，部分原因是要從更近的角度觀察心靈的高原，但是更重要的是要為斐德洛往後所做的鋪路，他也帶來了一場哥白尼式的革命，因而解決了古典和浪漫之間的争端。
對我而言，使我對這個世界有了更滿意的理解。
一開始斐德洛對康德的哲學感到非常震驚，但是逐漸他覺得它變得很遲滞，他不知道為什麼。
思考之後，他認為很可能與他在東方的經驗有關。
他以為自己已經從知識的監獄裡逃了出來，但現在仿佛又到了另一座監獄。
他讀了康德的美學之後很失望，甚至有些憤怒，因為康德思想中所謂的美感對他而言非常醜陋。
這種醜陋非常深入而且非常廣泛，以至于他無從加以攻擊或者避開它——似乎它早已存在于康德的整個世界之中。
它不是18世紀的或者科技的醜陋，他所讀過的所有哲學作品都讓他有這種感覺。
他在大學裡也嗅到同樣的氣息，在教室裡、在書本裡，甚至在他的身上都有這種氣息。
但是他不知道原因，也不知道是如何産生的。
因為那是屬于理性自身的醜陋，你無法擺脫。
現在讓我們暫且打住，把康德的觀念運用到摩托車上，看看我們和它之間的關系如何。
事實上休谟認為我對于這輛摩托車的了解完全來自于我的感官系統——情形一定是這樣，沒有别的方法。
如果我說它是由金屬和其他物質造成的，他就會問，“什麼是金屬？”如果我說金屬摸起來很堅硬、光滑而且冰冷，如果用一個更堅硬的材料來撞擊它，并不會斷裂，休谟就會認為這些都是眼睛、耳朵和手所感受到的，并沒有實體存在。
除了這些感覺之外，金屬究竟是什麼？當然這時候，我無言以對。
但是如果沒有實體，我們又怎麼解釋接收到的訊息呢？如果我看向左下方，能看到車把手、前輪、裝地圖的位置還有油箱，我從感官得到一種印象；如果我往右下方看，又看到另外一種稍有不同的情形。
這兩種印象不一樣，平面的角度和金屬的曲線也不一樣，太陽照射的角度也不一樣。
如果沒有實體，那麼我無法證明這兩種印象得自于同一輛摩托車。
現在我們來到一個知識上真正的死胡同，你的理性原本要讓事情更容易理解，但是事實上卻正好相反。
如果理性已經摧毀了自己的目的，那麼它本身的結構勢必要有所改變。
這個時候康德的說法救我們脫離了險境。
他說，不能由感官認知摩托車并不能證明摩托車就不存在。
在我們心中有一種直覺能認知摩托車。
它在時間和空間上有一種連續性，所以當一個人轉頭的時候，摩托車的形象也跟着改變，所以它和我們在感官上所接收到的訊息并不沖突。
所以，我們前面提到的那個躺在床-上十八年毫無知覺的病人，如果有一天突然讓他感知到摩托車的存在，然後再去除掉他的感官知覺，那麼我想在他的心中就會有休谟式的摩托車印象，也就是不具有因果觀念的摩托車。
但是就如同康德所說的，我們并不是那個人，在我們心中有一種直覺的摩托車形象，我們不需要懷疑它，我們能随時證實它的存在。
由于多年來感官累積的資料，我們已經在心目中建立起這樣一種直覺的摩托車形象。
一旦有新的訊息進來，這個形象就會不斷改變。
就拿我所騎的這部車子來說，由于路況的關系，它的變化就非常地迅速而且短暫。
這一路上，我一直都在注意而且不斷修正，一旦所得的資料沒有價值，我就會把它忘掉，因為還有更多新的訊息要進來。
直覺中其他的變化則比較緩慢（比如說，油箱的油逐漸減少，輪胎的橡膠逐漸磨損，螺絲釘逐漸松脫）。
摩托車其他方面的變化非常緩慢，因而看起來幾乎像永遠都會存在一樣——比如說，油漆、輪子的軸承、控制的線纜——而這些其實也一直在改變，如果我們從長期的角度來看，車子由于承受路面的震動、溫度的改變，以及内部零件的耗損，造成它整個骨架也會改變。
它隻是一部機器，一部通過直覺所了解到的摩托車，如果你停下來仔細地想一想，就會發現它才是主體。
你的感官所得到的訊息隻能證實它的存在，但是這些訊息并不等于它。
我通過直覺所了解到的摩托車，就像我存在銀行裡面的錢。
如果我到銀行要求看我的錢，他們一定會很奇怪地看着我。
因為我的錢并沒放在他們的抽屜裡，他們沒法拿出來給我看，我的錢其實隻是電腦存檔裡面的一個數字。
但是這樣就夠了，因為我相信如果我需要錢的時候，銀行會通過他們的系統讓我取到錢。
同樣的，即使我的感官并沒有看到真正的錢，但是我仍然有能力感受到我的錢在那兒，随時可以取用。
康德的《純粹理性批判》就是探讨我們如何得到這種直覺的知識，以及如何運用它。
康德認為這種直覺的思想和感官的認知是分開的，它能夠認知“哥白尼的革命”。
他提到，哥白尼認為地球繞着太陽公轉。
這種革命性的認識似乎沒有改變任何自然現象，但是卻改變了人類所有的觀念。
照康德的說法，就是客觀的世界完全沒有改變，但是我們主觀的認知卻徹底改變了。
他所帶來的震撼無與倫比，他使人邁入了現代而脫離了中古時期。
哥白尼所做的就是，打破了人們心中原先對世界的認知——以為地球是平的，而且在天地之中是不動的。
他提出另外一種世界觀，認為地球是圓的，而且繞着太陽運行，并且他證明了這兩種認知是符合現存世界的。
康德認為，他在形而上學上也做了同樣的事，如果你假定我們腦海中的直覺觀念與我們所看到的是兩回事，同時能過濾我們所看到的，這就表示你和古代亞裡士多德學派的觀念一樣，認為研究科學的人隻是被動的觀察者，是一塊空白的平闆，這樣就真正誤解了這個觀念。
康德和他數以百萬計的跟随者都認為，經過這樣的革命，你對于我們如何認知有了更令人滿意的理解。
我想要更深入地探讨這個例子，部分原因是要從更近的角度觀察心靈的高原，但是更重要的是要為斐德洛往後所做的鋪路，他也帶來了一場哥白尼式的革命，因而解決了古典和浪漫之間的争端。
對我而言，使我對這個世界有了更滿意的理解。
一開始斐德洛對康德的哲學感到非常震驚，但是逐漸他覺得它變得很遲滞，他不知道為什麼。
思考之後，他認為很可能與他在東方的經驗有關。
他以為自己已經從知識的監獄裡逃了出來，但現在仿佛又到了另一座監獄。
他讀了康德的美學之後很失望，甚至有些憤怒，因為康德思想中所謂的美感對他而言非常醜陋。
這種醜陋非常深入而且非常廣泛，以至于他無從加以攻擊或者避開它——似乎它早已存在于康德的整個世界之中。
它不是18世紀的或者科技的醜陋，他所讀過的所有哲學作品都讓他有這種感覺。
他在大學裡也嗅到同樣的氣息，在教室裡、在書本裡，甚至在他的身上都有這種氣息。
但是他不知道原因，也不知道是如何産生的。
因為那是屬于理性自身的醜陋，你無法擺脫。
