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果他坐下來好好地思考一番，那麼另外一個假設就會出現。

    屢試不爽。

    就在他寫下這條定理之後幾個月，他開始對它的幽默和好處懷疑了起來。

     如果這條定理屬實，那麼它在科學的思維上就不隻是一個小瑕疵了，這條定理完全摧毀一切，因為它否認所有科學方法的效用。

     如果科學方法的目的就是要從一大堆的假設當中選出正确的，然而假設出現的速度遠遠超過實驗所能處理的速度，那麼很明顯地就來不及證明所有的假設。

    如果不能夠證明所有的假設，那麼任何實驗的結果都變得很不可靠。

    這樣一來，整個科學的方法就缺乏建立實證知識的目标。

     關于這一點愛因斯坦認為：“根據進化所顯示的，在曆史上任何一刻，所有可想見的存在，總有一個會證明它比其他的一切要優越。

    ”這個答案在斐德洛看來脆弱無比，然而“在任何一刻”倒給他深深的震撼。

    難道愛因斯坦認為真理是一種時間的功能？這種論點會把所有科學的最基本假設都毀掉。

     但是我們由整個科學的曆史來看，你會發現過去的事實不斷被新的解釋取代，每一項研究的時效也長短不一，完全沒有規律，有些科學真理似乎能夠持續幾個世紀，有些甚至不到一年，科學真理不像教義一樣能永遠存在，它像所有的一切一樣可以被研究。

     研究過科學真理之後，他對它們出現一瞬就消失的情況很懊惱，因為科學真理存留的時間和他所付出的努力正好相反。

    所以在20世紀，科學研究成果的壽命似乎比19世紀要短得多，就是因為科學研究的規模現在大多了。

    如果下一個世紀科學研究的速度是現在的十倍，那麼任何科學研究成果的壽命，很可能隻有現在的十分之一。

    是什麼縮短了它的壽命？最主要的就是假設的增加，假設愈多，研究成果的壽命就愈短。

    近幾十年來假設大量增加的原因似乎來自于科學方法的本身。

    你看得愈多，知道得就愈多。

    你不是從一大堆假設當中篩選出一項真理，你是不斷地提供大量的假設。

    這也就是說，你想要借着科學方法接近真理，實際上你根本沒有任何進展，甚至離它愈來愈遠，這是你所運用的科學