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就是假設的形成。
沒有人知道它們的來處。
一個人坐在那兒沉思,突然之間——一閃而過——他頓悟了。
一直到經過實驗,才能夠證明假設的真假。
然而實驗并不是它的源頭,它的源頭在别的地方。
愛因斯坦曾經說過: 人類用最适合自己的方式,描繪了一幅最簡潔、最容易了解的世界圖像。
然後試着用經驗取代某種層次的世界,然後征服它……他創造了這個宇宙和他感情生活的支柱,這樣才能由中找到安甯,而這安甯是無法從個人狹窄的經驗當中獲得的……最崇高的工作……就是要建立這些宇宙基本的法則,這些法則經過演繹就能創造出現今的世界。
而要通往這些法則沒有合乎邏輯的路;隻有靠着直覺和對經驗的體諒才能進入其中…… 直覺?體諒?用來形容科學的源頭是很奇怪的字眼。
一位沒有愛因斯坦那麼重要的科學家認為:“科學知識來自于自然,而自然也提供了假設。
”但是愛因斯坦知道,自然并沒有提供假設,自然隻提供了實驗的材料。
一位功力較差的科學家可能會認為:那麼是人想出來的假設。
但愛因斯坦仍然不認為是如此。
他說:“任何真正進入其中的人都不會否認,事實上唯獨現象界決定了理論的系統,雖然在現象和理論之間并沒有一條合乎理論的橋。
” 斐德洛開始對假設的本身就是一種實體非常感興趣,這是他實驗的結論。
在工作中他注意到,一般認為假設可以說是科學工作中最難的一部分,但是他卻認為是最簡單的。
很正規地把一切都精确地記下來就為假設作了提示。
首先在他實驗假設是否正确的時候,其他的假設又不斷地湧現出來;以後在進行其他的實驗時,又會湧現更多的假設。
在他繼續研究下去的時候,仍然會湧現出更多的假設,直到最後他才非常痛苦地發現,在他作了這麼多研究之後,不論是否定或是肯定原先的假設,假設并沒有減少,反而不斷在增加。
一開始的時候他覺得很有趣,所以他就模仿帕金森定理寫了另外一個定理:能夠解釋任何既有現象的理性假設有無窮個。
于是在他的研究工作似乎到了盡頭時,他知道,如
沒有人知道它們的來處。
一個人坐在那兒沉思,突然之間——一閃而過——他頓悟了。
一直到經過實驗,才能夠證明假設的真假。
然而實驗并不是它的源頭,它的源頭在别的地方。
愛因斯坦曾經說過: 人類用最适合自己的方式,描繪了一幅最簡潔、最容易了解的世界圖像。
然後試着用經驗取代某種層次的世界,然後征服它……他創造了這個宇宙和他感情生活的支柱,這樣才能由中找到安甯,而這安甯是無法從個人狹窄的經驗當中獲得的……最崇高的工作……就是要建立這些宇宙基本的法則,這些法則經過演繹就能創造出現今的世界。
而要通往這些法則沒有合乎邏輯的路;隻有靠着直覺和對經驗的體諒才能進入其中…… 直覺?體諒?用來形容科學的源頭是很奇怪的字眼。
一位沒有愛因斯坦那麼重要的科學家認為:“科學知識來自于自然,而自然也提供了假設。
”但是愛因斯坦知道,自然并沒有提供假設,自然隻提供了實驗的材料。
一位功力較差的科學家可能會認為:那麼是人想出來的假設。
但愛因斯坦仍然不認為是如此。
他說:“任何真正進入其中的人都不會否認,事實上唯獨現象界決定了理論的系統,雖然在現象和理論之間并沒有一條合乎理論的橋。
” 斐德洛開始對假設的本身就是一種實體非常感興趣,這是他實驗的結論。
在工作中他注意到,一般認為假設可以說是科學工作中最難的一部分,但是他卻認為是最簡單的。
很正規地把一切都精确地記下來就為假設作了提示。
首先在他實驗假設是否正确的時候,其他的假設又不斷地湧現出來;以後在進行其他的實驗時,又會湧現更多的假設。
在他繼續研究下去的時候,仍然會湧現出更多的假設,直到最後他才非常痛苦地發現,在他作了這麼多研究之後,不論是否定或是肯定原先的假設,假設并沒有減少,反而不斷在增加。
一開始的時候他覺得很有趣,所以他就模仿帕金森定理寫了另外一個定理:能夠解釋任何既有現象的理性假設有無窮個。
于是在他的研究工作似乎到了盡頭時,他知道,如