卷三 适變十五
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上下左右和睦相處，禍亂不生，這就是三王治理國民的辦法。
] 然後建立法規、刑罰來樹立國威，讓人民群衆分清善惡，明白自己前途之所在。
[比如虞舜的時代，就首先命令大禹去治理河流，然後又讓後稷去播種百谷，讓契分管教化，讓臯陶制訂刑法，因而天下太平。
] 由此可見，最偉大的盛世，是通過多種因素，舉國上下同心協力，從而使普天之下一片安樂平和的景象，這就是王者的治國藝術。
[王的職責是以天為父，以地為母，調和陰陽，順應四季的變化，使金、木、水、火、土五行合理消長，教養百姓，哺育衆生，所以王的含意就是萬民向往。
總而言之，做為一國之王，他的恩澤浩蕩，惠養四方，天下人民争相投向他的懷抱，因此才稱之為王。
] 霸功之大者，尊君卑臣，權統由一，政不二門，賞罰必信，法令著明，百官修理，威令必行。
[夫霸君亦為人除難興利以富國強兵，或承衰亂之後，或興兵征伐。
皆未得，遵法度，申文理，度代而制，因時施宜，以從便善之計，而務在于立功也。
]此霸者之術。
[王道純而任德，霸道駁而任法。
此優劣之差也。
] 【譯文】 成就偉大霸業的國王，能做到君尊臣卑，權力在霸主一人手裡，政策法令由專門的機構制定，賞罰、法令嚴明，百官各司其職，有法必依。
[霸主也能為人民除害謀利以富國強兵，或者是在一個朝代衰亡之後，興兵讨伐叛亂。
如果做不到這兩點的話，也要遵循法度，宣傳文教，根據情況制定有效的制度，因時制宜，從方便、有利出發，目的主要是為了建立功勳，成就霸業。
]這就是霸主的治國之術。
[如果是真正的王道，就會用仁德來統治，而霸道則駁雜無序且以法治為主。
這就是二者優劣和差别之所在。
] 《道德經》曰：“我無為而人自化。
”《文子》曰：“所謂無為者，非謂引之不來，推之不往，謂其循理而舉事，因資而立功，推自然之勢也。
”[故曰：“智而好問者聖；勇而好問者勝。
乘衆人之智，即無不任也；用衆人之力，即無不勝也。
故聖人舉事，未嘗不因其資而用也。
]故曰：湯武，聖主也，而不能與越人乘舲舟，泛江湖。
伊尹，賢相也，而不能與胡人騎原馬，服騊駼。
孔、墨，博通也，而不能與山居者入棒薄，出險阻。
由是觀之，人智于物，淺矣，而欲以昭海内，存萬物，不因道理之數，而專己之能，則其窮不遠。
故智不足以為理，勇不足以為強，明矣，然而君人者，在廟堂之上而知四海之外者，因物以識物，因人以知人也。
[《呂氏春秋》曰：“是天無形而萬物以成，大聖無事而千宮盡能，此謂不教之教，無言之诏也。
”] 【譯文】 《道德經》說：“我無為，人民就會自我教育。
”《文子》上說：“所謂無為，并不是就叫他不來，推他不走，什麼事也不做，整天坐着不動。
無為就是指按規律辦事，借助一定的條件去奪取成功，也就是說，一切都要順其自然。
”[所以說，既有才智，又善于向人請教就是聖明；既勇敢，又善于向人請教就是優勝。
能發揮大家的聰明才智，什麼重任都能完成；利用群衆的力量就沒有不可戰勝的困難。
因此聖人辦事，無不發揮各方面的優勢，并善于合理利用它們。
]商湯和周武王雖是聖主，卻不能和越人一起乘遊艇，泛江湖；伊尹是賢相，卻不能和胡人一道騎野馬馳騁；孔、墨雖然都是博學的通人，卻不能象山裡人那樣鑽山入林。
由此可見，人的智能是有限的，如果想眼觀四海，胸懷天下，不掌握真理，僅憑自己有限的本領，就打不破時空的局限。
一人的智慧，不能窮盡全部真理；一人的勇敢，不能無敵于天下。
這是很明顯的道理。
然而，作為國家的領袖，坐在高堂之上，就能對天下形勢了如指掌，其奧妙就在于他能因此知彼，因人知人，把别人的優勢變成自己的優勢。
[《呂氏春秋》說：“大沒有固定的形狀，然而有了它萬物才能生成，偉大的聖人不是事事都親自動手，而是使所有的官員各盡其能，發揮作用。
這就叫沒有教導的教導，沒有說出來的聖旨。
”] 夫冬日之陽，夏日之陰，萬物歸之，而莫之使。
至精之感，弗召自來。
待目而昭見，待言而使令，其于理難矣。
[《文子》曰：“三月嬰兒，未知利害，而慈母之憂喻焉者，情也。
”故曰：言之用者小，不言之用者大。
又曰： 不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心動化者也。
施而信，言而信，怒而威，是以精誠為之者也。
施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌為之也。
] 臯陶喑而為大理，天下無虐刑；師曠瞽而為大宰，晉國無亂政。
[莊子曰：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。
聖人無為，大聖不作，觀于天地之謂也。
”] 不言之令，不視之見，聖人所以為師，此黃老之術也。
[《文子》曰：“聖人所由曰道，所為曰事道，猶金石一調，不可更事，猶琴瑟每調，終而改調。
故法制禮樂者，理之具也，非所以為理也。
” 昔曹參相齊，其治要用黃老術，齊國安集。
及代蕭何為漢相，參去，屬其後相曰：“以齊獄市為寄，慎勿少擾也。
”後相曰：“治無大于此者乎？” 參曰：“不然。
夫獄市者，所以并容也。
今君擾之，奸人安所容乎？吾是以先之。
”由是觀之，秦人極刑而天下叛，孝武峻法而獄繁。
此其弊也。
《經》曰：“我無為而人自化；我好靜而人自正。
”參欲以道化其本，不欲擾其末也。
太史公曰：“參為漢相，清靜寡欲，言合道義。
然百姓離秦之酷擾，參與休息。
無為，故天下俱稱其美矣。
” 議曰：黃老之風，蓋帝道也。
] 【譯文】 天下萬物都自覺向往冬天的太陽，夏天的陰涼，并沒有什麼人讓它們這樣做啊！可是在精誠的感召下，萬物都不叫自來。
如果都等目光的示意，号令的指揮，它們才這樣做，這在道理上很難講得通。
[文子說：“剛滿三個月的嬰兒是不懂利害的，然而仁慈的母親對嬰兒還是要唠唠叨叨地說個不停，憂慮之情溢于言表，這是因為至情使然。
”所以說語言的作用是不足稱道的，語言後面的至情才是真正值得贊美的。
文子還說：“不說話就能使人相信，不施惠就仁愛，不發怒就威嚴，這是大自然的自在精神。
施惠才能做到仁愛，說話才能讓人相信，發怒才能讓人感到威嚴，這是内心真實情感的作用。
施惠也做不到仁愛，說話也不能讓人相信，發怒也不能讓人害怕，這是由于裝樣子要人看的緣故。
”] 臯陶雖然是個啞巴，但他作為大禹的最高法官時，天下沒有酷刑；師曠是個瞎子，但他作了宰相後，晉國沒有亂政。
[莊子說：“天地有偉大的美德，四季有嚴格的界線，萬物有各自的規律，但它們都不說話。
聖人無力，更高的聖人寂然不動，他們都在效法大自然的規律啊！”] 象這樣不言語就發出了命令，不觀望就無所不見，就是聖人所要師法的。
這就是黃老治國之術的理論根源。
[文子說：“聖人所師法的是‘道’，按照‘道’去行動叫‘事道’。
就好比金石隻有一個音調，這是永遠不能改變的，遵循‘道’做事，就象琴瑟都各自有調，一曲終了必須改變調韻一樣。
所以說法度和禮樂，都是治國的手段，而不是‘道’的本體。
” 從前曹參在齊國當丞相的時候，他就是運用黃老清靜無為的治國之術，使齊國安定繁榮。
等到代替蕭何當漢相，要離開齊國時，囑咐接任他的齊國宰相說：“我要把齊國的司法大權托附給你，希望你謹慎從事，不要過于頻繁地去騷擾犯人。
”那位接任的齊相說：“治理國家的事難道沒有比這些再大的了嗎？”曹參說：“不能這麼講。
刑律、監獄這類法治工作，幾乎包括其它方面的所有事情。
如果過分頻繁地騷擾犯人，叫那些作奸犯科的人何處容身呢？假如他們真的走投元路，社會的問題隻會更多，更糟糕。
所以我把法治一向放在第一位
] 然後建立法規、刑罰來樹立國威，讓人民群衆分清善惡，明白自己前途之所在。
[比如虞舜的時代，就首先命令大禹去治理河流，然後又讓後稷去播種百谷，讓契分管教化，讓臯陶制訂刑法，因而天下太平。
] 由此可見，最偉大的盛世，是通過多種因素，舉國上下同心協力，從而使普天之下一片安樂平和的景象，這就是王者的治國藝術。
[王的職責是以天為父，以地為母，調和陰陽，順應四季的變化，使金、木、水、火、土五行合理消長，教養百姓，哺育衆生，所以王的含意就是萬民向往。
總而言之，做為一國之王，他的恩澤浩蕩，惠養四方，天下人民争相投向他的懷抱，因此才稱之為王。
] 霸功之大者，尊君卑臣，權統由一，政不二門，賞罰必信，法令著明，百官修理，威令必行。
[夫霸君亦為人除難興利以富國強兵，或承衰亂之後，或興兵征伐。
皆未得，遵法度，申文理，度代而制，因時施宜，以從便善之計，而務在于立功也。
]此霸者之術。
[王道純而任德，霸道駁而任法。
此優劣之差也。
] 【譯文】 成就偉大霸業的國王，能做到君尊臣卑，權力在霸主一人手裡，政策法令由專門的機構制定，賞罰、法令嚴明，百官各司其職，有法必依。
[霸主也能為人民除害謀利以富國強兵，或者是在一個朝代衰亡之後，興兵讨伐叛亂。
如果做不到這兩點的話，也要遵循法度，宣傳文教，根據情況制定有效的制度，因時制宜，從方便、有利出發，目的主要是為了建立功勳，成就霸業。
]這就是霸主的治國之術。
[如果是真正的王道，就會用仁德來統治，而霸道則駁雜無序且以法治為主。
這就是二者優劣和差别之所在。
] 《道德經》曰：“我無為而人自化。
”《文子》曰：“所謂無為者，非謂引之不來，推之不往，謂其循理而舉事，因資而立功，推自然之勢也。
”[故曰：“智而好問者聖；勇而好問者勝。
乘衆人之智，即無不任也；用衆人之力，即無不勝也。
故聖人舉事，未嘗不因其資而用也。
]故曰：湯武，聖主也，而不能與越人乘舲舟，泛江湖。
伊尹，賢相也，而不能與胡人騎原馬，服騊駼。
孔、墨，博通也，而不能與山居者入棒薄，出險阻。
由是觀之，人智于物，淺矣，而欲以昭海内，存萬物，不因道理之數，而專己之能，則其窮不遠。
故智不足以為理，勇不足以為強，明矣，然而君人者，在廟堂之上而知四海之外者，因物以識物，因人以知人也。
[《呂氏春秋》曰：“是天無形而萬物以成，大聖無事而千宮盡能，此謂不教之教，無言之诏也。
”] 【譯文】 《道德經》說：“我無為，人民就會自我教育。
”《文子》上說：“所謂無為，并不是就叫他不來，推他不走，什麼事也不做，整天坐着不動。
無為就是指按規律辦事，借助一定的條件去奪取成功，也就是說，一切都要順其自然。
”[所以說，既有才智，又善于向人請教就是聖明；既勇敢，又善于向人請教就是優勝。
能發揮大家的聰明才智，什麼重任都能完成；利用群衆的力量就沒有不可戰勝的困難。
因此聖人辦事，無不發揮各方面的優勢，并善于合理利用它們。
]商湯和周武王雖是聖主，卻不能和越人一起乘遊艇，泛江湖；伊尹是賢相，卻不能和胡人一道騎野馬馳騁；孔、墨雖然都是博學的通人，卻不能象山裡人那樣鑽山入林。
由此可見，人的智能是有限的，如果想眼觀四海，胸懷天下，不掌握真理，僅憑自己有限的本領，就打不破時空的局限。
一人的智慧，不能窮盡全部真理；一人的勇敢，不能無敵于天下。
這是很明顯的道理。
然而，作為國家的領袖，坐在高堂之上，就能對天下形勢了如指掌，其奧妙就在于他能因此知彼，因人知人，把别人的優勢變成自己的優勢。
[《呂氏春秋》說：“大沒有固定的形狀，然而有了它萬物才能生成，偉大的聖人不是事事都親自動手，而是使所有的官員各盡其能，發揮作用。
這就叫沒有教導的教導，沒有說出來的聖旨。
”] 夫冬日之陽，夏日之陰，萬物歸之，而莫之使。
至精之感，弗召自來。
待目而昭見，待言而使令，其于理難矣。
[《文子》曰：“三月嬰兒，未知利害，而慈母之憂喻焉者，情也。
”故曰：言之用者小，不言之用者大。
又曰： 不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心動化者也。
施而信，言而信，怒而威，是以精誠為之者也。
施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌為之也。
] 臯陶喑而為大理，天下無虐刑；師曠瞽而為大宰，晉國無亂政。
[莊子曰：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。
聖人無為，大聖不作，觀于天地之謂也。
”] 不言之令，不視之見，聖人所以為師，此黃老之術也。
[《文子》曰：“聖人所由曰道，所為曰事道，猶金石一調，不可更事，猶琴瑟每調，終而改調。
故法制禮樂者，理之具也，非所以為理也。
” 昔曹參相齊，其治要用黃老術，齊國安集。
及代蕭何為漢相，參去，屬其後相曰：“以齊獄市為寄，慎勿少擾也。
”後相曰：“治無大于此者乎？” 參曰：“不然。
夫獄市者，所以并容也。
今君擾之，奸人安所容乎？吾是以先之。
”由是觀之，秦人極刑而天下叛，孝武峻法而獄繁。
此其弊也。
《經》曰：“我無為而人自化；我好靜而人自正。
”參欲以道化其本，不欲擾其末也。
太史公曰：“參為漢相，清靜寡欲，言合道義。
然百姓離秦之酷擾，參與休息。
無為，故天下俱稱其美矣。
” 議曰：黃老之風，蓋帝道也。
] 【譯文】 天下萬物都自覺向往冬天的太陽，夏天的陰涼，并沒有什麼人讓它們這樣做啊！可是在精誠的感召下，萬物都不叫自來。
如果都等目光的示意，号令的指揮，它們才這樣做，這在道理上很難講得通。
[文子說：“剛滿三個月的嬰兒是不懂利害的，然而仁慈的母親對嬰兒還是要唠唠叨叨地說個不停，憂慮之情溢于言表，這是因為至情使然。
”所以說語言的作用是不足稱道的，語言後面的至情才是真正值得贊美的。
文子還說：“不說話就能使人相信，不施惠就仁愛，不發怒就威嚴，這是大自然的自在精神。
施惠才能做到仁愛，說話才能讓人相信，發怒才能讓人感到威嚴，這是内心真實情感的作用。
施惠也做不到仁愛，說話也不能讓人相信，發怒也不能讓人害怕，這是由于裝樣子要人看的緣故。
”] 臯陶雖然是個啞巴，但他作為大禹的最高法官時，天下沒有酷刑；師曠是個瞎子，但他作了宰相後，晉國沒有亂政。
[莊子說：“天地有偉大的美德，四季有嚴格的界線，萬物有各自的規律，但它們都不說話。
聖人無力，更高的聖人寂然不動，他們都在效法大自然的規律啊！”] 象這樣不言語就發出了命令，不觀望就無所不見，就是聖人所要師法的。
這就是黃老治國之術的理論根源。
[文子說：“聖人所師法的是‘道’，按照‘道’去行動叫‘事道’。
就好比金石隻有一個音調，這是永遠不能改變的，遵循‘道’做事，就象琴瑟都各自有調，一曲終了必須改變調韻一樣。
所以說法度和禮樂，都是治國的手段，而不是‘道’的本體。
” 從前曹參在齊國當丞相的時候，他就是運用黃老清靜無為的治國之術，使齊國安定繁榮。
等到代替蕭何當漢相，要離開齊國時，囑咐接任他的齊國宰相說：“我要把齊國的司法大權托附給你，希望你謹慎從事，不要過于頻繁地去騷擾犯人。
”那位接任的齊相說：“治理國家的事難道沒有比這些再大的了嗎？”曹參說：“不能這麼講。
刑律、監獄這類法治工作，幾乎包括其它方面的所有事情。
如果過分頻繁地騷擾犯人，叫那些作奸犯科的人何處容身呢？假如他們真的走投元路，社會的問題隻會更多，更糟糕。
所以我把法治一向放在第一位