卷二 理亂十二
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一個國家處在混亂、危亡的時期，都會有些什麼現象發生呢？又怎樣才能得到治理呢？或者說還能不能治理呢？讀了本篇，你就會明白。
失明察“六主”，以觀君德。
審惟“九風”，以定國常。
探其“四亂”，核其“四危”，則理亂可知矣。
何謂“六主”？ 荀悅曰；“體正性仁，心明志同，動以為人，不以為己，是謂‘王主’[議曰：王主者，謂天姿地德]；克己恕躬，好問力行，動以從義，不以從情，是謂‘治主’[議曰：治主者，謂抑情割欲]；勤事守業，不敢怠荒，動以先公，不以先私，是謂‘存主’[議曰：存主者，謂拘法守律]；悖逆交争，公私并行，一得一失，不純道度，是謂‘衰主’；情過于義，私多于公，制度逾限，政教的失常，是謂‘危主’；親用讒邪，放逐忠賢，縱情逞欲，不顧禮度，出入遊放，不拘儀禁，賞賜行私，以越公用，忿怒施罰，以逾法理，遂非文過，而不知改，忠言壅塞，直谏誅戮，是謂‘亡主’[故王主能緻興平；治主能修其政；存主能保其國；衰主遭無難則庶幾能全，有難則殆；危主遭無難則幸而免，有難則亡；亡主必亡而已矣]。
【譯文】 分辨清楚六種類型的君主，就可以用來考核每一位皇帝的功過得失；總結出九種類型的國家風氣，就能鑒定一個國家興盛還是衰敗；探讨四種亂國的表現，核定四種危國的征兆，那麼治國安邦、撥亂反正的方針也就清楚了。
東漢末史學家苟悅說：“天性仁慈，頭腦清醒，志在天下大同，所有的舉措都是為了人民，而不是為滿足自己的私欲，這是‘王主’——可作帝王的君主[王主具有先天的仁慈美德]；能克制自己的私欲，性格寬厚，能身體力行，勤學好問，辦事遵循仁義的原則，不感情用事，這是‘治主’——能帶來一個清明盛世的君主[治主的主要表現是克制情欲，忍痛割愛]；勤政愛民，兢兢業業地保護先烈開創的基業，絲毫不敢荒淫懈怠，處理國家大事能做到先公後私，這是‘存主’——能坐江山的君主[存主關鍵是奉行先主的傳統法規]；性情狂悖，叛逆倫常，朝廷裡的奸邪争權奪利，公私并行，政策的得失沒有什麼真正的理論标準做依據，這是‘衰主’——走上窮途未路的君主；情欲壓倒了禮義，私利重于公益，國家制度超過了界限，政治文化失去了常規，這是‘危主’——危在旦夕的君主；親信、重用誣陷忠良的邪惡小人，排擠、打擊德才兼備的忠臣，放縱情欲，貪得元厭，不顧忌禮教法規，出入遊幸放蕩，不受規章制度的約束，拿着國家的财物賞賜親信，超過了用在公共事業上的開支，一不高興就亂加刑罰，從不依據法律，文過飾非，有錯不改，忠誠的意見聽不到，敢于冒死直谏的大臣都要被殺掉，這是‘亡主’——亡國的君主。
” [所以說，“王主”可以統一四海，使天下興盛太平；“治主”可以鞏固這種局面；“存主”可以保住江山；“衰主”如果國家不發生災難可以勉強保住安全，有難就危險了；“危主”沒有國難就謝天謝地了，有難必是亡國；“亡主”則必亡無疑了。
] 何謂“九風”？ 君臣親而有禮，百察和而不同，讓而不争，勤而不怨，唯職是司。
此“理國之風”也[尹文子曰：“上不勝其下，下不犯其上，上下不相勝犯，故禁令行，人人無私，雖經險易而國不可侵，治國也]。
禮俗不一，職位不重，小臣讒疾，庶人作議。
此“衰國之風”也[尹文子曰：“君年長多妾媵，少子孫，疏強宗，衰國也”]。
君臣争明，朝廷争功，大夫争名，庶人争利。
此“乖國之風”也。
上多欲，下多瑞，法不定，政多門。
此“亂國之風”也[尹文子曰：“君寵臣，臣愛君，公法廢，私欲行，亂國也”]。
以侈為博，以伉為高，以濫為通，遵禮謂之拘，守法謂之固。
此“荒國之風”也[議曰：夫晉家尚于浮虛，所以敗也。
此之謂也]。
以苛為察，以利為公，以割下為能，以附上為忠。
此“叛國之風”也[叔向曰：“大臣重祿而不極谏，近臣畏罪而不敢言，下情不上通，此患之大者也]。
上下相疏，内外相疑，小臣争寵，大臣争權。
此“危國之風”也。
上不訪下，下不谏上，婦言用，私政行。
此“亡國之風”也[尹文子曰： “國貧小，家富大，君權輕，臣勢重，亡國也。
内無專寵，外無近習，支庶繁息，長幼不亂，昌國也。
農桑以時，倉廪充實，兵甲勁利，封疆修理，強國也。
” 文子曰：“夫亂國若盛，治國若虛，亡國若不足，存國若有餘。
虛者，非無人，各守其職也；盛者，非多人，皆邀于未也；有餘，非多财，節欲事寡也；不足者，非無貨，人鮮而費多也。
”] （原文似有誤，上列共“八風”，與九之數不合。
——譯注） 【譯文】 “九風”是什麼意思呢？ 君臣之間親近有禮，文武百官雖有不同政見但仍然和睦相處，互相謙讓，不争名奪利，勤
失明察“六主”，以觀君德。
審惟“九風”，以定國常。
探其“四亂”，核其“四危”，則理亂可知矣。
何謂“六主”？ 荀悅曰；“體正性仁，心明志同，動以為人，不以為己，是謂‘王主’[議曰：王主者，謂天姿地德]；克己恕躬，好問力行，動以從義，不以從情，是謂‘治主’[議曰：治主者，謂抑情割欲]；勤事守業，不敢怠荒，動以先公，不以先私，是謂‘存主’[議曰：存主者，謂拘法守律]；悖逆交争，公私并行，一得一失，不純道度，是謂‘衰主’；情過于義，私多于公，制度逾限，政教的失常，是謂‘危主’；親用讒邪，放逐忠賢，縱情逞欲，不顧禮度，出入遊放，不拘儀禁，賞賜行私，以越公用，忿怒施罰，以逾法理，遂非文過，而不知改，忠言壅塞，直谏誅戮，是謂‘亡主’[故王主能緻興平；治主能修其政；存主能保其國；衰主遭無難則庶幾能全，有難則殆；危主遭無難則幸而免，有難則亡；亡主必亡而已矣]。
【譯文】 分辨清楚六種類型的君主，就可以用來考核每一位皇帝的功過得失；總結出九種類型的國家風氣，就能鑒定一個國家興盛還是衰敗；探讨四種亂國的表現，核定四種危國的征兆，那麼治國安邦、撥亂反正的方針也就清楚了。
東漢末史學家苟悅說：“天性仁慈，頭腦清醒，志在天下大同，所有的舉措都是為了人民，而不是為滿足自己的私欲，這是‘王主’——可作帝王的君主[王主具有先天的仁慈美德]；能克制自己的私欲，性格寬厚，能身體力行，勤學好問，辦事遵循仁義的原則，不感情用事，這是‘治主’——能帶來一個清明盛世的君主[治主的主要表現是克制情欲，忍痛割愛]；勤政愛民，兢兢業業地保護先烈開創的基業，絲毫不敢荒淫懈怠，處理國家大事能做到先公後私，這是‘存主’——能坐江山的君主[存主關鍵是奉行先主的傳統法規]；性情狂悖，叛逆倫常，朝廷裡的奸邪争權奪利，公私并行，政策的得失沒有什麼真正的理論标準做依據，這是‘衰主’——走上窮途未路的君主；情欲壓倒了禮義，私利重于公益，國家制度超過了界限，政治文化失去了常規，這是‘危主’——危在旦夕的君主；親信、重用誣陷忠良的邪惡小人，排擠、打擊德才兼備的忠臣，放縱情欲，貪得元厭，不顧忌禮教法規，出入遊幸放蕩，不受規章制度的約束，拿着國家的财物賞賜親信，超過了用在公共事業上的開支，一不高興就亂加刑罰，從不依據法律，文過飾非，有錯不改，忠誠的意見聽不到，敢于冒死直谏的大臣都要被殺掉，這是‘亡主’——亡國的君主。
” [所以說，“王主”可以統一四海，使天下興盛太平；“治主”可以鞏固這種局面；“存主”可以保住江山；“衰主”如果國家不發生災難可以勉強保住安全，有難就危險了；“危主”沒有國難就謝天謝地了，有難必是亡國；“亡主”則必亡無疑了。
] 何謂“九風”？ 君臣親而有禮，百察和而不同，讓而不争，勤而不怨，唯職是司。
此“理國之風”也[尹文子曰：“上不勝其下，下不犯其上，上下不相勝犯，故禁令行，人人無私，雖經險易而國不可侵，治國也]。
禮俗不一，職位不重，小臣讒疾，庶人作議。
此“衰國之風”也[尹文子曰：“君年長多妾媵，少子孫，疏強宗，衰國也”]。
君臣争明，朝廷争功，大夫争名，庶人争利。
此“乖國之風”也。
上多欲，下多瑞，法不定，政多門。
此“亂國之風”也[尹文子曰：“君寵臣，臣愛君，公法廢，私欲行，亂國也”]。
以侈為博，以伉為高，以濫為通，遵禮謂之拘，守法謂之固。
此“荒國之風”也[議曰：夫晉家尚于浮虛，所以敗也。
此之謂也]。
以苛為察，以利為公，以割下為能，以附上為忠。
此“叛國之風”也[叔向曰：“大臣重祿而不極谏，近臣畏罪而不敢言，下情不上通，此患之大者也]。
上下相疏，内外相疑，小臣争寵，大臣争權。
此“危國之風”也。
上不訪下，下不谏上，婦言用，私政行。
此“亡國之風”也[尹文子曰： “國貧小，家富大，君權輕，臣勢重，亡國也。
内無專寵，外無近習，支庶繁息，長幼不亂，昌國也。
農桑以時，倉廪充實，兵甲勁利，封疆修理，強國也。
” 文子曰：“夫亂國若盛，治國若虛，亡國若不足，存國若有餘。
虛者，非無人，各守其職也；盛者，非多人，皆邀于未也；有餘，非多财，節欲事寡也；不足者，非無貨，人鮮而費多也。
”] （原文似有誤，上列共“八風”，與九之數不合。
——譯注） 【譯文】 “九風”是什麼意思呢？ 君臣之間親近有禮，文武百官雖有不同政見但仍然和睦相處，互相謙讓，不争名奪利，勤