卷一 政體第八
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英明的君主，賢能的臣子，必須輔之以完善的管理體制，才會有政治的清明。
國家如此，機關如此，企業如此，任何一個“治人”或“人治”的單位莫不如此。
[議曰：夫政理，得人則興，失人則毀。
故首簡才，次論政體也。
]古之立帝王者，非以奉養其欲也。
為天下之人，強俺弱，詐欺愚，故立天子以齊一之。
謂一人之明，不能遍照海年，故立三公丸卿以輔翼之。
為絕國殊俗，不得被澤，故立諸侯以教誨之。
夫教誨之政，有自來矣。
何以言之？管子曰： “措國于不傾之地，有德也。
” [周武王問於粥子曰：“寡人願守而必存，攻而必得，為此奈何？”對曰： “攻守同道而和與嚴，其備也。
故曰：和可以守而嚴不可以守，嚴不若和之固也；和可以攻而嚴不可以攻，嚴不若和之得也。
故諸候發政施令，政平於人者，謂之文政矣。
接士而使吏，禮恭侯於人者，謂之文禮也；聽獄斷刑，治仁於人者，渭之文誅矣。
故三文立於政，行於理，守而不存，攻而不得者，自古至今未之嘗聞。
” 屍子曰：“德者，天地萬物之得也；義者，天地萬物之宜也；禮者，天地萬物之體也。
使天地萬物皆得其宜，當其體，謂之大仁。
”文子曰：“夫人無廉恥，不可以治也；不知禮義，不可以行法也。
法能殺人，不能使人孝悌；能刑盜者，不能使人有廉恥。
故聖王在上。
明好惡以示之，經非譽以導之，親賢而進之，賤不肖而退之，刑諸不用，禮義修而任賢得也。
”又曰： “夫義者，非能盡利天下者也，利一人而天下從；暴者，非能盡害海内者也，害一人而天下叛。
故舉措廢置，不可不審也。
”] 【譯文】 [任何政治制度，從理論上來講，都是得到有賢德之人才就興盛，否則就失敗。
所以我們首先簡要地讨論了人才的品行道德。
接下來我們就可以論述政權的本體了。
] 古代設立帝王的原因，不是為了滿足他們的貪欲，而是因為社會上的人總是強大的欺壓弱小的，狡詐的欺侮老實的，因此才設立大子來管理他們，好讓天下公平合理，萬衆一心。
然而由于天子一人無論多麼英明，也不能管到天下所有的地方，所以才設立三公九卿和各級官吏來輔佐他。
因為風俗不同的偏遠之地感受不到天子的恩澤，所以設立諸候來治理、教化他們。
所以這種用教化來統治的方法是由來已久的。
為什麼這樣說呢？管仲說：“使國家處于不被傾覆的穩固狀态，是因為有了道德。
”周武王問粥子：“我希望守住基業就一定成功，想獲得就一定到手，怎樣才能做到這一點呢？”粥子回答說：“攻與守的道理相同，和睦與嚴厲是基本手段。
然而，守業可以依靠和睦但不可以依靠嚴厲，嚴厲不能象和睦那樣使國家穩固；和睦可以用來進取而嚴苛不能，用嚴厲的方法不如象和睦那樣容易獲得成功。
諸侯發布政令，能對人民公正，是文政；對待士人，使用官吏都能做到恭敬有禮，是文禮；斷案用刑，以仁義待人，就是文誅。
以這三種政策作為國策，并作為基本理論統一國民的思想，守業不存，進取不得，這樣的情況從古至今還未曾聽說過。
” 戰國時的法家屍佼在其所著的《屍子》一書中說：“德，是天地萬物生生不息的象征；義，是天地萬物和諧融洽的象征；禮，是天地萬物井然有序的象征。
使天地萬物各得其所，使形式和本質相統一，就是最大的仁。
” 文子說：“人無廉恥就無法管理，不懂禮義就不能實行法治。
法律能殺人，但不能使人孝順父母，和睦兄弟；可以懲罰盜賊，但不能使人知廉恥。
明君在上，應将善惡美醜明明白白的顯示給人民大衆，用批評和表揚來引導人民，親近賢人并提拔他，蔑視小人并黜退他。
不随便動用刑法，同時要修明禮義，任用賢能。
”又說：“仁義并不能使普天下的人都得到好處，但隻要使某一個人得到好處，人民大衆就會追随跟從；殘暴也不可能危害所有的人，可是隻要危害到某一個人，人民大衆就會有反心。
所以任何政策法令的實施或者放棄，不能不反複考慮，慎之又慎。
” 積於不涸之倉，務五谷也。
[晁錯說漢文帝曰：“今土地人民不減乎古，無堯、湯之水旱，而蓄積不及古者，何也？地有遺利，人有餘力，生谷之上未盡墾辟，山澤之利未盡出，遊食之人未盡歸農也。
當今之務，在放貴粟。
貴粟之道，在於使人以粟為賞罰。
今募天下之人入粟塞下，得以拜爵，得以除罪。
如此，則富人有爵，農人有錢，粟有所餘，而國用饒足。
不過三歲，塞下之粟必多矣。
” 漢景帝诏曰：“雕文刻镂，傷農事者也；錦鄉纂組，害女紅者也。
農事傷則饑之本也，女紅害則寒之原也。
夫饑寒并至而能毋為非者，寡矣。
朕親耕，後親桑，以奉宗朝，為天下先，欲天下務農。
蠶素有蓄積，以備災害。
” 《鹽鐵論》曰：“國有沃野之饒而人不足于食者，工商盛而本業荒也。
有山海之貨而人不足於财者，不務人用而淫巧衆也。
”]
國家如此，機關如此，企業如此，任何一個“治人”或“人治”的單位莫不如此。
[議曰：夫政理，得人則興，失人則毀。
故首簡才，次論政體也。
]古之立帝王者，非以奉養其欲也。
為天下之人，強俺弱，詐欺愚，故立天子以齊一之。
謂一人之明，不能遍照海年，故立三公丸卿以輔翼之。
為絕國殊俗，不得被澤，故立諸侯以教誨之。
夫教誨之政，有自來矣。
何以言之？管子曰： “措國于不傾之地，有德也。
” [周武王問於粥子曰：“寡人願守而必存，攻而必得，為此奈何？”對曰： “攻守同道而和與嚴，其備也。
故曰：和可以守而嚴不可以守，嚴不若和之固也；和可以攻而嚴不可以攻，嚴不若和之得也。
故諸候發政施令，政平於人者，謂之文政矣。
接士而使吏，禮恭侯於人者，謂之文禮也；聽獄斷刑，治仁於人者，渭之文誅矣。
故三文立於政，行於理，守而不存，攻而不得者，自古至今未之嘗聞。
” 屍子曰：“德者，天地萬物之得也；義者，天地萬物之宜也；禮者，天地萬物之體也。
使天地萬物皆得其宜，當其體，謂之大仁。
”文子曰：“夫人無廉恥，不可以治也；不知禮義，不可以行法也。
法能殺人，不能使人孝悌；能刑盜者，不能使人有廉恥。
故聖王在上。
明好惡以示之，經非譽以導之，親賢而進之，賤不肖而退之，刑諸不用，禮義修而任賢得也。
”又曰： “夫義者，非能盡利天下者也，利一人而天下從；暴者，非能盡害海内者也，害一人而天下叛。
故舉措廢置，不可不審也。
”] 【譯文】 [任何政治制度，從理論上來講，都是得到有賢德之人才就興盛，否則就失敗。
所以我們首先簡要地讨論了人才的品行道德。
接下來我們就可以論述政權的本體了。
] 古代設立帝王的原因，不是為了滿足他們的貪欲，而是因為社會上的人總是強大的欺壓弱小的，狡詐的欺侮老實的，因此才設立大子來管理他們，好讓天下公平合理，萬衆一心。
然而由于天子一人無論多麼英明，也不能管到天下所有的地方，所以才設立三公九卿和各級官吏來輔佐他。
因為風俗不同的偏遠之地感受不到天子的恩澤，所以設立諸候來治理、教化他們。
所以這種用教化來統治的方法是由來已久的。
為什麼這樣說呢？管仲說：“使國家處于不被傾覆的穩固狀态，是因為有了道德。
”周武王問粥子：“我希望守住基業就一定成功，想獲得就一定到手，怎樣才能做到這一點呢？”粥子回答說：“攻與守的道理相同，和睦與嚴厲是基本手段。
然而，守業可以依靠和睦但不可以依靠嚴厲，嚴厲不能象和睦那樣使國家穩固；和睦可以用來進取而嚴苛不能，用嚴厲的方法不如象和睦那樣容易獲得成功。
諸侯發布政令，能對人民公正，是文政；對待士人，使用官吏都能做到恭敬有禮，是文禮；斷案用刑，以仁義待人，就是文誅。
以這三種政策作為國策，并作為基本理論統一國民的思想，守業不存，進取不得，這樣的情況從古至今還未曾聽說過。
” 戰國時的法家屍佼在其所著的《屍子》一書中說：“德，是天地萬物生生不息的象征；義，是天地萬物和諧融洽的象征；禮，是天地萬物井然有序的象征。
使天地萬物各得其所，使形式和本質相統一，就是最大的仁。
” 文子說：“人無廉恥就無法管理，不懂禮義就不能實行法治。
法律能殺人，但不能使人孝順父母，和睦兄弟；可以懲罰盜賊，但不能使人知廉恥。
明君在上，應将善惡美醜明明白白的顯示給人民大衆，用批評和表揚來引導人民，親近賢人并提拔他，蔑視小人并黜退他。
不随便動用刑法，同時要修明禮義，任用賢能。
”又說：“仁義并不能使普天下的人都得到好處，但隻要使某一個人得到好處，人民大衆就會追随跟從；殘暴也不可能危害所有的人，可是隻要危害到某一個人，人民大衆就會有反心。
所以任何政策法令的實施或者放棄，不能不反複考慮，慎之又慎。
” 積於不涸之倉，務五谷也。
[晁錯說漢文帝曰：“今土地人民不減乎古，無堯、湯之水旱，而蓄積不及古者，何也？地有遺利，人有餘力，生谷之上未盡墾辟，山澤之利未盡出，遊食之人未盡歸農也。
當今之務，在放貴粟。
貴粟之道，在於使人以粟為賞罰。
今募天下之人入粟塞下，得以拜爵，得以除罪。
如此，則富人有爵，農人有錢，粟有所餘，而國用饒足。
不過三歲，塞下之粟必多矣。
” 漢景帝诏曰：“雕文刻镂，傷農事者也；錦鄉纂組，害女紅者也。
農事傷則饑之本也，女紅害則寒之原也。
夫饑寒并至而能毋為非者，寡矣。
朕親耕，後親桑，以奉宗朝，為天下先，欲天下務農。
蠶素有蓄積，以備災害。
” 《鹽鐵論》曰：“國有沃野之饒而人不足于食者，工商盛而本業荒也。
有山海之貨而人不足於财者，不務人用而淫巧衆也。
”]