外篇 知北遊
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之而不得也。
光曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有無矣，而未能無無也；及為無有矣，何從至此哉！” 【譯文】 光曜問無有：“先生你是存在呢？還是不存在呢？”無有不吭聲，光曜得不到回答，便仔細地觀察它的形狀和容貌，是那麼深遠那麼空虛，整天看它看不見，整天聽它聽不到，整天捕捉它卻摸不着。
光曜說：“最高的境界啊，誰能夠達到這種境界呢！我能夠做到‘無’，卻未能達到‘無無’，等到做到了‘無’卻仍然是在基于‘有’，從哪兒能夠達到這種境界啊！” 大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。
大馬曰：“子巧與，有道與？”曰：“臣有守也。
臣之年二十而好捶鉤，于物無視也，非鉤無察也。
是用之者，假不用者也以長得其用，而況乎無不用者乎！物孰不資焉！” 【譯文】 大司馬家鍛制帶鈎的人，年紀雖然已經八十，卻一點也不會出現差誤。
大司馬說：“你是特别靈巧呢，還是有什麼門道呀？”鍛制帶鈎的老人說：“我遵循着道。
我二十歲時就喜好鍛制帶鈎，對于其他外在的事物我什麼也看不見，不是帶鈎就不會引起我的專注。
鍛制帶鈎這是得用心專一的事，借助這一工作便不再分散自己的用心，而且鍛制出的帶鈎得以長期使用，更何況對于那些無可用心之事啊！能夠這樣，外物有什麼不會予以資助呢？” 冉求問于仲尼曰：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可。
古猶今也。
”冉求失問而退，明日複見，曰：“昔者吾問‘未有天地可知乎？’夫子曰：‘可。
古猶今也。
’昔日吾昭然，今日吾昧然，敢問何謂也？”仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又為不神者求邪！無古無今，無始無終。
未有子孫而有子孫；可乎？”冉求未對。
仲尼曰：“已矣，未應矣！不以生生死，不以死死生。
死生有待邪？皆有所一體。
有先天地生者物邪？物物者非物。
物出不得先物也，猶其有物也。
猶其有物也，無已。
聖人之愛人也終無已者，亦乃取于是者也”。
【譯文】 冉求向孔子請教：“天地産生以前的情況可以知道嗎？”孔子說：“可以，古時候就像今天一樣。
”冉求沒有得到滿意的回答便退出屋來，第二天再次見到孔子，說：“昨天我問‘天地産生以前的情況可以知道嗎？’先生回答說：‘可以，古時候就象今天一樣。
’昨天我心裡還很明白，今天就糊塗了，請問先生說的是什麼意思呢？”孔子說：“昨天你心裡明白，是因為心神先有所領悟；今天你糊塗了，是因為又拘滞于具體形象而有所疑問吧？沒有古就沒有今，沒有開始就沒有終結。
不曾有子孫而存在子孫，可以嗎？”冉求不能回答。
孔子說：“算了，不必再回答了！不會為了生而使死者複生，不會為了死而使生者死去。
人的死和生相互有所依賴嗎？其實全存在于一個整體。
有先于天地而産生的物類嗎？使萬物成為具有各别形體事物的并不是具有形體的事物。
萬物的産生不可能先行出現具象性的物體，而是氣的聚合而産生萬物。
由氣的聚合形成萬物之後，這才連續不斷繁衍生息。
聖人對于人的憐愛始終沒有終結，也就是取法于萬物的生生相續。
” 顔淵問乎仲尼曰：“回嘗聞諸夫子曰：‘無有所将，無有所迎。
’回敢問其遊。
” 仲尼曰：“古之人，外化而内不化，今之人，内化而外不化。
與物化者，一不化者也。
安化安不化，安與之相靡，必與之莫多。
狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室。
君子之人，若儒墨者師，故以是非相也，而況今之人乎！聖人處物不傷物。
不傷物者，物亦不能傷也。
唯無所傷者，為能與人相将迎。
山林與，臯壤與？使我欣欣然而樂與！樂未畢也，哀又繼之。
哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。
悲夫，世人直為物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。
無知無能者，固人之所不免也。
夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！至言去言，至為去為。
齊知之所知，則淺矣。
” 【譯文】 顔淵問孔子說：“我曾聽先生說過：‘不要有所送，也不要有所迎。
’請問先生，一個人應該怎樣居處與閑遊。
” 孔子說：“古時候的人，外表适應環境變化但内心世界卻持守凝寂，現在的人，内心世界不能凝寂持守而外表又不能适應環境的變化。
随應外物變化的人，必定内心純一凝寂而不離散遊移。
對于變化與不變化都能安然聽任，安閑自得地跟外在環境相順應，必定會與外物一道變化而不有所偏移。
狶韋氏的苑囿，黃帝的果林，虞舜的宮室，商湯、周武王的房舍，都是他們養心任物的好處所。
那些稱作君子的人，如像儒家、墨家之流，以是非好壞來相互诋毀，何況現時的人呢！聖人與外物相處卻不損傷外物。
不傷害外物的人，外物也不會傷害他。
正因為無所傷害，因而能夠與他人自然相送或相迎。
山林呢，還是曠野呢？這都使我感到無限歡樂啊！可是歡樂還未消逝，悲哀又接着到來。
悲哀與歡樂的到來，我無法阻擋，悲哀與歡樂的離去，我也不可能制止。
可悲啊，世上的人們隻不過是外物臨時栖息的旅舍罷了。
人們知道遇上了什麼卻不知道遇不上什麼，能夠做自身能力所及卻不能做自身能力所不及的事。
不知道與不能夠，本來就是人們所不可回避的，一定要避開自己所不能避開的事，難道不可悲嗎！最好的言論是什麼也沒說，最好的行動是什麼也沒做。
要想把每個人所知道的各種認識全都等同起來，那就實在是淺陋了。
”
光曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有無矣，而未能無無也；及為無有矣，何從至此哉！” 【譯文】 光曜問無有：“先生你是存在呢？還是不存在呢？”無有不吭聲，光曜得不到回答，便仔細地觀察它的形狀和容貌，是那麼深遠那麼空虛，整天看它看不見，整天聽它聽不到，整天捕捉它卻摸不着。
光曜說：“最高的境界啊，誰能夠達到這種境界呢！我能夠做到‘無’，卻未能達到‘無無’，等到做到了‘無’卻仍然是在基于‘有’，從哪兒能夠達到這種境界啊！” 大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。
大馬曰：“子巧與，有道與？”曰：“臣有守也。
臣之年二十而好捶鉤，于物無視也，非鉤無察也。
是用之者，假不用者也以長得其用，而況乎無不用者乎！物孰不資焉！” 【譯文】 大司馬家鍛制帶鈎的人，年紀雖然已經八十，卻一點也不會出現差誤。
大司馬說：“你是特别靈巧呢，還是有什麼門道呀？”鍛制帶鈎的老人說：“我遵循着道。
我二十歲時就喜好鍛制帶鈎，對于其他外在的事物我什麼也看不見，不是帶鈎就不會引起我的專注。
鍛制帶鈎這是得用心專一的事，借助這一工作便不再分散自己的用心，而且鍛制出的帶鈎得以長期使用，更何況對于那些無可用心之事啊！能夠這樣，外物有什麼不會予以資助呢？” 冉求問于仲尼曰：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可。
古猶今也。
”冉求失問而退，明日複見，曰：“昔者吾問‘未有天地可知乎？’夫子曰：‘可。
古猶今也。
’昔日吾昭然，今日吾昧然，敢問何謂也？”仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又為不神者求邪！無古無今，無始無終。
未有子孫而有子孫；可乎？”冉求未對。
仲尼曰：“已矣，未應矣！不以生生死，不以死死生。
死生有待邪？皆有所一體。
有先天地生者物邪？物物者非物。
物出不得先物也，猶其有物也。
猶其有物也，無已。
聖人之愛人也終無已者，亦乃取于是者也”。
【譯文】 冉求向孔子請教：“天地産生以前的情況可以知道嗎？”孔子說：“可以，古時候就像今天一樣。
”冉求沒有得到滿意的回答便退出屋來，第二天再次見到孔子，說：“昨天我問‘天地産生以前的情況可以知道嗎？’先生回答說：‘可以，古時候就象今天一樣。
’昨天我心裡還很明白，今天就糊塗了，請問先生說的是什麼意思呢？”孔子說：“昨天你心裡明白，是因為心神先有所領悟；今天你糊塗了，是因為又拘滞于具體形象而有所疑問吧？沒有古就沒有今，沒有開始就沒有終結。
不曾有子孫而存在子孫，可以嗎？”冉求不能回答。
孔子說：“算了，不必再回答了！不會為了生而使死者複生，不會為了死而使生者死去。
人的死和生相互有所依賴嗎？其實全存在于一個整體。
有先于天地而産生的物類嗎？使萬物成為具有各别形體事物的并不是具有形體的事物。
萬物的産生不可能先行出現具象性的物體，而是氣的聚合而産生萬物。
由氣的聚合形成萬物之後，這才連續不斷繁衍生息。
聖人對于人的憐愛始終沒有終結，也就是取法于萬物的生生相續。
” 顔淵問乎仲尼曰：“回嘗聞諸夫子曰：‘無有所将，無有所迎。
’回敢問其遊。
” 仲尼曰：“古之人，外化而内不化，今之人，内化而外不化。
與物化者，一不化者也。
安化安不化，安與之相靡，必與之莫多。
狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室。
君子之人，若儒墨者師，故以是非相也，而況今之人乎！聖人處物不傷物。
不傷物者，物亦不能傷也。
唯無所傷者，為能與人相将迎。
山林與，臯壤與？使我欣欣然而樂與！樂未畢也，哀又繼之。
哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。
悲夫，世人直為物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。
無知無能者，固人之所不免也。
夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！至言去言，至為去為。
齊知之所知，則淺矣。
” 【譯文】 顔淵問孔子說：“我曾聽先生說過：‘不要有所送，也不要有所迎。
’請問先生，一個人應該怎樣居處與閑遊。
” 孔子說：“古時候的人，外表适應環境變化但内心世界卻持守凝寂，現在的人，内心世界不能凝寂持守而外表又不能适應環境的變化。
随應外物變化的人，必定内心純一凝寂而不離散遊移。
對于變化與不變化都能安然聽任，安閑自得地跟外在環境相順應，必定會與外物一道變化而不有所偏移。
狶韋氏的苑囿，黃帝的果林，虞舜的宮室，商湯、周武王的房舍，都是他們養心任物的好處所。
那些稱作君子的人，如像儒家、墨家之流，以是非好壞來相互诋毀，何況現時的人呢！聖人與外物相處卻不損傷外物。
不傷害外物的人，外物也不會傷害他。
正因為無所傷害，因而能夠與他人自然相送或相迎。
山林呢，還是曠野呢？這都使我感到無限歡樂啊！可是歡樂還未消逝，悲哀又接着到來。
悲哀與歡樂的到來，我無法阻擋，悲哀與歡樂的離去，我也不可能制止。
可悲啊，世上的人們隻不過是外物臨時栖息的旅舍罷了。
人們知道遇上了什麼卻不知道遇不上什麼，能夠做自身能力所及卻不能做自身能力所不及的事。
不知道與不能夠，本來就是人們所不可回避的，一定要避開自己所不能避開的事，難道不可悲嗎！最好的言論是什麼也沒說，最好的行動是什麼也沒做。
要想把每個人所知道的各種認識全都等同起來，那就實在是淺陋了。
”