外篇 知北遊
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本篇是“外篇”的最後一篇，以篇首的三個字作為篇名。
“知”是一寓托的人名，“北遊”指向北方遊曆。
在傳統的哲學體系中，北方被叫做“玄”，“玄”指昏暗、幽遠，因此北方就是所謂不可知的地方。
篇文認為“道”是不可知的，因此開篇便預示了主題。
本篇内容主要是在讨論“道”，一方面指出了宇宙的本原和本性，另一方面也論述了人對于宇宙和外在事物應取的認識與态度。
全文自然分成十一個部分，第一部分至“以黃帝為知言”，主要說明大道本不可知，“知者不言，言者不知”，因為宇宙萬物原來都是“氣”，“氣”聚則生，“氣”散則死，萬物歸根結蒂乃是混一的整體。
第二部分至“可以觀于天矣”，基于第一部分的認識，進一步提出“至人無為，大聖不作”，一切“觀于天地”的主張，即一切順其自然。
第三部分至“彼何人哉”，寫齧缺問道，借被衣之口描述寂志守神的體道之法。
第四部分至“又胡可得而有邪”，寫舜與丞的對話，指出生命與子孫均不屬于自身，一切都是自然之氣的變化。
第五部分至“此之謂大得”，通過老聃跟孔子的談話，描述大道存在的獨特方式，借以說明大道的特點。
這一部分在全篇中處于重要地位。
第六部分至“彼為積散非積散也”，說明大道雖不可知卻“無所不在”，對道的性質作了進一步的論述。
第七部分至“不遊乎太虛”，借寓言人物的話，進一步指出道“不可聞”、“不可見”、“可言”的特點。
既然大道不具有形象性，當然也就“不當名”，不可言傳。
第八部分至“何從至此哉”，寫“有”與“無”的關系，“有”與“無”的相對性仍是基于“有”，隻有“無無”才是真正基于“無”。
第九部分至“物孰不資焉”，寫捶制帶鈎的老人用心專一。
第十部分至“亦乃取于是者也”，通過道化了的孔子之口，讨論宇宙的開始，提出“無古無今，無始無終”的觀點。
餘下為第十一部分，寫孔子對顔淵的談話，讨論變化與安于變化，指出要“無知”、“無能”、“去言”、“去為”。
《知北遊》在“外篇”中具有重要地位，對于了解《莊子》的哲學思想體系也較為重要。
篇文所說的“道”，是指對于宇宙萬物的本原和本性的基本認識。
篇文認為宇宙萬物源于“氣”，包括人的生死也是出于氣的聚散。
篇文還認為“道”具有整體性，無處不在但又不存在具體形象，貫穿于萬物變化的始終。
篇文看到了生與死、長壽與短命、光明與幽暗……都具有相對性，既是對立的，又是相生、相互轉化的，這無疑具有樸素的唯物辯證觀。
但基于宇宙萬物的整體性和同一性認識，篇文又認為“道”是不可知的，“知”反而不成其為“道”，于是又滑向了不可知論，主張無為，順其自然，一切都有其自身的規律，不可改變，也不必去加以改變，這顯然又是唯心的了。
知北遊于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭無為謂焉。
知謂無為謂曰：“予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？”三問而無為謂不答也，非不答，不知答也。
知不得問，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。
知以之言也問乎狂屈。
狂屈曰：“唉！予知之，将語若，中欲言而忘其所欲言。
”知不得問，反于帝宮，見黃帝而問焉。
黃帝曰：“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。
” 知問黃帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？”黃帝曰：“彼無為謂真是也，狂屈似之；我與汝終不近也。
夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。
道不可緻，德不可至。
仁可為也，義可虧也，禮相僞也。
故曰，‘失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
禮者，道之華而亂之首也’。
故曰，‘為道者日損，損之又損之以至于無為，無為而無不為也’。
今已為物也，欲複歸根，不亦難乎！其易也，其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。
若死生之徒，吾又何患！故萬物一也，是其所美者為神奇，其所惡着為臭腐；臭腐複化為神奇，神奇複化為臭腐。
故曰，‘通天下一氣耳’。
聖人故貴一”。
知謂黃帝曰：“吾問無為謂，無為謂不我應。
非不我應，不知應我也。
吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。
今予問乎若，若知之，奚故不近？”黃帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也”。
狂屈聞之，以黃帝為知言。
【譯文】 知向北遊曆來到玄水岸邊，登上名叫隐弅的山丘，正巧在那裡遇上了無為謂。
知對無為謂說：“我想向你請教一些問題：怎樣思索、怎樣考慮才能懂得道？怎樣居處、怎樣行事才符合于道？依從什麼、采用什麼方法才能獲得道？”問了好幾次無為謂都不回答，不是不回答，而是不知道回答。
知從無為謂那裡得不到解答，便返回到白水的南岸，登上名叫狐阕的山丘，在那裡見到了狂屈。
知把先前的問話向狂屈提出請教，狂屈說：“唉，我知道怎樣回答這些問題，我将告訴給你，可是心中正想說話卻又忘記了那些想說的話”。
知從狂屈那裡也沒有得到解答，便轉回到黃帝的住所，見到黃帝向他再問。
黃帝說：“沒有思索、沒有考慮方才能夠懂得道，沒有安處、沒有行動方才能夠符合于道，沒有依從、沒有方法方才能夠獲得道。
” 知于是問黃帝：“我和你知道這些道理，無為謂和狂屈不知道這些道理，那麼，誰是正确的呢？”黃帝說：“那無為
“知”是一寓托的人名，“北遊”指向北方遊曆。
在傳統的哲學體系中，北方被叫做“玄”，“玄”指昏暗、幽遠，因此北方就是所謂不可知的地方。
篇文認為“道”是不可知的，因此開篇便預示了主題。
本篇内容主要是在讨論“道”，一方面指出了宇宙的本原和本性，另一方面也論述了人對于宇宙和外在事物應取的認識與态度。
全文自然分成十一個部分，第一部分至“以黃帝為知言”，主要說明大道本不可知，“知者不言，言者不知”，因為宇宙萬物原來都是“氣”，“氣”聚則生，“氣”散則死，萬物歸根結蒂乃是混一的整體。
第二部分至“可以觀于天矣”，基于第一部分的認識，進一步提出“至人無為，大聖不作”，一切“觀于天地”的主張，即一切順其自然。
第三部分至“彼何人哉”，寫齧缺問道，借被衣之口描述寂志守神的體道之法。
第四部分至“又胡可得而有邪”，寫舜與丞的對話，指出生命與子孫均不屬于自身，一切都是自然之氣的變化。
第五部分至“此之謂大得”，通過老聃跟孔子的談話，描述大道存在的獨特方式，借以說明大道的特點。
這一部分在全篇中處于重要地位。
第六部分至“彼為積散非積散也”，說明大道雖不可知卻“無所不在”，對道的性質作了進一步的論述。
第七部分至“不遊乎太虛”，借寓言人物的話，進一步指出道“不可聞”、“不可見”、“可言”的特點。
既然大道不具有形象性，當然也就“不當名”，不可言傳。
第八部分至“何從至此哉”，寫“有”與“無”的關系，“有”與“無”的相對性仍是基于“有”，隻有“無無”才是真正基于“無”。
第九部分至“物孰不資焉”，寫捶制帶鈎的老人用心專一。
第十部分至“亦乃取于是者也”，通過道化了的孔子之口，讨論宇宙的開始，提出“無古無今，無始無終”的觀點。
餘下為第十一部分，寫孔子對顔淵的談話，讨論變化與安于變化，指出要“無知”、“無能”、“去言”、“去為”。
《知北遊》在“外篇”中具有重要地位，對于了解《莊子》的哲學思想體系也較為重要。
篇文所說的“道”，是指對于宇宙萬物的本原和本性的基本認識。
篇文認為宇宙萬物源于“氣”，包括人的生死也是出于氣的聚散。
篇文還認為“道”具有整體性，無處不在但又不存在具體形象，貫穿于萬物變化的始終。
篇文看到了生與死、長壽與短命、光明與幽暗……都具有相對性，既是對立的，又是相生、相互轉化的，這無疑具有樸素的唯物辯證觀。
但基于宇宙萬物的整體性和同一性認識，篇文又認為“道”是不可知的，“知”反而不成其為“道”，于是又滑向了不可知論，主張無為，順其自然，一切都有其自身的規律，不可改變，也不必去加以改變，這顯然又是唯心的了。
知北遊于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭無為謂焉。
知謂無為謂曰：“予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？”三問而無為謂不答也，非不答，不知答也。
知不得問，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。
知以之言也問乎狂屈。
狂屈曰：“唉！予知之，将語若，中欲言而忘其所欲言。
”知不得問，反于帝宮，見黃帝而問焉。
黃帝曰：“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。
” 知問黃帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？”黃帝曰：“彼無為謂真是也，狂屈似之；我與汝終不近也。
夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。
道不可緻，德不可至。
仁可為也，義可虧也，禮相僞也。
故曰，‘失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
禮者，道之華而亂之首也’。
故曰，‘為道者日損，損之又損之以至于無為，無為而無不為也’。
今已為物也，欲複歸根，不亦難乎！其易也，其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。
若死生之徒，吾又何患！故萬物一也，是其所美者為神奇，其所惡着為臭腐；臭腐複化為神奇，神奇複化為臭腐。
故曰，‘通天下一氣耳’。
聖人故貴一”。
知謂黃帝曰：“吾問無為謂，無為謂不我應。
非不我應，不知應我也。
吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。
今予問乎若，若知之，奚故不近？”黃帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也”。
狂屈聞之，以黃帝為知言。
【譯文】 知向北遊曆來到玄水岸邊，登上名叫隐弅的山丘，正巧在那裡遇上了無為謂。
知對無為謂說：“我想向你請教一些問題：怎樣思索、怎樣考慮才能懂得道？怎樣居處、怎樣行事才符合于道？依從什麼、采用什麼方法才能獲得道？”問了好幾次無為謂都不回答，不是不回答，而是不知道回答。
知從無為謂那裡得不到解答，便返回到白水的南岸，登上名叫狐阕的山丘，在那裡見到了狂屈。
知把先前的問話向狂屈提出請教，狂屈說：“唉，我知道怎樣回答這些問題，我将告訴給你，可是心中正想說話卻又忘記了那些想說的話”。
知從狂屈那裡也沒有得到解答，便轉回到黃帝的住所，見到黃帝向他再問。
黃帝說：“沒有思索、沒有考慮方才能夠懂得道，沒有安處、沒有行動方才能夠符合于道，沒有依從、沒有方法方才能夠獲得道。
” 知于是問黃帝：“我和你知道這些道理，無為謂和狂屈不知道這些道理，那麼，誰是正确的呢？”黃帝說：“那無為