外篇 繕性
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民心與物情。
道德再度衰退，到了唐堯、虞舜統治天下，開啟了治理和教化的風氣，淳厚質樸之風受到幹擾與破壞，背離大道而為，寡有德行而行，這之後也就舍棄了本性而順從于各自的私心。
人們彼此間都相互知道和了解，也就不足以使天下得到安定，然後又貼附上浮華的文飾，增加了衆多的俗學。
文飾浮華毀壞了質樸之風，廣博的俗學掩沒了純真的心靈，然後人民才開始迷惑和紛亂，沒有什麼辦法返歸本真而回複原始的情狀。
由此觀之，世間喪失了自然之道，自然之道喪失了人世。
社會和道交相喪失，有道之人怎麼能立腳于人世間，人世間又怎麼能從自然之道得到振興呢？道沒有辦法在人世間興起，人世間沒有辦法讓道得以振興，即使聖人不生活在少有人煙的山林之中，他的德行也必将隐沒而不為人知。
隐，故不自隐。
古之所謂隐士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。
當時命而不行乎天下，則反一無迹；不當時命而大窮乎天下，則深根甯極而待；此存身之道也。
古之行身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性已，又何為哉！道固不小行，德固不小識。
小識傷德，小行傷道。
故曰：正己而已矣。
樂全之謂得志。
古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。
今之所謂得志者，軒冕之謂也。
軒冕在身，非性命也，物之傥來，寄者也。
寄之，其來不可圉，其去不可止。
故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣。
今寄去則不樂，由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。
故曰，喪己于物，失性于俗者，謂之倒置之民。
【譯文】 談到隐沒于世，時逢昏暗不必韬光便已自隐。
古時候的所謂隐士，并不是為了隐伏身形而不願顯現于世，并不是為了緘默不言而不願吐露真情，也不是為了深藏才智而不願有所發揮，是因為時遇和命運乖妄、背謬啊。
當時遇和命運順應自然而通行于天下，就會返歸渾沌純一之境而不顯露蹤迹。
當時遇不順、命運乖違而窮困于天下，就固守根本、保有甯寂至極之性而靜心等待；這就是保存自身的方法。
古時候善于保存自身的人，不用辯說來巧飾智慧，不用智巧使天下人困窘，不用心智使德行受到困擾，巍然自持地生活在自己所處的環境而返歸本性與真情，又何須一定得去做些什麼呢！大道廣蕩本不是小有所成的人能夠遵循，大德周遍萬物本不是小有所知的人能夠鑒識。
小有所知會傷害德行，小有所成會傷害大道。
所以說，端正自己也就可以了。
快意地保持本真就可稱作是心意自得而自适。
古時候所說的自得自适的人，不是指高官厚祿地位尊顯，說的是出自本然的快意而沒有必要再添加什麼罷了。
現在人們所說的快意自适，是指高官厚祿地位顯赫。
榮華富貴在身，并不出自本然，猶如外物偶然到來，是臨時寄托的東西。
外物寄托，它們到來不必加以阻擋，它們離去也不必加以勸止。
所以不可為了富貴榮華而姿意放縱，不可因為窮困貧乏而趨附流俗，身處富貴榮華與窮困貧乏，其間的快意相同，因而沒有憂愁罷了。
如今寄托之物離去便覺不能快意，由此觀之，即使真正有過快意也未嘗不是迷亂了真性。
所以說，由于外物而喪失自身，由于流俗而失卻本性，就叫做颠倒了本末的人。
道德再度衰退，到了唐堯、虞舜統治天下，開啟了治理和教化的風氣，淳厚質樸之風受到幹擾與破壞，背離大道而為，寡有德行而行，這之後也就舍棄了本性而順從于各自的私心。
人們彼此間都相互知道和了解，也就不足以使天下得到安定，然後又貼附上浮華的文飾，增加了衆多的俗學。
文飾浮華毀壞了質樸之風，廣博的俗學掩沒了純真的心靈，然後人民才開始迷惑和紛亂，沒有什麼辦法返歸本真而回複原始的情狀。
由此觀之，世間喪失了自然之道，自然之道喪失了人世。
社會和道交相喪失，有道之人怎麼能立腳于人世間，人世間又怎麼能從自然之道得到振興呢？道沒有辦法在人世間興起，人世間沒有辦法讓道得以振興，即使聖人不生活在少有人煙的山林之中，他的德行也必将隐沒而不為人知。
隐，故不自隐。
古之所謂隐士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。
當時命而不行乎天下，則反一無迹；不當時命而大窮乎天下，則深根甯極而待；此存身之道也。
古之行身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性已，又何為哉！道固不小行，德固不小識。
小識傷德，小行傷道。
故曰：正己而已矣。
樂全之謂得志。
古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。
今之所謂得志者，軒冕之謂也。
軒冕在身，非性命也，物之傥來，寄者也。
寄之，其來不可圉，其去不可止。
故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣。
今寄去則不樂，由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。
故曰，喪己于物，失性于俗者，謂之倒置之民。
【譯文】 談到隐沒于世，時逢昏暗不必韬光便已自隐。
古時候的所謂隐士，并不是為了隐伏身形而不願顯現于世，并不是為了緘默不言而不願吐露真情，也不是為了深藏才智而不願有所發揮，是因為時遇和命運乖妄、背謬啊。
當時遇和命運順應自然而通行于天下，就會返歸渾沌純一之境而不顯露蹤迹。
當時遇不順、命運乖違而窮困于天下，就固守根本、保有甯寂至極之性而靜心等待；這就是保存自身的方法。
古時候善于保存自身的人，不用辯說來巧飾智慧，不用智巧使天下人困窘，不用心智使德行受到困擾，巍然自持地生活在自己所處的環境而返歸本性與真情，又何須一定得去做些什麼呢！大道廣蕩本不是小有所成的人能夠遵循，大德周遍萬物本不是小有所知的人能夠鑒識。
小有所知會傷害德行，小有所成會傷害大道。
所以說，端正自己也就可以了。
快意地保持本真就可稱作是心意自得而自适。
古時候所說的自得自适的人，不是指高官厚祿地位尊顯，說的是出自本然的快意而沒有必要再添加什麼罷了。
現在人們所說的快意自适，是指高官厚祿地位顯赫。
榮華富貴在身，并不出自本然，猶如外物偶然到來，是臨時寄托的東西。
外物寄托，它們到來不必加以阻擋，它們離去也不必加以勸止。
所以不可為了富貴榮華而姿意放縱，不可因為窮困貧乏而趨附流俗，身處富貴榮華與窮困貧乏，其間的快意相同，因而沒有憂愁罷了。
如今寄托之物離去便覺不能快意，由此觀之，即使真正有過快意也未嘗不是迷亂了真性。
所以說，由于外物而喪失自身，由于流俗而失卻本性，就叫做颠倒了本末的人。