兩種真理
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所擁有的能力。
我們長久地告别它，遠離它，我們隻是在苦惱的時候需要它，在歡樂的時候找它來陪襯一下。
我們就是這樣漫不經心地與藝術打交道。
如何進入體驗的真理 我接着想來談的一點是：藝術如何引導我們進入體驗的真理？ 藝術是在一個感覺的世界裡的，而不是在一個抽象思維的世界裡面。
我寫的一篇論文，肯定不是詩歌。
詩歌雖然也訴諸對語詞的理解，但是通過對語詞這些觀念符号的理解，我們仍然被引回到了感性世界裡，這就叫文學。
動物不是也在感性的世界裡嗎？為什麼動物沒有藝術呢？因為動物沒有心。
當然，高級動物都有心髒，但是心髒不等于心。
我們的“心”既很真實，又虛無缥缈，因為在解剖學上找不到。
哲學上就要讨論這樣的“心”，其困難程度可以想見，從古代讨論到今天，還說不太清楚。
西方人也說了，蘇格拉底也說了這個“心”，他最後得出的結論是理性。
他說，沒有人有意為惡、無意為善，因為人有心。
善是什麼？善是理性的知識。
因此，蘇格拉底把人心理解為理性的能力。
這樣的心當然沒有解剖學上的證據，它超生物，但它真實，誰都不能否認它的存在。
于是，有一種學問要來研究真實的“心”，那叫哲學。
中國的哲學也研究“心”。
從孟子開始就講“心”，一直講到宋明儒學的時候，就有了“陸王心學”。
心學肯定不是生物學，也不是心理學。
好，我們就來看“心”是如何形成的。
你不能說心和我們的肉體毫無關聯，雖然在解剖學上找不到這個“心”，但是它和我們的肉體是有關聯的。
如果你否認這個關聯，那個理性的“心”就不知道是從哪裡來的。
當然，猶太教給它一個解釋：人類犯了原罪，偷吃了知識之樹的果實，分享了理性。
理性本來是上帝的品格，那叫神性。
因為我們恰好偷吃了知識之樹的果實，我們就有了理性的心，猶太教認為這是罪惡——原罪。
古希臘哲學則認為這是人的光榮。
兩種思想不一樣。
對此，我不在這裡讨論。
我們就來看這個“心”是如何可能的。
如果你說它脫離肉體，你會走到古希臘的唯心主義，從柏拉圖主義一直到黑格爾主義。
現在，我們的哲學如果有一點兒進步的話，那麼，它是由馬克思和海德格爾的名字所标志的，因為他們都把這個“心”歸根到底理解為感性的。
感性的“心”，是什麼樣的心？就是藝術的心。
你是一個藝術家，是不是？你創作藝術作品的時候，你是不是光開動你的理性的頭腦？假如真這樣，你就不行了。
我為什麼寫不出詩來？因為一想到要表達情感，就開動了理性的頭腦，因為哲學這個專業讓我形成了如此的習慣，所以我感到遺憾，我寫不出詩了。
詩人能開動理性的頭腦嗎？千萬别動，一動，寫出來的就全是概念。
感性的“心”如何可能？哲學的進步在這一點上是真實的。
讓我們來看人的感覺。
我們的感覺和動物的感覺有區别嗎？當然，人和動物的感覺都有感覺器官做生理基礎。
我有兩個耳朵，黑猩猩也有兩個耳朵，我能聽到聲音，它也聽到了。
一聲炸雷，我一慌，它也一慌。
但是炸雷過後，它照樣去覓食了，然而我卻感慨起來了：于無聲處聽驚雷。
我居然感慨了，還寫了這樣一句話。
為什麼我和動物一樣地聽，但我的“聽”終究還是和它的“聽”不一樣？這裡有一個很基本的解釋，那就是我們人類對聽還有一份“聽”，那叫“聽聽”，即對聽的聽。
對聽的聽，是什麼呢？我們不僅聽到了實際的聲響，而且對自己的這份聽還有聽，但并未經過我們的理性的頭腦，不要以為是我們的理性在聽，理性不可能聽，理性可以對聲音進行聲學研究。
但是聲學家從來不聽，因為他把聲波加以描述，放到一個數學公式裡，他哪裡需要聽？聲學家隻是在聲學研究之外才聽，才能對自己的“聽”有另一個“聽”。
隻是在這種對“聽”的“聽”當中，他才能真正發現音色、韻律、節奏、旋律、音程的張力。
這絕不是理性的頭腦的思考之所得，而是我們的感官之所得。
我們的感官是神奇的，那叫“人類的感覺”，因為它對感覺還有感覺，對“聽”有“聽”，對“看”有“看”。
因為我們對“看”有“看”，我們才區分了色調，我們還在各種顔色中區分出了暖色調和冷色調；我們還看到了形體，它的變化的韻律、節奏，于是我們能夠繪畫。
我們獲得了一般的“紅”，這個一般的“紅”并不是概念，還是感覺，因為有這種感覺，我們才能區分這是深紅，那是淺紅，還有那一個是桃紅。
這種區分是不是經過概念的？沒有。
我們在一眼之中就看到了。
我們的聽覺也是神奇的，我們對“聽”有“聽”，于是，我們有音色的感受、節奏的感覺等等。
我們把這一切通通組合起來，拿來派用處，即做音樂。
為什麼音樂對狗來說是不存在的？音樂對狗來說仍然是一個物理世界、聲學世界，刺激了它的耳朵的鼓膜而已。
但是對于我們而言，它變成了音樂，而且是那麼地優美動聽，因為我們是在聽音色、節奏、旋律、音程張力。
因此，我們的感官是神奇的，它神奇在哪裡？在感官中有心。
我們的感官是心靈的感官，這就是我剛才講的感性的心。
藝術未來之使命 我今天來到這裡，幾乎一直在講本體論——哲學中最難懂的部分。
是的，對于藝術的本質的讨論，一開始就要進入本體論才行。
本體論的研究不是出于哲學家們的學究氣的癖好，它實在是對我們生活的根基的研究。
在這種研究當中，我們能夠領會到我們人生中最重要的是什麼。
所以，我們現在馬上要追問我們自己了，在座的每一個人包括我自身在内，都要追問自己：我們的感官有多少心靈的成分？ 倘若我們的感官、我們的聽覺、我們的視覺缺乏心靈的成分，那我們趕快來彌補這種缺陷。
你的眼睛看到的東西全是概念的東西。
你看到了一棵樹，你知道：哦，這是一個東西，叫“樹”。
這是樹，是植物，是城市的“肺”，等等。
你如果永遠隻看到樹的概念，你的視覺就缺乏心靈的要素。
假如你在一眼之中看到了那棵樹的美，并且有一種強烈的沖動想把它畫下來，那就說明你
我們長久地告别它，遠離它，我們隻是在苦惱的時候需要它，在歡樂的時候找它來陪襯一下。
我們就是這樣漫不經心地與藝術打交道。
如何進入體驗的真理 我接着想來談的一點是：藝術如何引導我們進入體驗的真理？ 藝術是在一個感覺的世界裡的，而不是在一個抽象思維的世界裡面。
我寫的一篇論文，肯定不是詩歌。
詩歌雖然也訴諸對語詞的理解，但是通過對語詞這些觀念符号的理解，我們仍然被引回到了感性世界裡，這就叫文學。
動物不是也在感性的世界裡嗎？為什麼動物沒有藝術呢？因為動物沒有心。
當然，高級動物都有心髒，但是心髒不等于心。
我們的“心”既很真實，又虛無缥缈，因為在解剖學上找不到。
哲學上就要讨論這樣的“心”，其困難程度可以想見，從古代讨論到今天，還說不太清楚。
西方人也說了，蘇格拉底也說了這個“心”，他最後得出的結論是理性。
他說，沒有人有意為惡、無意為善，因為人有心。
善是什麼？善是理性的知識。
因此，蘇格拉底把人心理解為理性的能力。
這樣的心當然沒有解剖學上的證據，它超生物，但它真實，誰都不能否認它的存在。
于是，有一種學問要來研究真實的“心”，那叫哲學。
中國的哲學也研究“心”。
從孟子開始就講“心”，一直講到宋明儒學的時候，就有了“陸王心學”。
心學肯定不是生物學，也不是心理學。
好，我們就來看“心”是如何形成的。
你不能說心和我們的肉體毫無關聯，雖然在解剖學上找不到這個“心”，但是它和我們的肉體是有關聯的。
如果你否認這個關聯，那個理性的“心”就不知道是從哪裡來的。
當然，猶太教給它一個解釋：人類犯了原罪，偷吃了知識之樹的果實，分享了理性。
理性本來是上帝的品格，那叫神性。
因為我們恰好偷吃了知識之樹的果實，我們就有了理性的心，猶太教認為這是罪惡——原罪。
古希臘哲學則認為這是人的光榮。
兩種思想不一樣。
對此，我不在這裡讨論。
我們就來看這個“心”是如何可能的。
如果你說它脫離肉體，你會走到古希臘的唯心主義，從柏拉圖主義一直到黑格爾主義。
現在，我們的哲學如果有一點兒進步的話，那麼，它是由馬克思和海德格爾的名字所标志的，因為他們都把這個“心”歸根到底理解為感性的。
感性的“心”，是什麼樣的心？就是藝術的心。
你是一個藝術家，是不是？你創作藝術作品的時候，你是不是光開動你的理性的頭腦？假如真這樣，你就不行了。
我為什麼寫不出詩來？因為一想到要表達情感，就開動了理性的頭腦，因為哲學這個專業讓我形成了如此的習慣，所以我感到遺憾，我寫不出詩了。
詩人能開動理性的頭腦嗎？千萬别動，一動，寫出來的就全是概念。
感性的“心”如何可能？哲學的進步在這一點上是真實的。
讓我們來看人的感覺。
我們的感覺和動物的感覺有區别嗎？當然，人和動物的感覺都有感覺器官做生理基礎。
我有兩個耳朵，黑猩猩也有兩個耳朵，我能聽到聲音，它也聽到了。
一聲炸雷，我一慌，它也一慌。
但是炸雷過後，它照樣去覓食了，然而我卻感慨起來了：于無聲處聽驚雷。
我居然感慨了，還寫了這樣一句話。
為什麼我和動物一樣地聽，但我的“聽”終究還是和它的“聽”不一樣？這裡有一個很基本的解釋，那就是我們人類對聽還有一份“聽”，那叫“聽聽”，即對聽的聽。
對聽的聽，是什麼呢？我們不僅聽到了實際的聲響，而且對自己的這份聽還有聽，但并未經過我們的理性的頭腦，不要以為是我們的理性在聽，理性不可能聽，理性可以對聲音進行聲學研究。
但是聲學家從來不聽，因為他把聲波加以描述，放到一個數學公式裡，他哪裡需要聽？聲學家隻是在聲學研究之外才聽，才能對自己的“聽”有另一個“聽”。
隻是在這種對“聽”的“聽”當中，他才能真正發現音色、韻律、節奏、旋律、音程的張力。
這絕不是理性的頭腦的思考之所得，而是我們的感官之所得。
我們的感官是神奇的，那叫“人類的感覺”，因為它對感覺還有感覺，對“聽”有“聽”，對“看”有“看”。
因為我們對“看”有“看”，我們才區分了色調，我們還在各種顔色中區分出了暖色調和冷色調；我們還看到了形體，它的變化的韻律、節奏，于是我們能夠繪畫。
我們獲得了一般的“紅”，這個一般的“紅”并不是概念，還是感覺，因為有這種感覺，我們才能區分這是深紅，那是淺紅，還有那一個是桃紅。
這種區分是不是經過概念的？沒有。
我們在一眼之中就看到了。
我們的聽覺也是神奇的，我們對“聽”有“聽”，于是，我們有音色的感受、節奏的感覺等等。
我們把這一切通通組合起來，拿來派用處，即做音樂。
為什麼音樂對狗來說是不存在的？音樂對狗來說仍然是一個物理世界、聲學世界，刺激了它的耳朵的鼓膜而已。
但是對于我們而言，它變成了音樂，而且是那麼地優美動聽，因為我們是在聽音色、節奏、旋律、音程張力。
因此，我們的感官是神奇的，它神奇在哪裡？在感官中有心。
我們的感官是心靈的感官，這就是我剛才講的感性的心。
藝術未來之使命 我今天來到這裡，幾乎一直在講本體論——哲學中最難懂的部分。
是的，對于藝術的本質的讨論，一開始就要進入本體論才行。
本體論的研究不是出于哲學家們的學究氣的癖好，它實在是對我們生活的根基的研究。
在這種研究當中，我們能夠領會到我們人生中最重要的是什麼。
所以，我們現在馬上要追問我們自己了，在座的每一個人包括我自身在内，都要追問自己：我們的感官有多少心靈的成分？ 倘若我們的感官、我們的聽覺、我們的視覺缺乏心靈的成分，那我們趕快來彌補這種缺陷。
你的眼睛看到的東西全是概念的東西。
你看到了一棵樹，你知道：哦，這是一個東西，叫“樹”。
這是樹，是植物，是城市的“肺”，等等。
你如果永遠隻看到樹的概念，你的視覺就缺乏心靈的要素。
假如你在一眼之中看到了那棵樹的美，并且有一種強烈的沖動想把它畫下來，那就說明你