藝術與真理
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愉悅，而審美的愉悅與真理并無關系。
然而海德格爾卻說：藝術是真理的原始發生。
對他的這個說法，我們能不能理解？我們都知道藝術在感性的領域中，而在感性的領域中，如何可能有真理呢？的确，倘若在感性的領域中，我們人類心智所能達到的最高成就就是審美趣味的滿足，那麼，我們恐怕永遠無法在藝術中談論任何與真理有關的事情。
好，現在就讓我們試着理解一下我們人類的感性與真理之間的聯系吧。
在今天的文明範式中，我們往往隻看到這個現實世界的邏輯構造，諸事物之間的因果聯系，以及這種因果聯系與我們的生存需要之間的關系。
我們區分事物、評價事物，給事物以不同的價值，為諸事物設立了一個評價體系。
在這個評價體系中，此事物優于彼事物。
這種評價，全然依據于事物在我們的生活利益尺度上的位置。
但是，人如果僅僅如此把握世界，他就被嵌入了一塊巨大的鋼筋混凝土之中。
人使自己等同于物，這是人的物化。
但人不是物。
人雖然很聰明，知道事物之間的因果關系，從而利用關于因果關系的知識來趨利避害，但這仍不能使他高于物。
停留在鋼筋混凝土中的人生并非真正的人生。
人心還有“無限心”的一面，就是突破有限的個别處境，去領會到一種無限的東西，領會到超越的境界。
無限心哪裡來？來自對存在的領會。
領會存在，其實同時就是領會虛無，人心因此就有無限心的一面。
有無限心，是人與物之間的根本區别。
無限心一旦得到發明與表達，就建構了人類生命的意義。
人的生命不同于動物的生命，假如人類溫飽之後就滿足了，就不會有文明。
在一種合适的自然的環境中，我們也能得到溫飽。
人類在溫飽上的自然需要是極其有限的，一天之中隻要一杯水、兩塊面包也能活下去。
風雨來了，我們可以躲到洞穴裡去，這樣也就夠了。
人類文明的真實基礎，是對生命意義的建構。
對生命意義的建構，在原始社會階段是通過巫術。
通過巫術，初民們通達了一種超越的境界。
所謂超越，就是超越當下事實。
原始人也這樣，凡原始部落社會都有一種祖先崇拜。
中國人是把祖先崇拜維持得最長久的民族，直到今天，我們仍在很多風俗習慣中把祖宗神化。
在某些節日的時候，我們祭奠祖先，祭奠我們所屬的家族的先輩，這是非常遠古的祖先崇拜的遺迹。
在原始部落的祖先崇拜中，原始人實現了怎樣的一種願望呢？他通過對祖先的崇拜，把自己這個小我同不朽的祖先相統一，祖先是這個部落的不朽的自我。
每一個人通過與祖先的聯系，就與不朽聯系起來了。
一個有限的生命、一個小我，與不朽聯系在一起。
祖先代表了原始部落的最高理想，代表了它的自我意義的确認。
這種祖先崇拜是通過巫術來展現的。
原始舞蹈和原始音樂本屬于巫術，而不是審美上的用途，其目的，是讓所有的參與者都被這些舞蹈和音樂點燃起情感和精神的力量。
它們是精神感召力的發揮，它們讓某種超驗的存在（如部落的祖先）在場，以啟發和激勵人心。
藝術是在巫術中誕生的。
巫術是形象的，它必須有作品，無論是舞蹈作品還是音樂作品，或者是在巫術中所使用的祭品，這些祭品都是原始的藝術品。
比如，挂在原始部落的婦女或者男子脖子上的一串石塊，它們經過了磨制，塗上了顔色，挂在脖子上，它們并不是我們今天意義上的項鍊，而是巫術的用品。
我們從這些原始藝術的事實中體會到了藝術的真實目标：要求達到超越的境界，要求與某種不朽的事物相關聯。
由于這種關聯，我們在現實中的艱苦生活就變得富有意義了。
推動我們每一個人去奮鬥的那種力量，并不是一種自然的必然性，不是僅僅為了存活下去而奮鬥的那種生物的必然性。
推動人類生命奮鬥的力量是精神，這種精神的最初表達，就在藝術之中。
正是在這個意義上，我們應當讨論藝術與真理的關系。
真理源自對命運的體會 我們一想到真理，就想到了科學，進而想到哲學，很少會想到藝術和宗教。
宗教似乎隻是盲目的信仰，藝術則提供感性的形象，也很難說其中有真理。
這表明我們對真理有一種根本的誤解，我們隻把确定的知識、把描述外部經驗的科學定理和科學定律看作是真理。
同學們聽我講《哲學導論》課時會發現，我總是強調哲學是真理的事業。
大家就會追問：什麼是真理？這樣的追問非常自然。
當代人覺得真理是一個不可捉摸的東西。
我們隻有相對的意見、觀點，你有你的觀點，我有我的觀點，每個人都有權主張自己對生活的理解。
如果一定要把各種不同的理解統一起來，最終給出一個真理，這就可能被看作是一種“文化專制主義的态度”。
我們這個時代似乎早已宣布：每個人都有自己的真理。
試想，如果每個人都有自己的真理，哪還有真理可言呢？我們所擁有的，全是主觀意見罷了。
同學們會繼續追問：你說要克服相對主義和懷疑主義，還要克服我們這個時代的虛無主義，這些話是有道理的，但是，究竟到哪裡才能找到真理呢？是不是到儒家的經典，或者道家的經典，或者古希臘哲學的經典中去尋找？倘若是這樣的話，我們仍然面臨選擇：我們應該相信儒家，還是道家，還是佛家，還是古希臘的蘇格拉底、柏拉圖，或者當代的海德格爾，等等？能不能說他們的學說是供我們選擇的不同的真理，就像我們到超市裡去選購東西一樣？ 我現在要簡要地回答這些提問：真理從來都不是這樣獲取的。
偉大的哲學典籍都能給我們以極為重要的啟發，但這些啟發彼此很不相同，有時還會有沖突。
所以，我們在閱讀典籍時往往會無所适從，既覺得叔本華講得有道理，也覺得黑格爾講得有道理。
究竟誰有真理？終于不明白。
這種情況很真實。
但是，既然追求真理，就先要搞清楚真理的依據是什麼？真理是對命運的領會。
誰若不在命運之中，誰若對命運毫無體會，誰就無從追求真理，即使讀了一些哲學典籍，也毫無受益。
追求真理，與學習一條物理學的原理根本不是一回事。
真理并不是赤裸裸地寫在一本現
然而海德格爾卻說：藝術是真理的原始發生。
對他的這個說法，我們能不能理解？我們都知道藝術在感性的領域中，而在感性的領域中，如何可能有真理呢？的确，倘若在感性的領域中，我們人類心智所能達到的最高成就就是審美趣味的滿足，那麼，我們恐怕永遠無法在藝術中談論任何與真理有關的事情。
好，現在就讓我們試着理解一下我們人類的感性與真理之間的聯系吧。
在今天的文明範式中，我們往往隻看到這個現實世界的邏輯構造，諸事物之間的因果聯系，以及這種因果聯系與我們的生存需要之間的關系。
我們區分事物、評價事物，給事物以不同的價值，為諸事物設立了一個評價體系。
在這個評價體系中，此事物優于彼事物。
這種評價，全然依據于事物在我們的生活利益尺度上的位置。
但是，人如果僅僅如此把握世界，他就被嵌入了一塊巨大的鋼筋混凝土之中。
人使自己等同于物，這是人的物化。
但人不是物。
人雖然很聰明，知道事物之間的因果關系，從而利用關于因果關系的知識來趨利避害，但這仍不能使他高于物。
停留在鋼筋混凝土中的人生并非真正的人生。
人心還有“無限心”的一面，就是突破有限的個别處境，去領會到一種無限的東西，領會到超越的境界。
無限心哪裡來？來自對存在的領會。
領會存在，其實同時就是領會虛無，人心因此就有無限心的一面。
有無限心，是人與物之間的根本區别。
無限心一旦得到發明與表達，就建構了人類生命的意義。
人的生命不同于動物的生命，假如人類溫飽之後就滿足了，就不會有文明。
在一種合适的自然的環境中，我們也能得到溫飽。
人類在溫飽上的自然需要是極其有限的，一天之中隻要一杯水、兩塊面包也能活下去。
風雨來了，我們可以躲到洞穴裡去，這樣也就夠了。
人類文明的真實基礎，是對生命意義的建構。
對生命意義的建構，在原始社會階段是通過巫術。
通過巫術，初民們通達了一種超越的境界。
所謂超越，就是超越當下事實。
原始人也這樣，凡原始部落社會都有一種祖先崇拜。
中國人是把祖先崇拜維持得最長久的民族，直到今天，我們仍在很多風俗習慣中把祖宗神化。
在某些節日的時候，我們祭奠祖先，祭奠我們所屬的家族的先輩，這是非常遠古的祖先崇拜的遺迹。
在原始部落的祖先崇拜中，原始人實現了怎樣的一種願望呢？他通過對祖先的崇拜，把自己這個小我同不朽的祖先相統一，祖先是這個部落的不朽的自我。
每一個人通過與祖先的聯系，就與不朽聯系起來了。
一個有限的生命、一個小我，與不朽聯系在一起。
祖先代表了原始部落的最高理想，代表了它的自我意義的确認。
這種祖先崇拜是通過巫術來展現的。
原始舞蹈和原始音樂本屬于巫術，而不是審美上的用途，其目的，是讓所有的參與者都被這些舞蹈和音樂點燃起情感和精神的力量。
它們是精神感召力的發揮，它們讓某種超驗的存在（如部落的祖先）在場，以啟發和激勵人心。
藝術是在巫術中誕生的。
巫術是形象的，它必須有作品，無論是舞蹈作品還是音樂作品，或者是在巫術中所使用的祭品，這些祭品都是原始的藝術品。
比如，挂在原始部落的婦女或者男子脖子上的一串石塊，它們經過了磨制，塗上了顔色，挂在脖子上，它們并不是我們今天意義上的項鍊，而是巫術的用品。
我們從這些原始藝術的事實中體會到了藝術的真實目标：要求達到超越的境界，要求與某種不朽的事物相關聯。
由于這種關聯，我們在現實中的艱苦生活就變得富有意義了。
推動我們每一個人去奮鬥的那種力量，并不是一種自然的必然性，不是僅僅為了存活下去而奮鬥的那種生物的必然性。
推動人類生命奮鬥的力量是精神，這種精神的最初表達，就在藝術之中。
正是在這個意義上，我們應當讨論藝術與真理的關系。
真理源自對命運的體會 我們一想到真理，就想到了科學，進而想到哲學，很少會想到藝術和宗教。
宗教似乎隻是盲目的信仰，藝術則提供感性的形象，也很難說其中有真理。
這表明我們對真理有一種根本的誤解，我們隻把确定的知識、把描述外部經驗的科學定理和科學定律看作是真理。
同學們聽我講《哲學導論》課時會發現，我總是強調哲學是真理的事業。
大家就會追問：什麼是真理？這樣的追問非常自然。
當代人覺得真理是一個不可捉摸的東西。
我們隻有相對的意見、觀點，你有你的觀點，我有我的觀點，每個人都有權主張自己對生活的理解。
如果一定要把各種不同的理解統一起來，最終給出一個真理，這就可能被看作是一種“文化專制主義的态度”。
我們這個時代似乎早已宣布：每個人都有自己的真理。
試想，如果每個人都有自己的真理，哪還有真理可言呢？我們所擁有的，全是主觀意見罷了。
同學們會繼續追問：你說要克服相對主義和懷疑主義，還要克服我們這個時代的虛無主義，這些話是有道理的，但是，究竟到哪裡才能找到真理呢？是不是到儒家的經典，或者道家的經典，或者古希臘哲學的經典中去尋找？倘若是這樣的話，我們仍然面臨選擇：我們應該相信儒家，還是道家，還是佛家，還是古希臘的蘇格拉底、柏拉圖，或者當代的海德格爾，等等？能不能說他們的學說是供我們選擇的不同的真理，就像我們到超市裡去選購東西一樣？ 我現在要簡要地回答這些提問：真理從來都不是這樣獲取的。
偉大的哲學典籍都能給我們以極為重要的啟發，但這些啟發彼此很不相同，有時還會有沖突。
所以，我們在閱讀典籍時往往會無所适從，既覺得叔本華講得有道理，也覺得黑格爾講得有道理。
究竟誰有真理？終于不明白。
這種情況很真實。
但是，既然追求真理，就先要搞清楚真理的依據是什麼？真理是對命運的領會。
誰若不在命運之中，誰若對命運毫無體會，誰就無從追求真理，即使讀了一些哲學典籍，也毫無受益。
追求真理，與學習一條物理學的原理根本不是一回事。
真理并不是赤裸裸地寫在一本現