藝術與真理
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藝術何以與真理相關聯
我所喜愛的藝術好像都過時了：西方的古典音樂，中國的古典文學等等。
而當代的藝術，卻又讓我覺得過于技術化了。
我和我的兒子這一代人，在藝術的趣味和見解上有深刻的代溝。
我們常常會在家裡争奪聲音的空間。
他喜歡的音樂，我每每覺得不堪入耳。
而我喜歡的音樂，他則覺得莫名其妙。
面對這種狀況，我深感困惑：難道人類的心靈已經發生了根本的改變？ 在當代藝術的範疇内的有些作品據說很了不起，我也曾去參觀過這些作品的展覽，畫展或雕塑作品展。
但我确實看不懂，實在沒法接受、理解或者欣賞。
面對這些作品，我無動于衷，沒有感受。
我想，藝術是應當能夠感動我的東西，而不是一種要我去猜的謎。
很多現代派作品對我來說都是一些謎語，我總是猜不透，所以，竟然懷疑起自己的智商來。
慢慢地，我發現，藝術家們好像有一種密約，同行之間的密約，他們約定好了，彼此承認。
這樣，某人既然已有了一個藝術家的頭銜，他就可以給他的那個作品标上一個号碼，“作品第幾号”，然後公開展示，讓衆人去猜其中的奧妙。
所有這一切導緻了我的困惑，所以有了今天的這個題目：《藝術與真理》。
我并不打算在這裡抨擊當代藝術，而隻是想重新理解藝術。
藝術何為？藝術的本質是什麼？什麼是真正的藝術作品？這樣一些問題是藝術哲學的話題。
我在複旦大學講授《藝術哲學》的課程。
我講這門課的自信，比講《哲學導論》的自信差多了。
我在課堂上所舉的作品例子大多屬于古典藝術。
我意識到，這些不朽的藝術作品，離我們今天年輕的一代距離其實很遠，不僅是離中國年輕的一代很遠，離西方年輕的一代也一樣很遠。
我們不得不再度追問：我們人類究竟在何種意義上需要藝術，以及需要怎樣的藝術作品？我讀過一些重要的美學著作，發現大緻有四種回答。
第一種，認為藝術滿足審美趣味的需要。
我們人類除了各種感官的需要之外，最高級的感官需要是審美趣味的滿足。
我們對于形式圖案以及顔色的配合，某種聲音的組合，有一種審美上的需要。
為了滿足這種需要，我們創作藝術品。
這種答案可以概括為這樣一句話：美在形式。
“美是一種有意味的形式”，這是二十世紀的美學家克萊夫·貝爾所說的話，這是他為美所下的定義。
一度，我以為這個定義很有道理。
後來發現，這個定義沒法把藝術品與工藝品區分開來。
一件工藝品也具有能滿足審美趣味的形式。
如果藝術作品僅僅是這種意義上的存在的話，把這個觀點推向極緻的話，就是“唯美主義”。
當然，唯美主義還有許多其他重要的思想，但是其總體原則仍是“美在形式”。
第二種對藝術的理解，認為藝術是為了滿足我們做白日夢的需要。
在現實中，我們的願望往往不能實現，那就讓我們就在藝術中做夢吧。
但是這種理解，我認為仍然離開了藝術的本質。
在這種理解中，藝術作品僅僅是某些特定的心理需要的産物。
我們在現實中做不到的事情，通過藝術作品而得到虛幻的實現——這并不是藝術存在的根源。
第三種回答：藝術是為了宣洩我們内心被壓抑的情感。
現實生活有時候非常冷酷，我們有很多情感不能在現實中得到疏解和釋放，于是隻能求助于藝術作品幫助我們宣洩。
在藝術的活動中，我們表達憤怒或狂歡，以此緩解内心的壓力、重建平衡，以便更好地去承受新的壓力。
第四種理解是，把藝術看作高級的娛樂。
我們在藝術中進行遊戲，這種遊戲有一種吸引人的地方，它不是重複的，而是有創造性的。
比如，我們到“陶吧”去，泥土在旋轉的軸當中完成其造型，這樣我就做了一次藝術家。
或者，我們在一個咖啡館裡喝咖啡，一定要有背景的音樂伴随我們的閑聊。
這音樂也許取材于莫紮特，或者貝多芬，或者勃拉姆斯，或者其他作曲家的作品的某幾段優美的旋律，讓它們營造出我們談話的氣氛。
我講了四種對于藝術的本質問題的解答。
這四種解答，都不能讓我們滿意，因為都未能指出真正偉大的藝術作品對于我們心靈的影響的真相。
這些作品并非給我們娛樂，也不僅僅是滿足我們的審美趣味，也不是讓我們做一場白日夢，或者幫助我們宣洩情感。
它們啟發我們，引領我們，滋養我們的心靈，是我們靈魂的導師。
黑格爾有一句話說：“詩歌永遠是人類的博大的導師。
”這句話也适合于所有偉大的藝術作品。
藝術作品本是人類自己創造的，不是上帝，卻能做我們的導師，可見藝術這個領域非常神奇。
我們如果回顧藝術的曆史，會發現它同時也是人類思想進步的曆史，是人類的心靈不斷地豐富起來的曆史。
如果我們堅持在這個意義上去理解藝術，那麼，前面四種回答都沒有觸及藝術的根本。
我們會有這樣的經驗：當我們沉浸在某一部偉大的交響曲中的時候，在大約不到一個小時的時間裡，我們經曆了許多。
這種經曆讓我們的心靈豐富起來，讓我們的視野開闊，讓我們的境界提高，讓我們的情感變得更加深刻，對于人生，對于世界，會有一種新的洞察——其實，我很難把這一切表達清楚。
應該說，有一種巨大的幸福充溢了我們的心靈，而這種幸福絕不僅僅是一種讓我們的感官得到愉悅的形式美。
當這種精神上的幸福經曆真切地發生之時，我們就不得不問自己：藝術究竟意味着什麼？ 海德格爾有一篇從哲學上讨論藝術的文章《藝術作品的本源》，收在他的論文集《林中路》裡。
在這篇文章中，海德格爾明确地把藝術與真理相聯系。
當然，這在西方美學史上并不是第一次。
在他之前有黑格爾。
黑格爾在《美學講演錄》裡也力圖把藝術與真理聯系起來，但是黑格爾終究沒有把這件事情說明白，倒是海德格爾把它說清楚了。
我們向來以為藝術的領域是審美的領域，真理的領域是一個理性的領域，我們就是這樣進行區分的。
當我們談到真理的時候，我們會想到理性的邏輯；當我們談到藝術的時候，我們認為這是進入了感性形象的領域，我們在其中得到的是審美的
而當代的藝術，卻又讓我覺得過于技術化了。
我和我的兒子這一代人，在藝術的趣味和見解上有深刻的代溝。
我們常常會在家裡争奪聲音的空間。
他喜歡的音樂，我每每覺得不堪入耳。
而我喜歡的音樂，他則覺得莫名其妙。
面對這種狀況，我深感困惑：難道人類的心靈已經發生了根本的改變？ 在當代藝術的範疇内的有些作品據說很了不起，我也曾去參觀過這些作品的展覽，畫展或雕塑作品展。
但我确實看不懂，實在沒法接受、理解或者欣賞。
面對這些作品，我無動于衷，沒有感受。
我想，藝術是應當能夠感動我的東西，而不是一種要我去猜的謎。
很多現代派作品對我來說都是一些謎語，我總是猜不透，所以，竟然懷疑起自己的智商來。
慢慢地，我發現，藝術家們好像有一種密約，同行之間的密約，他們約定好了，彼此承認。
這樣，某人既然已有了一個藝術家的頭銜，他就可以給他的那個作品标上一個号碼，“作品第幾号”，然後公開展示，讓衆人去猜其中的奧妙。
所有這一切導緻了我的困惑，所以有了今天的這個題目：《藝術與真理》。
我并不打算在這裡抨擊當代藝術，而隻是想重新理解藝術。
藝術何為？藝術的本質是什麼？什麼是真正的藝術作品？這樣一些問題是藝術哲學的話題。
我在複旦大學講授《藝術哲學》的課程。
我講這門課的自信，比講《哲學導論》的自信差多了。
我在課堂上所舉的作品例子大多屬于古典藝術。
我意識到，這些不朽的藝術作品，離我們今天年輕的一代距離其實很遠，不僅是離中國年輕的一代很遠，離西方年輕的一代也一樣很遠。
我們不得不再度追問：我們人類究竟在何種意義上需要藝術，以及需要怎樣的藝術作品？我讀過一些重要的美學著作，發現大緻有四種回答。
第一種，認為藝術滿足審美趣味的需要。
我們人類除了各種感官的需要之外，最高級的感官需要是審美趣味的滿足。
我們對于形式圖案以及顔色的配合，某種聲音的組合，有一種審美上的需要。
為了滿足這種需要，我們創作藝術品。
這種答案可以概括為這樣一句話：美在形式。
“美是一種有意味的形式”，這是二十世紀的美學家克萊夫·貝爾所說的話，這是他為美所下的定義。
一度，我以為這個定義很有道理。
後來發現，這個定義沒法把藝術品與工藝品區分開來。
一件工藝品也具有能滿足審美趣味的形式。
如果藝術作品僅僅是這種意義上的存在的話，把這個觀點推向極緻的話，就是“唯美主義”。
當然，唯美主義還有許多其他重要的思想，但是其總體原則仍是“美在形式”。
第二種對藝術的理解，認為藝術是為了滿足我們做白日夢的需要。
在現實中，我們的願望往往不能實現，那就讓我們就在藝術中做夢吧。
但是這種理解，我認為仍然離開了藝術的本質。
在這種理解中，藝術作品僅僅是某些特定的心理需要的産物。
我們在現實中做不到的事情，通過藝術作品而得到虛幻的實現——這并不是藝術存在的根源。
第三種回答：藝術是為了宣洩我們内心被壓抑的情感。
現實生活有時候非常冷酷，我們有很多情感不能在現實中得到疏解和釋放，于是隻能求助于藝術作品幫助我們宣洩。
在藝術的活動中，我們表達憤怒或狂歡，以此緩解内心的壓力、重建平衡，以便更好地去承受新的壓力。
第四種理解是，把藝術看作高級的娛樂。
我們在藝術中進行遊戲，這種遊戲有一種吸引人的地方，它不是重複的，而是有創造性的。
比如，我們到“陶吧”去，泥土在旋轉的軸當中完成其造型，這樣我就做了一次藝術家。
或者，我們在一個咖啡館裡喝咖啡，一定要有背景的音樂伴随我們的閑聊。
這音樂也許取材于莫紮特，或者貝多芬，或者勃拉姆斯，或者其他作曲家的作品的某幾段優美的旋律，讓它們營造出我們談話的氣氛。
我講了四種對于藝術的本質問題的解答。
這四種解答，都不能讓我們滿意，因為都未能指出真正偉大的藝術作品對于我們心靈的影響的真相。
這些作品并非給我們娛樂，也不僅僅是滿足我們的審美趣味，也不是讓我們做一場白日夢，或者幫助我們宣洩情感。
它們啟發我們，引領我們，滋養我們的心靈，是我們靈魂的導師。
黑格爾有一句話說：“詩歌永遠是人類的博大的導師。
”這句話也适合于所有偉大的藝術作品。
藝術作品本是人類自己創造的，不是上帝，卻能做我們的導師，可見藝術這個領域非常神奇。
我們如果回顧藝術的曆史，會發現它同時也是人類思想進步的曆史，是人類的心靈不斷地豐富起來的曆史。
如果我們堅持在這個意義上去理解藝術，那麼，前面四種回答都沒有觸及藝術的根本。
我們會有這樣的經驗：當我們沉浸在某一部偉大的交響曲中的時候，在大約不到一個小時的時間裡，我們經曆了許多。
這種經曆讓我們的心靈豐富起來，讓我們的視野開闊，讓我們的境界提高，讓我們的情感變得更加深刻，對于人生，對于世界，會有一種新的洞察——其實，我很難把這一切表達清楚。
應該說，有一種巨大的幸福充溢了我們的心靈，而這種幸福絕不僅僅是一種讓我們的感官得到愉悅的形式美。
當這種精神上的幸福經曆真切地發生之時，我們就不得不問自己：藝術究竟意味着什麼？ 海德格爾有一篇從哲學上讨論藝術的文章《藝術作品的本源》，收在他的論文集《林中路》裡。
在這篇文章中，海德格爾明确地把藝術與真理相聯系。
當然，這在西方美學史上并不是第一次。
在他之前有黑格爾。
黑格爾在《美學講演錄》裡也力圖把藝術與真理聯系起來，但是黑格爾終究沒有把這件事情說明白，倒是海德格爾把它說清楚了。
我們向來以為藝術的領域是審美的領域，真理的領域是一個理性的領域，我們就是這樣進行區分的。
當我們談到真理的時候，我們會想到理性的邏輯；當我們談到藝術的時候，我們認為這是進入了感性形象的領域，我們在其中得到的是審美的