中國哲學的人生境界
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觀金體。
差别在此。
我們要走一條超越現實的路，叫出世，這第一步，就是： 把這種差别揚棄掉。
差别，确實是我們感官看到的。
我們看到項鍊不同于戒指，但是我們還有另外一種觀的能力，觀的是金本身。
金本身，怎麼看到的？金本身不是眼睛看到的。
金體被你觀到，是你的心在觀。
你的眼睛所能觀的是器，心能領會到體。
真人，他能夠從現實事物的千差萬别當中，看到本真的東西，就好像從種種的金器當中看到金子本身一樣。
但是哪有離開金器的金體呢？金器之外别無金子，對不對？金子要麼是金條，要麼是金碗，要麼是金戒指，單獨拿出金子來，拿得出來嗎？拿不出來，它不能離開器。
這件事情說明一個道理，觀到金體的是我們的心，而眼所觀到的又不是假的，那叫器。
體如果離開器，也沒辦法存在。
這裡邊有幾層意思，有點哲學思辨在裡邊。
第一，體是心所觀到。
第二，體不能離開器。
第三，心能夠觀到體，所以被觀到的體，和心是同一個東西。
惠能是對的，惠能說：“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。
” 佛法，佛學的真理，并不脫離人世間，就像金子不脫離金器。
你要覺悟，不能脫離現實生活，但現實生活種種相的差别又讓你不能覺悟，所以，下面的事情是我們自己的事情：以心觀體。
這樣，心和體就統一為真理了。
人都有佛性，佛性本身就在現實世界中，就像金子在金器中一樣，全看我們的心能不能發現它，而發現它的這個心，就不是普通的心，不是跟着相走的那個心，它是主體的心，叫本心自悟。
于是，我們的推論就走了一條很有意思的道路：在金器中發現金子，金子又不能脫離金器，金子又隻能是我們的心所體會到的，那麼，金子不就是我們的心嗎？金體，就是我們觀到金子的那個心，是同一個東西。
這樣，我們大概就能明白這樣一句話了：即心即佛。
生活的真谛也就是我們的本心。
真谛不離俗谛，它就在日常生活中。
從種種的相、種種的器的區分中，我們能夠在俗谛中看到真谛，這一條道路，就是出世的道路。
我們本有此心，我們本能出世，所以此心的用法是關鍵。
這個心本來在那裡的，在孩子的心裡，叫童心。
童心觀事物，跟我們成年人觀事物是不一樣的。
成年人關注事物與事物之間相的區别，童心可以在一個微小的事物當中看到美，他也許甚至發現蒼蠅的翅膀也是漂亮的。
成年人厭惡蒼蠅，因為它是傳播細菌的髒昆蟲，這也是分别心起來的緣故。
儒家承認童心，佛家說我們本有佛性。
我們成長的過程是什麼？是我們的心向外走，向外馳求，脫離心之本體，脫離它就是我們成長的過程。
我們越走越遠，馳求外物，被外物的差别所牽引、牽扯，越扯越遠。
本來的童心，開始關注外部的差别了，“成人不自在，自在不成人”，開始懂得趨利避害了。
趨利避害當然要區分事物，區分事物那叫相的區分，你執着于這一點，你就開始脫離心體，脫離之後不等于原來的心體沒有了，還在的，于是這兩者之間就有一個所謂tension（張力），它強大到一定程度，就讓我們産生巨大的苦惱。
真正的苦惱不是外部給你的，是你自己給的。
問題于是就變成禅宗的任務：如何修心？如何結束這兩者之間的張力？如何回歸我們本有的佛性，或如儒家講的明德？ 《四書》的第一篇是《大學》。
《大學》第一句話：大學之道在明明德，在親民，在止于至善。
這叫三綱領。
第一條綱領就是明明德，前一個明是動詞，後一個明跟德連在一起，明德，是我們本有的、跟天道天理一緻的心。
本有的明德，它虛靈不昧，在兒童狀态的時候是最真實的，後來被遮蔽了。
被遮蔽是因為我們生活的環境、生活的内容開始增多，增多了許多我們的欲望的追求，那叫私欲之遮蔽。
所以《三字經》第一句，“人之初，性本善”，跟着有第二句，“性相近，習相遠”，人與人的差别來了。
習，就是後天生活的内容導緻了私欲之弊和氣質之性對明德的遮蔽。
那麼，什麼叫人生的修養？儒家講得很清楚，就是明明德，即，再讓本來的明德呈現出來。
這個功夫，禅宗以佛學的語言專門講，所以禅宗後來就啟發了宋朝和明朝的新儒家，如何走一條我們明明德的道路，禅宗有它的方式。
出世之路，就是要相信自己本有明德，相信自己那個能觀到金體的心。
我們看世界有另一種看法，不是用耳目來觀，用心來觀，此心所觀到的，就是世界的真谛。
不知命，無以為君子 下一個問題：你要出世，前提是什麼？那就是，要有一個非常基本的認識，即天命。
儒家的天命觀、道家的天命觀是一緻的，那就是人生在世，人與人之間的富貴窮通的差别， 其實是命。
這件事情先要搞清楚。
這件事情不搞清楚，你的修心就會與生活脫節，你明明德的事情不可能去做，因為你覺得此生有諸多追求，要趨利避害，有一個名、一個利在前方等着你。
所以孔子那句話來了：“不知命，無以為君子。
”孔子有個弟子叫子夏，子夏說：“死生有命，富貴在天。
”孔子是同意的，這是儒家的命運觀。
道家也一樣。
道家特别相信天道對人生的規定，所以會談到“天下有大戒二”，每一個人有兩個大戒，戒什麼呢？第一，你出生于這個民族之中，這個民族給你的義務，你是無法躲藏的，比方說你到哪裡都是中國人。
第二，人生在世，富貴窮通是命，你也無從逃脫。
安之若素，安之若命，才是合适的态度。
儒家和道家都相信有命，那麼，我們相信不相信？我們今天的中國人恐怕一部分相信，一部分不相信。
年輕人大多不願意相信。
現在坊間有許多勵志的書，擡出了那些成功的商界精英們的事迹，總結了他們的成功來自他們的非凡的努力、堅韌不拔的意志，在這樣的主題下怎麼可以給年輕人講天命觀呢？但是， 一個人到了四十歲還不相信命，此人悟性太差。
我完全同意儒家的人生觀當中一條必要的前提：富貴窮通不歸我們管，它是命中的事。
至于命的來曆，不同的學派有不同的說法。
佛家的說法很清楚：命是前世、再前世規定出來的。
所以這輩子的富貴，是前輩子帶來的福報。
那麼儒家和道家的學說呢，它們認為一個人的命來自這個人出生時所禀受的天地之氣。
後來産生出一門中國式的科學，它跟中醫并列在一起，叫命理學，就是中國古代算命術。
我把它稱為中國的科學之一。
大家一聽：這叫科學嗎？算命、命理學不就是唯心主義嗎？ 各位，它是徹頭徹尾的唯物主義，命理學真是唯物主義。
若你相信你的意志是能決定你的命運的，你相信意志的努力，那才屬于唯心主義，即
差别在此。
我們要走一條超越現實的路，叫出世，這第一步，就是： 把這種差别揚棄掉。
差别，确實是我們感官看到的。
我們看到項鍊不同于戒指，但是我們還有另外一種觀的能力，觀的是金本身。
金本身，怎麼看到的？金本身不是眼睛看到的。
金體被你觀到，是你的心在觀。
你的眼睛所能觀的是器，心能領會到體。
真人，他能夠從現實事物的千差萬别當中，看到本真的東西，就好像從種種的金器當中看到金子本身一樣。
但是哪有離開金器的金體呢？金器之外别無金子，對不對？金子要麼是金條，要麼是金碗，要麼是金戒指，單獨拿出金子來，拿得出來嗎？拿不出來，它不能離開器。
這件事情說明一個道理，觀到金體的是我們的心，而眼所觀到的又不是假的，那叫器。
體如果離開器，也沒辦法存在。
這裡邊有幾層意思，有點哲學思辨在裡邊。
第一，體是心所觀到。
第二，體不能離開器。
第三，心能夠觀到體，所以被觀到的體，和心是同一個東西。
惠能是對的，惠能說：“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。
” 佛法，佛學的真理，并不脫離人世間，就像金子不脫離金器。
你要覺悟，不能脫離現實生活，但現實生活種種相的差别又讓你不能覺悟，所以，下面的事情是我們自己的事情：以心觀體。
這樣，心和體就統一為真理了。
人都有佛性，佛性本身就在現實世界中，就像金子在金器中一樣，全看我們的心能不能發現它，而發現它的這個心，就不是普通的心，不是跟着相走的那個心，它是主體的心，叫本心自悟。
于是，我們的推論就走了一條很有意思的道路：在金器中發現金子，金子又不能脫離金器，金子又隻能是我們的心所體會到的，那麼，金子不就是我們的心嗎？金體，就是我們觀到金子的那個心，是同一個東西。
這樣，我們大概就能明白這樣一句話了：即心即佛。
生活的真谛也就是我們的本心。
真谛不離俗谛，它就在日常生活中。
從種種的相、種種的器的區分中，我們能夠在俗谛中看到真谛，這一條道路，就是出世的道路。
我們本有此心，我們本能出世，所以此心的用法是關鍵。
這個心本來在那裡的，在孩子的心裡，叫童心。
童心觀事物，跟我們成年人觀事物是不一樣的。
成年人關注事物與事物之間相的區别，童心可以在一個微小的事物當中看到美，他也許甚至發現蒼蠅的翅膀也是漂亮的。
成年人厭惡蒼蠅，因為它是傳播細菌的髒昆蟲，這也是分别心起來的緣故。
儒家承認童心，佛家說我們本有佛性。
我們成長的過程是什麼？是我們的心向外走，向外馳求，脫離心之本體，脫離它就是我們成長的過程。
我們越走越遠，馳求外物，被外物的差别所牽引、牽扯，越扯越遠。
本來的童心，開始關注外部的差别了，“成人不自在，自在不成人”，開始懂得趨利避害了。
趨利避害當然要區分事物，區分事物那叫相的區分，你執着于這一點，你就開始脫離心體，脫離之後不等于原來的心體沒有了，還在的，于是這兩者之間就有一個所謂tension（張力），它強大到一定程度，就讓我們産生巨大的苦惱。
真正的苦惱不是外部給你的，是你自己給的。
問題于是就變成禅宗的任務：如何修心？如何結束這兩者之間的張力？如何回歸我們本有的佛性，或如儒家講的明德？ 《四書》的第一篇是《大學》。
《大學》第一句話：大學之道在明明德，在親民，在止于至善。
這叫三綱領。
第一條綱領就是明明德，前一個明是動詞，後一個明跟德連在一起，明德，是我們本有的、跟天道天理一緻的心。
本有的明德，它虛靈不昧，在兒童狀态的時候是最真實的，後來被遮蔽了。
被遮蔽是因為我們生活的環境、生活的内容開始增多，增多了許多我們的欲望的追求，那叫私欲之遮蔽。
所以《三字經》第一句，“人之初，性本善”，跟着有第二句，“性相近，習相遠”，人與人的差别來了。
習，就是後天生活的内容導緻了私欲之弊和氣質之性對明德的遮蔽。
那麼，什麼叫人生的修養？儒家講得很清楚，就是明明德，即，再讓本來的明德呈現出來。
這個功夫，禅宗以佛學的語言專門講，所以禅宗後來就啟發了宋朝和明朝的新儒家，如何走一條我們明明德的道路，禅宗有它的方式。
出世之路，就是要相信自己本有明德，相信自己那個能觀到金體的心。
我們看世界有另一種看法，不是用耳目來觀，用心來觀，此心所觀到的，就是世界的真谛。
不知命，無以為君子 下一個問題：你要出世，前提是什麼？那就是，要有一個非常基本的認識，即天命。
儒家的天命觀、道家的天命觀是一緻的，那就是人生在世，人與人之間的富貴窮通的差别， 其實是命。
這件事情先要搞清楚。
這件事情不搞清楚，你的修心就會與生活脫節，你明明德的事情不可能去做，因為你覺得此生有諸多追求，要趨利避害，有一個名、一個利在前方等着你。
所以孔子那句話來了：“不知命，無以為君子。
”孔子有個弟子叫子夏，子夏說：“死生有命，富貴在天。
”孔子是同意的，這是儒家的命運觀。
道家也一樣。
道家特别相信天道對人生的規定，所以會談到“天下有大戒二”，每一個人有兩個大戒，戒什麼呢？第一，你出生于這個民族之中，這個民族給你的義務，你是無法躲藏的，比方說你到哪裡都是中國人。
第二，人生在世，富貴窮通是命，你也無從逃脫。
安之若素，安之若命，才是合适的态度。
儒家和道家都相信有命，那麼，我們相信不相信？我們今天的中國人恐怕一部分相信，一部分不相信。
年輕人大多不願意相信。
現在坊間有許多勵志的書，擡出了那些成功的商界精英們的事迹，總結了他們的成功來自他們的非凡的努力、堅韌不拔的意志，在這樣的主題下怎麼可以給年輕人講天命觀呢？但是， 一個人到了四十歲還不相信命，此人悟性太差。
我完全同意儒家的人生觀當中一條必要的前提：富貴窮通不歸我們管，它是命中的事。
至于命的來曆，不同的學派有不同的說法。
佛家的說法很清楚：命是前世、再前世規定出來的。
所以這輩子的富貴，是前輩子帶來的福報。
那麼儒家和道家的學說呢，它們認為一個人的命來自這個人出生時所禀受的天地之氣。
後來産生出一門中國式的科學，它跟中醫并列在一起，叫命理學，就是中國古代算命術。
我把它稱為中國的科學之一。
大家一聽：這叫科學嗎？算命、命理學不就是唯心主義嗎？ 各位，它是徹頭徹尾的唯物主義，命理學真是唯物主義。
若你相信你的意志是能決定你的命運的，你相信意志的努力，那才屬于唯心主義，即