中國哲學的人生境界
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你做事情若在天道之外，人為的因素就來了，這就是僞，就是造作。
儒家和道家，都是中國哲學，是中國哲學，便有一個共同的出發點：天人合一。
儒家也主張天人合一，道家也主張天人合一，但它們兩者有差别，儒家的重點在人，道家的重點在天。
道家認為，人類生活的幸福都來自天，人類生活的苦惱都來自人自己。
所以在天人關系當中，道家的原則一定是做減法，即盡可能地減少來自人自己的因素。
隻有通過做減法，才能領會天道。
天道并不寫在天空上讓我們看見。
舉個簡單的例子。
我要吃飯，大家都要吃飯，因為我們都有胃。
肚子餓就得吃飯，因為天道讓我們有胃，所以吃飯是符合天道的。
但是若非要吃到法國大餐不可，否則不能算吃飯，這立刻就是人為，就是僞了。
所以按道家的原則，吃飯恐怕是八個字：已饑方食，未飽先止。
道家在戰國時候有一個人物叫列子，我們大概聽說過這個人，很潇灑是吧？禦風而行。
列子講過一句話，我們看看有沒有道理： 生非貴之所能存，身非愛之所能厚。
生命，并不會因為我們百般地貴重它，它就能存在；身體，并不會因為我們百般地呵護它，它就能厚起來。
拿這一點來看我們當下，我們離開道家的境界多麼遙遠。
今天的市場上充斥了那麼多保健品，全是貴之、愛之。
我們因此就真存真厚了嗎？無為，就是清洗掉一切造作，這樣，我們做的事情自然符合天道。
道家講人生，原則就是如此。
再來看佛家。
佛家是如何講人生在世的“為”的呢？亦可用一句話概括： 無心而為。
人生在世，就是做事。
但是做事的境界應是什麼？佛家說無心而為。
何謂無心而為？我們為什麼要做這樣的事情或者那樣的事情？因為我們沒辦法。
什麼叫沒辦法？比方說我這輩子做人跟你這輩子做人，做事情的内容不一樣，你經營一個企業，我在學校裡教書，所做的事情不一樣，好像是我們自己選擇的，其實不是的，是我們來到這世界上時攜帶的業力規定的。
佛家告訴我們，我們這一次來到世界上并不是第一次，也未必是最後一次，我們來過多次了，我們前世、再前世，都來到過這個世界，我們在前世或者再前世所做的種種事情，并不是做完以後就什麼也沒有了，它造了業，形成一種力量，即業力。
業力要流轉，所以我們來到這世界上并不是空無一物地來，我們都帶着東西來，這東西叫業力。
這東西不是父母給我們的，也不是我們出生之後的社會環境給我們的，是我們自己從前世帶來的。
佛家認為，我們人生在世做事情，做這樣的事而不是做那樣的事，能做那樣的事而做不了這樣的事，都是因各自有自己的業要消。
做事情就是消業。
如果認識到這一點，我們做事情就沒有别的目的，隻是為了消業。
由于這個緣故， 我們做事情不求結果，最好它沒結果。
為什麼？有了結果，可能會舊業未消，新業又來，因此沒結果是最好的。
但是任何事情總有結果，怎麼辦？我們要讓這個結果與自己無關。
在什麼情況下事情的結果與我們自己無關呢？那就是我們在做事時，心從未牽挂到結果上去，這樣的話，事情的結果就不是我們所造的業了。
所以心别到結果上去，這就是無心而為。
這就是佛家，聽上去很消極是吧？其實是很積極的。
假如你做事總求一個有利于你的結果，你的心就上去了。
上去以後，按照佛家的說法，就是在造新的業。
做事情就去做吧，不要怨天尤人，這是你本應當消的業。
做事情求它沒結果，你想想，你願意嗎？這是多麼超然的态度。
什麼叫佛家出世的精神？這就是。
以出世的精神做入世的事情，禅宗有這樣一句話： 除心不除事。
事情你不能拒絕的，不能除了它；但是心要除的，心别上去。
我們這個時代是節奏很快的時代，我們每天忙得不得了，也每每感到遺憾，一年忙到頭，過年吃年夜飯了，想想今年忙得很，再一想，究竟忙了些什麼事呢？又發現什麼事都沒有，虛度了一年。
兩種感覺同時在心裡出來：真是忙得一塌糊塗，但是忙了一年又不知道在忙什麼。
佛家教我們除心不除事，心别上去。
身體可以忙，心不要忙，那叫身忙心不忙。
現在許多情況是倒過來的：他倒沒多少事情要做，身不忙，心忙。
比如說今天的白領，他總是忙得不得了，加班加點，煩啊……心不上去，你就心不忙。
反正想好了，今天是消業去的，朝九晚五，消好了回來。
人生在世許多事情非做不可。
佛家說是消業，所以要做事。
道家說，我們做事的時候要盡量去除主觀的、自我的因素。
儒家說，這件事情本應當做，因為我們不是單個地活在這個世界上，我們總和他人處在一定的關系中，我們單個人的生活理想的實現脫離不了與他人的關系，于是，己欲立而立人，己欲達而達人。
這個事情，隻要是立人的和達人的事情，我也就在其中立了達了，好好地做好它，它不是手段，它自己就是目的，這是儒家。
儒道佛三家合起來，中國哲學解決了一個基本的問題：如何實現出世與入世的統一，或者用我們今天最普通的話來說：如何實現浪漫主義與現實主義的統一。
如何出世 人生先要有超越現實的精神，而後回來做現實生活中的事，這是一個基本的認識。
剛才隻是一般地給出了儒道佛三家各自關于做事的原則，現在我們看第一步：出世，如何出？ 我舉一段話，來自《大藏經》第四十五卷，裡面有一篇文字題為《寶藏論》。
“譬如有人，于金器藏中。
常觀于金體，不睹衆相。
雖睹衆相，亦是一金。
既不為相所惑，即離分别。
常觀金體，無有虛謬。
喻彼真人，亦複如是。
” 說有一個倉庫，裡面堆滿了各種各樣的金器，有金碗、金筷子、金項鍊、金戒指、金條等等，堆了一整個倉庫。
有一個人進去了，他看到了什麼？ 換成是我們進去，看到的是種種的相：這是戒指，這是碗，那是筷子……那個人不一樣，他看到的是金子本身，即金體。
種種金器的差别，即相。
他不看相，即不睹衆相。
當然他也看到了差别，但在他眼裡都是金子，他不會被相所迷惑，這種人可稱其為真人。
這一段說明什麼？若你背着個LV包向我走來，我一眼望過去，噢，世界頂級的品牌包，然後我再看我自己的這個包，它簡直不是包——其實它還是包。
我們人生在世，為什麼難以超越現實呢？是什麼阻擋阻斷超越的路？我們被相的分别所影響了。
相的分别是如此的真實：你做到部長了，我還是個小小的科員，差别真蠻大的。
很真實，也很客觀，但我們就停留在這種客觀的差别上了。
這個客觀的差别，我們普通人都知道是真的。
但真人呢？他不睹衆相，常
儒家和道家，都是中國哲學，是中國哲學，便有一個共同的出發點：天人合一。
儒家也主張天人合一，道家也主張天人合一，但它們兩者有差别，儒家的重點在人，道家的重點在天。
道家認為，人類生活的幸福都來自天，人類生活的苦惱都來自人自己。
所以在天人關系當中，道家的原則一定是做減法，即盡可能地減少來自人自己的因素。
隻有通過做減法，才能領會天道。
天道并不寫在天空上讓我們看見。
舉個簡單的例子。
我要吃飯，大家都要吃飯，因為我們都有胃。
肚子餓就得吃飯，因為天道讓我們有胃，所以吃飯是符合天道的。
但是若非要吃到法國大餐不可，否則不能算吃飯，這立刻就是人為，就是僞了。
所以按道家的原則，吃飯恐怕是八個字：已饑方食，未飽先止。
道家在戰國時候有一個人物叫列子，我們大概聽說過這個人，很潇灑是吧？禦風而行。
列子講過一句話，我們看看有沒有道理： 生非貴之所能存，身非愛之所能厚。
生命，并不會因為我們百般地貴重它，它就能存在；身體，并不會因為我們百般地呵護它，它就能厚起來。
拿這一點來看我們當下，我們離開道家的境界多麼遙遠。
今天的市場上充斥了那麼多保健品，全是貴之、愛之。
我們因此就真存真厚了嗎？無為，就是清洗掉一切造作，這樣，我們做的事情自然符合天道。
道家講人生，原則就是如此。
再來看佛家。
佛家是如何講人生在世的“為”的呢？亦可用一句話概括： 無心而為。
人生在世，就是做事。
但是做事的境界應是什麼？佛家說無心而為。
何謂無心而為？我們為什麼要做這樣的事情或者那樣的事情？因為我們沒辦法。
什麼叫沒辦法？比方說我這輩子做人跟你這輩子做人，做事情的内容不一樣，你經營一個企業，我在學校裡教書，所做的事情不一樣，好像是我們自己選擇的，其實不是的，是我們來到這世界上時攜帶的業力規定的。
佛家告訴我們，我們這一次來到世界上并不是第一次，也未必是最後一次，我們來過多次了，我們前世、再前世，都來到過這個世界，我們在前世或者再前世所做的種種事情，并不是做完以後就什麼也沒有了，它造了業，形成一種力量，即業力。
業力要流轉，所以我們來到這世界上并不是空無一物地來，我們都帶着東西來，這東西叫業力。
這東西不是父母給我們的，也不是我們出生之後的社會環境給我們的，是我們自己從前世帶來的。
佛家認為，我們人生在世做事情，做這樣的事而不是做那樣的事，能做那樣的事而做不了這樣的事，都是因各自有自己的業要消。
做事情就是消業。
如果認識到這一點，我們做事情就沒有别的目的，隻是為了消業。
由于這個緣故， 我們做事情不求結果，最好它沒結果。
為什麼？有了結果，可能會舊業未消，新業又來，因此沒結果是最好的。
但是任何事情總有結果，怎麼辦？我們要讓這個結果與自己無關。
在什麼情況下事情的結果與我們自己無關呢？那就是我們在做事時，心從未牽挂到結果上去，這樣的話，事情的結果就不是我們所造的業了。
所以心别到結果上去，這就是無心而為。
這就是佛家，聽上去很消極是吧？其實是很積極的。
假如你做事總求一個有利于你的結果，你的心就上去了。
上去以後，按照佛家的說法，就是在造新的業。
做事情就去做吧，不要怨天尤人，這是你本應當消的業。
做事情求它沒結果，你想想，你願意嗎？這是多麼超然的态度。
什麼叫佛家出世的精神？這就是。
以出世的精神做入世的事情，禅宗有這樣一句話： 除心不除事。
事情你不能拒絕的，不能除了它；但是心要除的，心别上去。
我們這個時代是節奏很快的時代，我們每天忙得不得了，也每每感到遺憾，一年忙到頭，過年吃年夜飯了，想想今年忙得很，再一想，究竟忙了些什麼事呢？又發現什麼事都沒有，虛度了一年。
兩種感覺同時在心裡出來：真是忙得一塌糊塗，但是忙了一年又不知道在忙什麼。
佛家教我們除心不除事，心别上去。
身體可以忙，心不要忙，那叫身忙心不忙。
現在許多情況是倒過來的：他倒沒多少事情要做，身不忙，心忙。
比如說今天的白領，他總是忙得不得了，加班加點，煩啊……心不上去，你就心不忙。
反正想好了，今天是消業去的，朝九晚五，消好了回來。
人生在世許多事情非做不可。
佛家說是消業，所以要做事。
道家說，我們做事的時候要盡量去除主觀的、自我的因素。
儒家說，這件事情本應當做，因為我們不是單個地活在這個世界上，我們總和他人處在一定的關系中，我們單個人的生活理想的實現脫離不了與他人的關系，于是，己欲立而立人，己欲達而達人。
這個事情，隻要是立人的和達人的事情，我也就在其中立了達了，好好地做好它，它不是手段，它自己就是目的，這是儒家。
儒道佛三家合起來，中國哲學解決了一個基本的問題：如何實現出世與入世的統一，或者用我們今天最普通的話來說：如何實現浪漫主義與現實主義的統一。
如何出世 人生先要有超越現實的精神，而後回來做現實生活中的事，這是一個基本的認識。
剛才隻是一般地給出了儒道佛三家各自關于做事的原則，現在我們看第一步：出世，如何出？ 我舉一段話，來自《大藏經》第四十五卷，裡面有一篇文字題為《寶藏論》。
“譬如有人，于金器藏中。
常觀于金體，不睹衆相。
雖睹衆相，亦是一金。
既不為相所惑，即離分别。
常觀金體，無有虛謬。
喻彼真人，亦複如是。
” 說有一個倉庫，裡面堆滿了各種各樣的金器，有金碗、金筷子、金項鍊、金戒指、金條等等，堆了一整個倉庫。
有一個人進去了，他看到了什麼？ 換成是我們進去，看到的是種種的相：這是戒指，這是碗，那是筷子……那個人不一樣，他看到的是金子本身，即金體。
種種金器的差别，即相。
他不看相，即不睹衆相。
當然他也看到了差别，但在他眼裡都是金子，他不會被相所迷惑，這種人可稱其為真人。
這一段說明什麼？若你背着個LV包向我走來，我一眼望過去，噢，世界頂級的品牌包，然後我再看我自己的這個包，它簡直不是包——其實它還是包。
我們人生在世，為什麼難以超越現實呢？是什麼阻擋阻斷超越的路？我們被相的分别所影響了。
相的分别是如此的真實：你做到部長了，我還是個小小的科員，差别真蠻大的。
很真實，也很客觀，但我們就停留在這種客觀的差别上了。
這個客觀的差别，我們普通人都知道是真的。
但真人呢？他不睹衆相，常