中西方文化差異的淵源
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民間信仰當中産生的形式，佛的世界仿佛是一個神的世界。
其實佛、菩薩、羅漢……不是神，都是普通的人。
普通人修佛可以修到三種境界，第一境界是阿羅漢，第二境界是菩薩，再往上走，是佛。
佛不是神。
釋迦牟尼是普通的人，Buddha這個梵文單詞被翻譯成佛，它的本意是覺悟者。
所以，佛就是覺悟者。
我們現在還不是佛，是因為我們尚未覺悟，但是我們都有佛性。
這是一個基本原則。
所以佛教是無神論的。
有一個禅宗的公案是這麼說的。
一個弟子，有一天終于忍不住問他的師父：“師父啊，你能不能告訴我，佛究竟在哪裡？”師父跟他這麼說：“在你面前，聽你說佛法的，就是佛。
” 佛性不是神性。
衆生是佛，衆生是尚未覺悟的佛，佛是已經覺悟了的衆生。
我們年初一要拜佛，嚴格來說，不應該到寺廟，而應該彼此互拜。
我在拜你，你也在拜我，就是佛與佛在互拜。
中國思想跟西方思想，根本差别在哪裡？簡單說來，儒道佛三家都論道，都沒論出兩個世界來，我們中國人隻有一個世界。
天道在哪裡？天道在人民生活中，它不脫離人民生活。
所以孔子說過這樣一句話：道不遠人。
天道不在彼岸世界裡，天道就在人民生活中。
同學們大概都知道《大學》《中庸》這兩篇重要的儒家文獻。
它們跟《論語》和《孟子》并列在一起，稱為“四書”。
四書的次序是先《大學》，後《中庸》，後《論語》，後《孟子》。
《大學》為什麼放在第一篇？因為它是“初學入德之門”。
開篇第一句話是：大學之道在明明德，在親民，在止于至善。
這被稱為“三綱領”。
這三個綱領能表現中國文化精神、中國哲學的根本特征。
在“明明德”中，第一個“明”是動詞，第二個“明”跟“德”連在一起，“明德”，還要對這個“明德”來一個明，叫“明明德”。
為什麼？ 明德是我們本有的仁心，我們每個人都有。
比如赤子之心，一定是明德，所以“大人者，不失其赤子之心者也”。
明德是虛靈不昧，人人都有。
最早把這件事講出來的是孟子，他說人心有四個善端：恻隐、羞惡、辭讓、是非。
是本性具備的，所以可稱為“明德”。
我們把這個思想跟西方思想比較一下，特别是跟西方基督教比較一下。
按照西方基督教的觀念，人本有的是罪，原罪，不是明德。
所以人的希望在于信仰上帝。
侍奉上帝、敬重上帝、敬畏上帝，等待上帝對這個有罪的靈魂的拯救。
我們自己的靈魂，對于我們自己的罪孽是無能為力的。
而中國儒家思想一開始就講明德。
但是我們會遮蔽明德，因為在現實世界當中，人還有器質（肉體）的一面。
明德是天地之性，肉體給我們器質之性。
食色性也，我們要飲食，我們要男女，我們有各種趨利避害的要求，這一切，都有可能讓我們的明德被遮蔽。
于是有一個功夫一定要做，叫明明德。
但前提總歸是有東西好“明”——我們都有，即明德。
再度讓它呈現出來，是明明德，儒家稱之為複性之功夫。
儒家講的修養，就是複性：恢複我們本有的明德，讓它呈現。
真理不要到外面去求。
孟子講“萬物皆備于我矣，反身而誠，樂莫大焉”。
明明德怎麼明？明德肯定是跟天道統一的，否則不能叫明德。
德者“得”也，我們從天道那裡獲得了我們的德性。
《中庸》第一句話：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
”我們的明德跟天道貫通，那麼，天道在哪裡？高高在上嗎？你如何明明德？把自己關在房間裡一個人苦思冥想，能夠把明德明出來嗎？不是的。
第二條綱領是：“在親民。
” 親民是明明德的途徑。
進入和體察人民生活，叫親民。
後來朱熹把親民改成“新民”，錯了，那叫改造。
要改造百姓嗎？不，要親民。
不是說，你做了君王要親民，做了官員要親民，我們每一個普通的人都要親民，我們都在體察人民生活，我們也在人民生活中。
真切地體察人民生活，是明明德的唯一途徑。
“大學”就是大人之學，不做小人，做君子。
做君子一定要關懷天下，體察人民生活，這就叫親民。
第三條綱領是“在止于至善”。
講人生的最高目标，所要達到的最高的完善。
回過頭來看《大學》開篇。
第一，講明明德是複性之功夫。
第二，這個功夫哪裡去做？體察人民生活，真切地領會在人民生活中體現的天道，然後身體力行，以達到個人的人生價值的完美，“在止于至善”。
這就是三綱領。
我們把這三綱領跟西方思想，例如柏拉圖學說比較一下，差别很清楚：真理不懸在現實人世之外，而就在人世之中。
同樣，把佛學中國化的惠能，講過這樣的話：佛法在世間，不離世間覺。
離世覓菩提，恰如求兔角。
佛法是在人世間的，不能離開世間去求覺悟。
離開這人世間去尋找最高的覺悟（菩提），就好像要在兔子頭上找出兩個角來一樣荒謬。
兔子隻能長兩個耳朵，沒兩個角。
佛法在世間，天道在人民生活中，衆生的煩惱以及克服煩惱的努力，就是天道之體現。
用惠能的話說，“煩惱即菩提”，不要害怕煩惱，煩惱倒是用來修行的，煩惱是修行之資具。
我們拿中國思想來跟西方思想做比較，所達到的最基本的認識是兩條： 第一，在中國思想中并不包含此岸世界與彼岸世界的區分。
第二，中國人所能接受的真理，不是邏輯的真理，是生命情感的真理。
後面這一條，現在要專門地說一說。
《中庸》的第一段是這樣講的： “天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
道也者，不可須臾離也，可離非道也。
是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。
莫見乎隐，莫顯乎微，故君子慎其獨也。
喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。
中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。
緻中和，天地位焉，萬物育焉。
” “天命之謂性”，我們人的天性是從天命下貫而來。
“修道之謂教”，我們并不是少數那種聖人，聖人不需要教化，大多數人都需要教化，所以要修道。
“道也者，不可須臾離也”，片刻都不能脫離的，“可離非道也”，天道滲透在我們生活的每一個方面，每一個細節都有天道在其中，你不能說生活歸生活，或者一個人獨處的時候什麼事情都可以幹，不可以的，天道也在這裡邊體現的，所以不可須臾離之。
“故君子慎其獨”，你不欺于暗室，你一個人在房間裡面做什麼事情都沒人看見，可以肆意妄為嗎？也不可，因為你過的是人生，人生的每一個細節、每一個方面都是天道在其中，所以，“是故君子戒慎乎其所不睹”，戒，就是提醒、警告，我做什麼事情人家看不到，你也要慎重；“恐懼乎其所不聞”，你做的事情沒傳出去，你也要恐懼。
“莫見乎隐，莫顯乎微，故君子慎其獨也。
” 我們來看天道的内涵。
中國哲學講的天道，絕不是如柏拉圖講的理念，也不是西方近代哲學講的理性的法則。
天道在哪裡？“喜怒哀樂之未發，謂之中”，在心裡活躍的是喜怒哀樂，全部豐富的生命情感都在内心。
“發而皆中節”，生命情感一定會表現出來，但每一次表現都要恰當，不過分，叫“中節”，叫“和”。
“中也者，天下之大本也”，天下之大本在我們喜怒哀樂的生命情感中。
天下之大本不是理念世界，也不是現在的科學所揭示的所謂自然的規律等等。
天下之大本是我們的生命情感。
“和也者，天下之達道也”，我們每個人都有生命情感，一定會表現出來，而且肯定是在人與人的關系中表現出來。
如果在人與人的關系當中生命情感的表現都是中節的，就是“天下之達道”：社會生活跟天道一緻了。
“緻中和，天地位焉，萬物育焉。
”如果人民生活達到了中和，那麼天與地的關系就是正的，而萬物也都有了生機。
這裡
其實佛、菩薩、羅漢……不是神，都是普通的人。
普通人修佛可以修到三種境界，第一境界是阿羅漢，第二境界是菩薩，再往上走，是佛。
佛不是神。
釋迦牟尼是普通的人，Buddha這個梵文單詞被翻譯成佛，它的本意是覺悟者。
所以，佛就是覺悟者。
我們現在還不是佛，是因為我們尚未覺悟，但是我們都有佛性。
這是一個基本原則。
所以佛教是無神論的。
有一個禅宗的公案是這麼說的。
一個弟子，有一天終于忍不住問他的師父：“師父啊，你能不能告訴我，佛究竟在哪裡？”師父跟他這麼說：“在你面前，聽你說佛法的，就是佛。
” 佛性不是神性。
衆生是佛，衆生是尚未覺悟的佛，佛是已經覺悟了的衆生。
我們年初一要拜佛，嚴格來說，不應該到寺廟，而應該彼此互拜。
我在拜你，你也在拜我，就是佛與佛在互拜。
中國思想跟西方思想，根本差别在哪裡？簡單說來，儒道佛三家都論道，都沒論出兩個世界來，我們中國人隻有一個世界。
天道在哪裡？天道在人民生活中，它不脫離人民生活。
所以孔子說過這樣一句話：道不遠人。
天道不在彼岸世界裡，天道就在人民生活中。
同學們大概都知道《大學》《中庸》這兩篇重要的儒家文獻。
它們跟《論語》和《孟子》并列在一起，稱為“四書”。
四書的次序是先《大學》，後《中庸》，後《論語》，後《孟子》。
《大學》為什麼放在第一篇？因為它是“初學入德之門”。
開篇第一句話是：大學之道在明明德，在親民，在止于至善。
這被稱為“三綱領”。
這三個綱領能表現中國文化精神、中國哲學的根本特征。
在“明明德”中，第一個“明”是動詞，第二個“明”跟“德”連在一起，“明德”，還要對這個“明德”來一個明，叫“明明德”。
為什麼？ 明德是我們本有的仁心，我們每個人都有。
比如赤子之心，一定是明德，所以“大人者，不失其赤子之心者也”。
明德是虛靈不昧，人人都有。
最早把這件事講出來的是孟子，他說人心有四個善端：恻隐、羞惡、辭讓、是非。
是本性具備的，所以可稱為“明德”。
我們把這個思想跟西方思想比較一下，特别是跟西方基督教比較一下。
按照西方基督教的觀念，人本有的是罪，原罪，不是明德。
所以人的希望在于信仰上帝。
侍奉上帝、敬重上帝、敬畏上帝，等待上帝對這個有罪的靈魂的拯救。
我們自己的靈魂，對于我們自己的罪孽是無能為力的。
而中國儒家思想一開始就講明德。
但是我們會遮蔽明德，因為在現實世界當中，人還有器質（肉體）的一面。
明德是天地之性，肉體給我們器質之性。
食色性也，我們要飲食，我們要男女，我們有各種趨利避害的要求，這一切，都有可能讓我們的明德被遮蔽。
于是有一個功夫一定要做，叫明明德。
但前提總歸是有東西好“明”——我們都有，即明德。
再度讓它呈現出來，是明明德，儒家稱之為複性之功夫。
儒家講的修養，就是複性：恢複我們本有的明德，讓它呈現。
真理不要到外面去求。
孟子講“萬物皆備于我矣，反身而誠，樂莫大焉”。
明明德怎麼明？明德肯定是跟天道統一的，否則不能叫明德。
德者“得”也，我們從天道那裡獲得了我們的德性。
《中庸》第一句話：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
”我們的明德跟天道貫通，那麼，天道在哪裡？高高在上嗎？你如何明明德？把自己關在房間裡一個人苦思冥想，能夠把明德明出來嗎？不是的。
第二條綱領是：“在親民。
” 親民是明明德的途徑。
進入和體察人民生活，叫親民。
後來朱熹把親民改成“新民”，錯了，那叫改造。
要改造百姓嗎？不，要親民。
不是說，你做了君王要親民，做了官員要親民，我們每一個普通的人都要親民，我們都在體察人民生活，我們也在人民生活中。
真切地體察人民生活，是明明德的唯一途徑。
“大學”就是大人之學，不做小人，做君子。
做君子一定要關懷天下，體察人民生活，這就叫親民。
第三條綱領是“在止于至善”。
講人生的最高目标，所要達到的最高的完善。
回過頭來看《大學》開篇。
第一，講明明德是複性之功夫。
第二，這個功夫哪裡去做？體察人民生活，真切地領會在人民生活中體現的天道，然後身體力行，以達到個人的人生價值的完美，“在止于至善”。
這就是三綱領。
我們把這三綱領跟西方思想，例如柏拉圖學說比較一下，差别很清楚：真理不懸在現實人世之外，而就在人世之中。
同樣，把佛學中國化的惠能，講過這樣的話：佛法在世間，不離世間覺。
離世覓菩提，恰如求兔角。
佛法是在人世間的，不能離開世間去求覺悟。
離開這人世間去尋找最高的覺悟（菩提），就好像要在兔子頭上找出兩個角來一樣荒謬。
兔子隻能長兩個耳朵，沒兩個角。
佛法在世間，天道在人民生活中，衆生的煩惱以及克服煩惱的努力，就是天道之體現。
用惠能的話說，“煩惱即菩提”，不要害怕煩惱，煩惱倒是用來修行的，煩惱是修行之資具。
我們拿中國思想來跟西方思想做比較，所達到的最基本的認識是兩條： 第一，在中國思想中并不包含此岸世界與彼岸世界的區分。
第二，中國人所能接受的真理，不是邏輯的真理，是生命情感的真理。
後面這一條，現在要專門地說一說。
《中庸》的第一段是這樣講的： “天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
道也者，不可須臾離也，可離非道也。
是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。
莫見乎隐，莫顯乎微，故君子慎其獨也。
喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。
中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。
緻中和，天地位焉，萬物育焉。
” “天命之謂性”，我們人的天性是從天命下貫而來。
“修道之謂教”，我們并不是少數那種聖人，聖人不需要教化，大多數人都需要教化，所以要修道。
“道也者，不可須臾離也”，片刻都不能脫離的，“可離非道也”，天道滲透在我們生活的每一個方面，每一個細節都有天道在其中，你不能說生活歸生活，或者一個人獨處的時候什麼事情都可以幹，不可以的，天道也在這裡邊體現的，所以不可須臾離之。
“故君子慎其獨”，你不欺于暗室，你一個人在房間裡面做什麼事情都沒人看見，可以肆意妄為嗎？也不可，因為你過的是人生，人生的每一個細節、每一個方面都是天道在其中，所以，“是故君子戒慎乎其所不睹”，戒，就是提醒、警告，我做什麼事情人家看不到，你也要慎重；“恐懼乎其所不聞”，你做的事情沒傳出去，你也要恐懼。
“莫見乎隐，莫顯乎微，故君子慎其獨也。
” 我們來看天道的内涵。
中國哲學講的天道，絕不是如柏拉圖講的理念，也不是西方近代哲學講的理性的法則。
天道在哪裡？“喜怒哀樂之未發，謂之中”，在心裡活躍的是喜怒哀樂，全部豐富的生命情感都在内心。
“發而皆中節”，生命情感一定會表現出來，但每一次表現都要恰當，不過分，叫“中節”，叫“和”。
“中也者，天下之大本也”，天下之大本在我們喜怒哀樂的生命情感中。
天下之大本不是理念世界，也不是現在的科學所揭示的所謂自然的規律等等。
天下之大本是我們的生命情感。
“和也者，天下之達道也”，我們每個人都有生命情感，一定會表現出來，而且肯定是在人與人的關系中表現出來。
如果在人與人的關系當中生命情感的表現都是中節的，就是“天下之達道”：社會生活跟天道一緻了。
“緻中和，天地位焉，萬物育焉。
”如果人民生活達到了中和，那麼天與地的關系就是正的，而萬物也都有了生機。
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