中西方文化差異的淵源
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明是愛琴海文明，多島嶼的地理區域，常會發生這樣的現象：一個部落為了尋找到更好的自然環境，殖民到另外一個島嶼上去。
海上殖民運動頻繁地發生，于是，不同的部落會在同一個島嶼上相遇，他們如何和平共處呢？他們無法像中國人那樣按照血緣關系、親族制度來建構社會秩序，他們隻有一個辦法： 契約 如果三個部落共居于一個島嶼，這三個部落之間的關系不可能用血緣做基礎，隻能建立契約。
但契約是人定的，也可以被人破壞，所以要讓契約神聖，其方法就是構造一個神的世界。
用神與神之間的秩序、道德，來規定人間的秩序。
讓人間的秩序有神聖性，這就是西方在哲學之前的宗教的基本任務。
宗教的本意是什麼？是恢複人與神之間所訂立的契約，這正是religion這個詞的本意。
人類社會的罪惡都來自人破壞了人與神之間所訂立的契約，于是人受到了懲罰，而重建這個契約，就是宗教。
重建人與神之間的契約就是宗教的活動。
這一點告訴我們，在西方哲學起步之前，西方的宗教思想已經區分出兩個世界了：一個現實世界，一個神的世界；一個此岸，一個彼岸。
然後哲學才起步。
哲學起步後不久，出現了蘇格拉底這樣的人物，後來又有他的學生柏拉圖。
柏拉圖建立起第一個完整的哲學體系。
柏拉圖的哲學，概括地說，就是： 理念論 柏拉圖不再用宗教的語言說話。
他憑理性說話，要用理性的語言同樣構造出一個彼岸的世界來，這個世界就是理念世界。
我們先要懂柏拉圖。
理念論，在這裡無法展開，我用一個簡單的例子來說明理念的成立。
比方說： 什麼叫一把錘子？ 我們所看到的這把錘子，它的特殊形态，比如這樣一個錘子的柄，加上這樣一個錘子的頭，這便是一把錘子嗎？ 不。
錘子之為錘子，不在它的外部特征。
我們之所以認識到這是一把錘子，是因為我們心中本就有錘子之理念，于是每一把具體的、感性的錘子，其實是對錘子之理念的模仿——我們聽到這種說法，會覺得很奇怪。
按照理念論，每一個感性的事物都是對理念的不完善的模仿。
比如說，這匹白馬、那匹黑馬，都是對馬之理念的模仿。
當然，模仿出來一定不完善，一定有缺陷。
怎麼理解這件事情？很簡單。
假如我現在要完成一個任務：把一個圖釘敲到這桌子上去，我常用的那把錘子不在場，但我是還要做成這件事，我就舉起我這塊手表，把圖釘敲到了桌子上——這時候，它是手表嗎？不，它是錘子。
錘子就是這樣對人而存在的，它是理念。
所以，錘子之為錘子，不在于它的具體形象。
手表一點也不像通常的錘子，但我就是把它做錘子用了，因為我心中有錘子之理念。
我們現在有一點懂了。
由柏拉圖的理念論産生出一個重要的結論：現實世界是不完善的。
因為現實世界由感性事物構成，而感性事物都是對理念的不完善的模仿——天下沒有任何一把具體的錘子，可以被稱為錘子之理想。
假如一個丹麥人舉起他們所造的錘子，向全世界各民族宣布：這是唯一真正的錘子。
這話就很荒唐，不是嗎？所以，感性事物都是對理念的模仿，并且一定不完善，于是又一個重要的結論來了： 現實世界的缺陷來自它跟理念之間的差距，所以世界應當被改造。
西方自從柏拉圖思想成為傳統以後，改造世界的要求就不斷被提出來，為什麼？ 第一，現實世界被發現有缺陷。
怎麼發現的？因為心中有理念，拿理念來對比現實，現實就有缺陷了。
第二，有了缺陷怎麼辦？改造它，讓它更接近于理念，這叫進步。
這個邏輯，完全可以用來說明錘子的曆史。
我們今天的錘子，跟原始的錘子，形态差别很大，我們有了水壓機，這就是現在的錘子，形态上跟最初的錘子差别很大，而且，這同時代表着從原始的錘子到今天的錘子的進步。
所以，西方一定提出曆史進步論：世界應當被改造，因為它隻是不完善地模仿了理念，要克服它的缺陷，而每一次克服都帶來一次進步。
理念論表明西方文明跟中華文明有根本的差異。
我們中國人可曾想過要改造世界？今天确實想了，這是因為受西方的影響，以前隻想到天人合一。
在中國思想、中國文化精神當中，永遠發展不出西方的技術來。
我們改變自然物的方法不是處理它，不是改造它，而是更好地實現天人合一，其原則是藝術。
手工業勞動者的技藝不是技術，這是兩種不同的關于自然的态度。
由于西方特别是近代以來的西方，在資本的要求下發展出以技術來改造自然的要求，柏拉圖的理念論在近代以來的西方文明當中得到了最充分的體現，它可以創造出自然界中本來沒有的東西。
比方說泡泡糖，自然界中本無此東西，所以你在吃泡泡糖的時候一定要注意，咀嚼完了它的滋味之後你不能咽下去，因為它無法在你的身體内部完成代謝，你必須把它吐出來。
若追溯淵源，泡泡糖就要追溯到理念論。
這些東西一旦造出來，就無法進入自然界的循環中，所以被稱為白色污染。
白色污染隻可能産生于西方文明。
更可怕的事情是什麼？愛因斯坦發現了E=mc2，這在理論上發明了原子彈。
按照這個公式，在物質中蘊藏的能量是其質量與光速之平方的乘積！ 于是人類開始了對核能的利用。
但我們不能利用核能，我們隻能利用太陽賜給我們的能量。
為什麼？核能的利用要有一個前提：它能絕對安全地被利用。
我們且不管核武器的事，假定全體人類做出共同決定銷毀一切核武器，僅僅和平地利用核能，比如說核電站，這同樣包含巨大的危險。
因為這樣做的前提是：人類能夠絕對安全地使用核能。
那麼這裡又有一個前提：人不會犯錯誤。
但人是會犯錯誤的動物。
這是一個哲學的命題和宗教的命題。
人不能以為自己在理性的武裝之下可以不犯任何錯誤，達到完美和無限。
這不可能。
人歸根到底是有限的，他被虛無包圍着。
所以，柏拉圖主義有重大的成果，但這些成果當中也包含了重大的危險。
還有另一個成果，就是人類以理念論的原則來建構社會秩序。
我們現在都欣賞西方理性的社會秩序。
現在的社會秩序不再按照宗教的法則來建立，社會生活不再有唯靈論的光環、神聖的光環，一切的社會組織，不是暗示着個人向更高的精神價值攀登的道路，而是一個平面化的、理性的架構，社會的每一個組織、每一個單位，它組織的秩序都是按照理性來建構的。
為什麼按照理性來建構，并且大家都接受了這一點呢？唯有一個理由： 效率。
這樣的社會秩序，這樣的組織内部的秩序和制度，我們接受它的原因就是：理性的安排給我們帶來了效率。
于是社會世界的非靈化也就完成了。
當然，我們不能因此就說西方近代以來的文明壓根兒就是一個很不好的、充滿了毛病的文明，我們必須承認它帶來的進步成果。
比方說，我們在技術的運用下實現了“不靠天吃飯”這件事情。
中華民族是農業文明發展程度最高的一個民族，但它在曆史上始終面對着靠天吃飯這件事。
所以北京有天壇，皇帝要率領衆臣祭天，祈禱大自然的風調雨順…… 中西之比較 我們已經知道了西方文化的特征，簡單地說就是柏拉圖主義。
它有重大的世界曆史意義，它廣泛深入地影響了非歐洲民族。
現在我們回過來，看一看中國文化和中國哲學的特征。
中國沒有真正意義上的宗教。
我們有佛教，而且佛教還中國化了，但佛教在嚴格意義上說不是宗教，因為它是無神論的： 佛教沒有神。
佛教在民間的信仰方式當中才有了宗教的特點。
比方說我們拜一個菩薩，拜一個佛像，我們仿佛在拜神，并且請他們幫助我們，我們會去燒香許願，然後再還願。
這是佛教在
海上殖民運動頻繁地發生，于是，不同的部落會在同一個島嶼上相遇，他們如何和平共處呢？他們無法像中國人那樣按照血緣關系、親族制度來建構社會秩序，他們隻有一個辦法： 契約 如果三個部落共居于一個島嶼，這三個部落之間的關系不可能用血緣做基礎，隻能建立契約。
但契約是人定的，也可以被人破壞，所以要讓契約神聖，其方法就是構造一個神的世界。
用神與神之間的秩序、道德，來規定人間的秩序。
讓人間的秩序有神聖性，這就是西方在哲學之前的宗教的基本任務。
宗教的本意是什麼？是恢複人與神之間所訂立的契約，這正是religion這個詞的本意。
人類社會的罪惡都來自人破壞了人與神之間所訂立的契約，于是人受到了懲罰，而重建這個契約，就是宗教。
重建人與神之間的契約就是宗教的活動。
這一點告訴我們，在西方哲學起步之前，西方的宗教思想已經區分出兩個世界了：一個現實世界，一個神的世界；一個此岸，一個彼岸。
然後哲學才起步。
哲學起步後不久，出現了蘇格拉底這樣的人物，後來又有他的學生柏拉圖。
柏拉圖建立起第一個完整的哲學體系。
柏拉圖的哲學，概括地說，就是： 理念論 柏拉圖不再用宗教的語言說話。
他憑理性說話，要用理性的語言同樣構造出一個彼岸的世界來，這個世界就是理念世界。
我們先要懂柏拉圖。
理念論，在這裡無法展開，我用一個簡單的例子來說明理念的成立。
比方說： 什麼叫一把錘子？ 我們所看到的這把錘子，它的特殊形态，比如這樣一個錘子的柄，加上這樣一個錘子的頭，這便是一把錘子嗎？ 不。
錘子之為錘子，不在它的外部特征。
我們之所以認識到這是一把錘子，是因為我們心中本就有錘子之理念，于是每一把具體的、感性的錘子，其實是對錘子之理念的模仿——我們聽到這種說法，會覺得很奇怪。
按照理念論，每一個感性的事物都是對理念的不完善的模仿。
比如說，這匹白馬、那匹黑馬，都是對馬之理念的模仿。
當然，模仿出來一定不完善，一定有缺陷。
怎麼理解這件事情？很簡單。
假如我現在要完成一個任務：把一個圖釘敲到這桌子上去，我常用的那把錘子不在場，但我是還要做成這件事，我就舉起我這塊手表，把圖釘敲到了桌子上——這時候，它是手表嗎？不，它是錘子。
錘子就是這樣對人而存在的，它是理念。
所以，錘子之為錘子，不在于它的具體形象。
手表一點也不像通常的錘子，但我就是把它做錘子用了，因為我心中有錘子之理念。
我們現在有一點懂了。
由柏拉圖的理念論産生出一個重要的結論：現實世界是不完善的。
因為現實世界由感性事物構成，而感性事物都是對理念的不完善的模仿——天下沒有任何一把具體的錘子，可以被稱為錘子之理想。
假如一個丹麥人舉起他們所造的錘子，向全世界各民族宣布：這是唯一真正的錘子。
這話就很荒唐，不是嗎？所以，感性事物都是對理念的模仿，并且一定不完善，于是又一個重要的結論來了： 現實世界的缺陷來自它跟理念之間的差距，所以世界應當被改造。
西方自從柏拉圖思想成為傳統以後，改造世界的要求就不斷被提出來，為什麼？ 第一，現實世界被發現有缺陷。
怎麼發現的？因為心中有理念，拿理念來對比現實，現實就有缺陷了。
第二，有了缺陷怎麼辦？改造它，讓它更接近于理念，這叫進步。
這個邏輯，完全可以用來說明錘子的曆史。
我們今天的錘子，跟原始的錘子，形态差别很大，我們有了水壓機，這就是現在的錘子，形态上跟最初的錘子差别很大，而且，這同時代表着從原始的錘子到今天的錘子的進步。
所以，西方一定提出曆史進步論：世界應當被改造，因為它隻是不完善地模仿了理念，要克服它的缺陷，而每一次克服都帶來一次進步。
理念論表明西方文明跟中華文明有根本的差異。
我們中國人可曾想過要改造世界？今天确實想了，這是因為受西方的影響，以前隻想到天人合一。
在中國思想、中國文化精神當中，永遠發展不出西方的技術來。
我們改變自然物的方法不是處理它，不是改造它，而是更好地實現天人合一，其原則是藝術。
手工業勞動者的技藝不是技術，這是兩種不同的關于自然的态度。
由于西方特别是近代以來的西方，在資本的要求下發展出以技術來改造自然的要求，柏拉圖的理念論在近代以來的西方文明當中得到了最充分的體現，它可以創造出自然界中本來沒有的東西。
比方說泡泡糖，自然界中本無此東西，所以你在吃泡泡糖的時候一定要注意，咀嚼完了它的滋味之後你不能咽下去，因為它無法在你的身體内部完成代謝，你必須把它吐出來。
若追溯淵源，泡泡糖就要追溯到理念論。
這些東西一旦造出來，就無法進入自然界的循環中，所以被稱為白色污染。
白色污染隻可能産生于西方文明。
更可怕的事情是什麼？愛因斯坦發現了E=mc2，這在理論上發明了原子彈。
按照這個公式，在物質中蘊藏的能量是其質量與光速之平方的乘積！ 于是人類開始了對核能的利用。
但我們不能利用核能，我們隻能利用太陽賜給我們的能量。
為什麼？核能的利用要有一個前提：它能絕對安全地被利用。
我們且不管核武器的事，假定全體人類做出共同決定銷毀一切核武器，僅僅和平地利用核能，比如說核電站，這同樣包含巨大的危險。
因為這樣做的前提是：人類能夠絕對安全地使用核能。
那麼這裡又有一個前提：人不會犯錯誤。
但人是會犯錯誤的動物。
這是一個哲學的命題和宗教的命題。
人不能以為自己在理性的武裝之下可以不犯任何錯誤，達到完美和無限。
這不可能。
人歸根到底是有限的，他被虛無包圍着。
所以，柏拉圖主義有重大的成果，但這些成果當中也包含了重大的危險。
還有另一個成果，就是人類以理念論的原則來建構社會秩序。
我們現在都欣賞西方理性的社會秩序。
現在的社會秩序不再按照宗教的法則來建立，社會生活不再有唯靈論的光環、神聖的光環，一切的社會組織，不是暗示着個人向更高的精神價值攀登的道路，而是一個平面化的、理性的架構，社會的每一個組織、每一個單位，它組織的秩序都是按照理性來建構的。
為什麼按照理性來建構，并且大家都接受了這一點呢？唯有一個理由： 效率。
這樣的社會秩序，這樣的組織内部的秩序和制度，我們接受它的原因就是：理性的安排給我們帶來了效率。
于是社會世界的非靈化也就完成了。
當然，我們不能因此就說西方近代以來的文明壓根兒就是一個很不好的、充滿了毛病的文明，我們必須承認它帶來的進步成果。
比方說，我們在技術的運用下實現了“不靠天吃飯”這件事情。
中華民族是農業文明發展程度最高的一個民族，但它在曆史上始終面對着靠天吃飯這件事。
所以北京有天壇，皇帝要率領衆臣祭天，祈禱大自然的風調雨順…… 中西之比較 我們已經知道了西方文化的特征，簡單地說就是柏拉圖主義。
它有重大的世界曆史意義，它廣泛深入地影響了非歐洲民族。
現在我們回過來，看一看中國文化和中國哲學的特征。
中國沒有真正意義上的宗教。
我們有佛教，而且佛教還中國化了，但佛教在嚴格意義上說不是宗教，因為它是無神論的： 佛教沒有神。
佛教在民間的信仰方式當中才有了宗教的特點。
比方說我們拜一個菩薩，拜一個佛像，我們仿佛在拜神，并且請他們幫助我們，我們會去燒香許願，然後再還願。
這是佛教在