相信“相信”

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示(按照《希伯來聖經》的記錄,它來自上帝)之間設置了一種錯誤并列,而我們對“相信”一詞的随意使用進一步強化了這種并列。

     我并不相信達爾文的進化論。

    我接受它。

    這不是信仰問題,而是證據的問題。

     科學的全部任務就是竭盡所能處理現實。

    現實事物與處在時間中的事件,它們隸屬懷疑、假說、證明或反證、接受或拒絕的範疇,而不隸屬信仰或非信仰。

     信仰在魔法、宗教、恐懼和希望的領域内擁有恰如其分且強有力的存在感。

     我看不出接受進化論和信仰上帝之間存在對立。

    對一種科學理論的理性接受和對一位超然神明的信奉幾乎不存在任何重疊:誰都不能支持或駁斥對方。

    它們源于看待同一個世界的不同方式,即考量現實的不同方式:物質與精神。

    它們能夠且往往在完美和諧中共存。

     閱讀宗教文本時,極端的字面主義讓任何思考都變得困難。

    不過,隻要有人相信幾千年前,上帝在六天之内創造了宇宙,就有人可以視其為不受物質證據影響的精神真理,而這些物質證據證明宇宙已經數十億歲了。

    反之亦然,正如伽利略深知,但審判者不知,究竟是地球圍繞太陽轉還是太陽圍繞地球轉,不管怎樣都不會影響上帝是萬事萬物的精神中心。

     唯有信仰才能看到世界的奇妙,科學“冰冷僵硬的事實”會剝奪世上所有的色彩與奇觀,科學理解天然威脅并削弱宗教或精神洞察力,這些觀念都是蠢話。

     這些胡扯有的源自專業人士的嫉妒、競争和恐懼——祭司與科學家都在競争人類思想的控制權。

    無神論者和基督教原教旨主義者的咆哮聽來如出一轍:激情洋溢,失之偏頗,錯漏百出。

    我的感覺是,大多數在職科學家,無論是否信仰某種宗教,他們都接受宗教的共存,接受其在自己領域中的至高無上,同時繼續他們的工作。

    但是有些科學家痛恨宗教,恐懼宗教,嘲罵宗教。

    有些祭司和牧師希望自己的勢力範圍囊括所有事、所有人,宣稱《聖經》中的啟示超越客觀現實,是絕對的首位。

     這兩類人就這樣共同為信徒設置了一個緻命陷阱:如果你相信上帝,就不能相信進化論,反之亦然。

     但這就好像在說,如果你相信周二,
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