烏托邦陰,烏托邦陽

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野則代表着改變和自由。

    我在這裡看到了陰陽相互轉化的範例:黑暗神秘的荒野包圍明亮安全的處所,“壞地方”随後又成為“好地方”,明朗開放的未來包圍黑暗封閉的監獄……反之亦然。

     在過去的半個世紀裡,這種模式恐怕已經被重複到了極緻,主題的變奏越來越模式化,或者幹脆随心所欲。

     打破這種模式的醒目例外是赫胥黎的《美麗新世界》,這是真正的反烏托邦,在這個故事裡,荒野被縮成一塊飛地,被高度集權的陽世界完全掌控,以緻它所提供的任何自由或變革的希望都是夢幻泡影。

    還有奧威爾的《1984》,一部純粹的反烏托邦作品,故事中陰元素被陽元素徹底抹除,隻出現在受控制人群的逆來順受之中,成為對荒野與自由被操縱的妄想。

     統治者陽總是妄圖否認它對陰的依賴。

    赫胥黎和奧威爾毫不妥協地呈現了成功否認的後果。

    通過對心理和政治的控制,這些反烏托邦達到了某種非動态的靜止,不容許任何變化。

    平衡不可動搖:一面朝上;另一面朝下。

    一切永遠是陽。

     陰的反烏托邦在哪裡?它有沒有可能存在于劫後餘生的故事和恐怖小說中,裡面是成群結隊蹒跚而行的僵屍,還有越來越流行的對社會瓦解、徹底失控,陷入混亂與動蕩的幻想? 陽隻把陰理解為消極的、劣等的、有害的,陽總是掌握着最終話語權。

    但根本就沒有什麼最終話語權。

     眼下,我們似乎隻會寫反烏托邦。

    也許為了寫出烏托邦,我們需要以陰的方式思考。

    我在《總是歸家》(AlwaysComingHome)中試圖寫出一個。

    我成功了嗎? 陰烏托邦是不是一種矛盾的措辭?畢竟所有我們熟悉的烏托邦都依賴于控制使之運轉,而陰卻不控制。

    不過,它仍是一種巨大的力量。

    它又如何運作呢? 我隻能加以猜測。

    我的猜測是,我們終于開始思考如何将人類統治與無限擴張的目标,轉變為人類的适應性與長期生存,這類思考是從陽向陰的轉變,因此包含了接受無常與不完美,耐心對待無把握之事與權宜之計,以及與水、黑暗和大地建立情誼。

    
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