多羅與禮儀之争

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想,羅馬會不會受制于一個“異教徒”(指康熙)對天主教的解釋?同時他還讓耶稣會神父思考,要是把康熙牽涉進來,最後羅馬做出的決定又和康熙的旨意相違背,結果會是什麼?最後有麻煩的是誰?還不是在中國的神父和信徒嗎?多羅勸耶稣會神父,不要陷于理論上的對錯不能自拔,讓他們從實際出發,去解決問題。

    多羅告訴耶稣會神父繼續在這個禮儀問題上争辯是不值得的。

    他建議不要把康熙牽涉進來,給教皇施壓,這樣有可能把問題變得更複雜,更難解決。

    多羅認為最直接也最簡單的方法是,在中國找出一個切實可行的方案,按照教皇的旨意一點點修正以前的做法。

    按多羅的分析,如果循序漸進地在禮儀問題上做出改變,就既不會在中國教徒中引起風波,另一方面又遵守了教皇的決定。

     但耶稣會神父也有他們的想法。

    首先,耶稣會是天主教中最有學問的一個團體,能進入耶稣會的神父都是被考核過的。

    他們一個個都自視甚高,在很多問題上都認為自己的理解才是正确的。

    公正地說,單從耶稣會神父學習中文的能力來看,他們确實都很厲害,其他教會的神父很難和他們相提并論。

    這些在華的耶稣會神父其實就是第一代的西方漢學家。

    對于中國的問題,他們認為他們才是天主教世界最了解中國、精通中國文化方方面面的人,所以教皇應該聽他們解釋中國傳統禮儀。

    在他們看來,現在教皇禁止中國禮儀活動,是因為教皇被那些對中國一知半解的僞中國通誤導了。

    其次,從曆史上看,耶稣會神父以前通過他們的才學也确實改變過教皇的決定,這也讓他們對再次改變教皇的決定有信心。

    1645年,教皇英諾森十世(1574-1655)就下旨禁止中國教徒繼續參與中國禮儀活動。

    “在浙江的耶稣會神父衛匡國1653年回到歐洲解釋了中國禮儀問題,把中國的各種禮儀活動解釋為世俗活動,不具備宗教意識。

    也就是說,這些活動和一神論的天主教并不沖突。

    當時的教皇亞曆山大七世(1599-1667)就認同了衛匡國的說法,并下旨允準了中國的禮儀活動。

    衛匡國神父本身當然也是奇才,他回歐洲前在浙江傳教,和江南士人多有往來。

    他在回歐洲的船上,憑着記憶一口氣寫出了三本書,回到歐洲就出版-三本書都是當時的暢銷書。

    對于耶稣會神父來說,有衛匡國神父憑一己之力扭轉教皇态度的先例,他們這次也對改變教皇抱有希望。

    也就是說,在多羅來的時候,耶稣會神父一開始想的,就不是如何接受和執行教皇的決定,而是在盤算如何改變教皇的決定。

    
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