第20章 意義：人生...
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己身體裡的事也沒辦法控制，比如我沒辦法控制自己的血壓。
再後來，我們發現就連大腦也無法控制，比如我并沒告訴神經元什麼時候要發出信号。
到頭來我們就該認清，我們就是無法控制自己的欲望，甚至無法控制對欲望的反應。
意識到這一點，可以讓我們不再那麼執迷于自己的意見、感受和欲望。
雖然我們沒有自由意志，但可以稍微掙脫意志的暴政。
人類通常太重視自己的欲望，想要依據自己的欲望來控制并塑造整個世界。
人類為了滿足欲望，飛向月球，掀起世界大戰，破壞了整個生态系統的穩定。
如果我們知道自己的欲望并非出于什麼神奇的自由選擇，不過就是生化程序的産物（并受到文化因素的影響，同樣非個人所能控制），或許就不會如此執迷。
比較好的做法是設法了解自己，了解自己的心智，了解自己的欲望，而不是每次腦子裡浮現什麼奇思妙想，就急着想要實現。
想要了解自己，關鍵的一步就是要承認“自我”也是個虛構的故事，會通過心智思維的複雜機制，不斷制造、更新和重寫。
我腦中有個講故事的人，會解釋我是誰、來自哪裡、要去往何方，以及現在發生了什麼事。
就像政府在解釋近來的政治動蕩，這位腦中的叙事者總是一再犯錯，但很少承認。
一如政府用旗幟、畫像和遊行來建立國家神話，我内心的宣傳機器也會用珍貴的記憶、寶貴的創傷建立起個人神話，但這些記憶與創傷往往并不等同于真相。
在臉譜網和Instagram（一款圖片分享應用程序）的時代，這個神話的制作過程有一部分已經從人腦外包到計算機上，比以前變得清楚可見。
看到有人花上無數小時，不斷打造并修飾一個完美的在線自我，為自己的創造而深深着迷，并誤以為那就是自己，這一切令人贊歎，但也令人驚駭。
原本全家出門度假，道路擁堵至極，路上小吵不停，中間幾度冷戰，但最後都化成網絡上美麗的全景照、完美的晚餐照和一張張笑臉；我們真正的經曆，有99%都不會成為這些自我故事的一部分。
特别值得一提的是，我們對自我的理想故事常常是視覺的，而實際的體驗卻是肉體的。
在理想故事裡，我們會從心裡或計算機屏幕上觀察某個場景。
看着自己站在熱帶海灘上，身後有蔚藍的大海，臉上有迷人的笑容，一手舉着雞尾酒，另一手摟着情人的腰——好一派天堂景象。
但這幅圖片沒顯示的，是有讨厭的蚊蟲正在你腿上叮咬，喝了馊掉的魚湯而腹中正在翻攪，假笑令你下巴僵掉，你們可能5分鐘前才剛剛大吵一架。
要是能體會照片裡的人當下真正的感受，真不知道會有多妙。
因此，如果你真想了解自己，并不該相信你的社交賬号，或者内心告訴你的那個故事，而是要觀察身體和心智的實際流動。
你會發現，種種想法、情緒和欲望的來去沒有理由，也由不得你命令，就像是來自四面八方的風，吹亂了你的頭發。
你既不是風，也不是你體驗到的那些想法、情緒和欲望，當然更不是你心中以事後之明整理消毒過的那些故事。
你隻是經曆了這一切，既無法控制，也不能擁有，你更不等同于這一切。
當人類問“我是誰”的時候，希望能得到一個故事作為答案。
其實，你需要知道的第一件事，就是你并不是一個故事。
沒有故事 自由主義跨出激進的一步，否定了其他所有的宇宙大戲，但又在人的心裡重新打造一出戲：正因為宇宙沒有情節，所以要由人類來創造情節，這正是我們的使命、我們人生的意義。
早在自由主義興起的幾千年前，古代佛教還更進一步，不僅否定所有宇宙大戲，就連人類心裡的這一出也加以否定。
在古代佛教看來，宇宙沒有意義，而人的感覺也同樣沒有意義，并不屬于什麼偉大的宇宙故事，不過就是短暫的振蕩，沒有理由地來去。
這就是事實，接受吧。
《廣林奧義書》寫道：“馬頭為黎明，眼睛為太陽……四肢為季節，關節為月份和兩周，馬蹄為日夜，馬骨為星星，血肉為雲朵。
”相較之下，佛教經典《大念處經》（MahasatipatthanaSutta）則說比丘和比丘尼在禅修時，仔細觀察自己的身體，看到的是“于此身有發、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心……淚、皮脂、唾、涕、關節液、尿。
如是，比丘安住于身……于是‘有身’之念現起”。
而在這裡的發、骨、尿所講的并無任何其他延伸意義，隻不過就是講出事實。
這部經用了許多篇幅來解釋，比丘和比丘尼在身體或心中觀照到什麼，其實就是什麼。
所以，禅修而觀照自己的呼吸，“出息長時，了知：我出息長；入息長時，了知：我入息長。
出息短時，了知：我出息短；入息短時，了知：我入息短”。
呼吸得長，并不代表季節，呼吸得短，也不代表每天。
一切隻是身體的振動。
根據佛教的說法，宇宙有三個基本現實：一切事物都會不斷改變（諸行無常），一切事物都沒有永恒的本質（諸法無我），沒有什麼能永遠令人滿意（諸漏皆苦）。
就算你能夠探索銀河系、探索你的身體、探索你的心智，即使你探索得再遠，也無法找到永不改變的東西、永恒固定的本質，更無法得到永遠的滿足。
人類之所以會感到痛苦，常常就是因為無法體會到這一點，總覺得在某個地方會有永恒的本質，而隻要自己能找到，就能永遠心滿意足。
這種永恒的本質有時稱為上帝，有時稱為國家，有時稱為靈魂，有時稱為真實的自我，有時則稱為真愛；而人如果對此越執着，最後找不到的時候也就越失望、越痛苦。
更糟糕的是，人越執着的時候，如果覺得有人、團體或機構妨礙自己去追尋這些重要目标，所生出的仇恨心也越大。
根據佛教的說法，生命本來就沒有意義，所以人類也不用去創造任何意義。
人隻要知道一切本來就沒有意義，就能不再依戀，不再追求空的事物，于是得到解脫。
所以，人如果問：“我該做什麼？”佛會說：“什麼都不要做。
”我們的問題就是我們總是在做些什麼。
肉體層面或許還有可能什麼都不做（畢竟我們可以閉着眼睛靜坐幾個小時），但在精神層面，我們總是忙着創造各種故事和身份，在腦中進行各種戰争并赢得勝利。
真正的不做什麼，是要連心靈也休息，什麼都不去創造。
不幸的是，就連這樣，也很容易變成一套英雄故事。
就算你隻是閉眼靜坐，觀照自己的呼吸氣息，也很可能開始構建一套關于呼吸的故事。
“現在我的呼吸有些勉強，如果再平靜一些，就能變得更健康”，或是“我隻要繼續觀照自己的呼吸，什麼都不做，最後就能開悟，成為全世界最聰明、最快樂的人”。
接着這種故事就開始擴大，變得不僅要從自己的執着中解放自己，還想說服别人也跟着做。
自己接受了生命沒有意義之後，開始覺得這個概念實在太重要，于是有些事情就變得很有意義，比如要把這個概念告訴其他人，要與不相信這個概念的人争論，要好好教教那些懷疑的人，要捐錢修建寺廟。
如此一來，連“沒有故事”都很容易成了另一個故事。
佛教曆史就有許多例子，讓我們看到就算這些人相信虛無短暫、知道該放下執着，還是可能争吵着該怎麼治理國家、某座建築物該歸誰所有，甚至隻是争吵某個字是什麼意思。
如果你相信有個永恒的神，而為了他的榮耀，你與他人展開鬥争，這件事雖然不幸，卻不難理解；然而，如果你相信一切都是虛無，卻又因此和他人展開鬥争，這就實在太奇怪了——但這對人性來說也實屬正常。
18世紀時，緬甸和鄰國暹羅的王朝都以自己對佛陀的忠誠為榮，也都以保護佛教信仰取得其正統性。
兩國的國王都會捐助寺廟，修建佛塔，每周聽高僧講經及告誡他們遵守五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
盡管如此，兩國仍然激烈對立。
1767年4月7日，緬甸國王辛标信（Hsinbyushin）的軍隊經過漫長的圍城，終于攻下暹羅首都，殘殺百姓、奸淫擄掠，很有可能也在各處醉酒狂歡了一番。
接着，他們放火燒毀了大半個首都，宮殿、寺廟和佛塔都未能幸免，再擄回幾千名奴隸，帶走大量的黃金寶石，揚長歸國。
并不是說辛标信輕視自己的佛教信仰。
這場大勝的7年之後，辛标信還沿着伊洛瓦底江出巡，沿途參拜各個重要的佛塔寺廟，祈求庇佑軍隊赢得更多勝利。
而辛标信抵達仰光後，更是重建并擴建了全緬甸最神聖的建築物：大金寺（ShwedagonPagoda）。
接着，他用與自己同重的黃金為擴建的大金寺貼上金箔，并在佛塔頂端再加一座金色尖頂，鑲嵌寶石（可能是從暹羅掠奪而來）。
他也利用這個場合，處決了從勃固（Pegu）王國俘虜來的國王兩兄弟和兒子。
20世紀30年代的日本甚至還異想天開，将佛教教義與民族主義、軍國主義和法西斯主義全部結合起來。
日本的激進佛教思想家如井上日召、北一輝、田中智學等人認為，想讓人不再執着于利己，就該讓人完全把自己奉獻給天皇，斬除所有個人思想，并對國家完全忠誠。
這種想法催生了許多超民族主義的組織，其中還出現一個有軍方支持的狂熱團體，意圖以暗殺活動推翻日本的保守政治系統，遭暗殺的名單包括前财務大臣、三井财閥的總負責人，最後還包括當時的内閣總理大臣犬養毅。
這一切讓日本加速向軍事獨裁邁進。
等到日本正式開戰，佛教僧侶和禅宗大師也鼓吹要無私服從國家權威，并慷慨為國捐軀。
相較之下，佛教教義雖然也有慈悲和非暴力，但在某種程度上遭到遺忘，而且對日軍後來在南京、馬尼拉或漢城的所作所為似乎也沒發揮什麼作用。
今天，緬甸佛教的人權記錄是全球倒數，而在緬甸帶頭推動反伊斯蘭運動的，就是一位佛教僧人阿欣·烏伊拉杜（AshinWirathu）。
他聲稱自己隻是希望保護緬甸和佛教，免受伊斯蘭極端主義陰謀染指，但他的布道和文章極盡煽動，甚至連臉譜網也在2018年2月删除了他的粉絲專頁，理由是禁止仇恨言論。
如果你期待全球近80億人都開始固定冥想禅修，于是世界和平、全球和睦，那麼機會大概小之又小。
觀察自己的真相就是如此困難！而且，就算能成功地讓大多數人開始嘗試冥想禅修，很多人還是會迅速把觀照到的各種真相加以扭曲，變成各種善惡對立、邪不幹正的故事，找到各種開戰的借口。
現實的考驗 雖然一切大故事都是由人類心智虛構出來的，但也無須感到絕望。
畢竟，現實仍然存在。
雖然我們并沒有在什麼虛構的宇宙大戲裡扮演任何角色，但我們又何必扮演任何角色呢？人類所面臨的重大問題并不是“人生的意義是什麼”，而是“如何擺脫痛苦”。
等到我們放下所有虛構的故事，對事物的觀察就能遠比過去清晰，而如果我們能真正了解關于自己、關于世界的真相，什麼都無法讓我們感到痛苦和悲傷。
當然，這件事說起來容易做起來難。
人類之所以能征服世界，是靠創造和相信虛構故事的能力。
但也因此，人類特别拙于判斷虛構和現實的差異。
畢竟我們要無視兩者的差異，才能得以生存，過于計較，就會受苦。
因為，世界上最真實的東西就是痛苦。
面對某個動人的故事，如果想判斷這究竟是真實還是想象，要問的關鍵問題就是故事主角是否可能受苦。
舉例來說，如果有人跟你說一個波蘭的故事，你就要想想波蘭是否會受苦。
波蘭浪漫主義詩人暨革命家亞當·密茨凱維奇（AdamMickiewicz）把波蘭稱為“諸國的基督”。
波蘭遭到俄國、普魯士和奧地利瓜分幾十年之後，1830年曾一度起義，但遭到俄國殘酷鎮壓，而密茨凱維奇就在1832年寫道，波蘭所遭受的巨大苦痛，正是為了全人類所做的犧牲，相當于基督的犧牲，而且波蘭也必然如基督一般從死裡複活。
在一個著名的段落，密茨凱維奇寫道： 波蘭（對歐洲人民）說：“凡到我這裡來的人，都是自由平等的，因為我就是自由。
”但各國國王聽到這句話，心中驚恐萬分，将波蘭國釘上十字架、埋進墳墓裡，高喊：“我們已經殺死了自由并将它埋葬。
”但這些呼喊是愚蠢的……波蘭國并未死去……到了第三天，靈魂就會回到身體；國家将會再次崛起，讓歐洲所有人民擺脫奴役。
一個國家真的能受苦嗎？國家真有眼睛、雙手、五感、情意、情欲嗎？如果你拿刀刺向國家，國家會流血嗎？情況顯然不是這樣。
如果國家打了敗仗、割讓了某個省份，甚至無法維持獨立，仍然不會感覺到任何痛苦、悲傷或其他哀痛，因為國家沒有身體、沒有思想、沒有感情等等。
事實上，“國家”隻是個隐喻。
隻是在某些人的想象中，波蘭才是個能夠受苦的實體。
波蘭之所以有各種感受，是因為人類把身體借給了它；不僅加入波蘭軍隊作為士兵，更用肉身體現着這個國家的悲喜。
1831年5月，波蘭在奧斯特羅文卡（Ostro??ka）戰敗的消息傳到華沙，是人類的胃因為哀痛而痙攣，人類的心因為悲傷而劇痛，人類的眼中淚水滿溢。
當然，這一切并不代表俄國入侵是合理的，也不會有損波蘭獨立建國、決定本國法律和習俗的權利。
但這确實表示波蘭國的故事絕不是事實，因為所謂的波蘭究竟存不存在，全憑人類腦中的想象。
相較之下，讓我們看看華沙一名女子的命運。
這名女子遭到入侵俄軍搶劫、強奸。
波蘭國的受苦隻是種隐喻，但這名女子受到的痛苦再真實不過。
至于使她受到這些痛苦的原因，也很可能是出于各種虛構的人類信念，例如俄國民族主義、基督教東正教、要有男子氣概的英雄主義，鼓動着俄國的政客與士兵。
但不論原因是否虛構，造成的痛苦都是100%真實。
所以，隻要政客的話語開始摻雜一些神秘的語詞，就該提高警惕。
面對真實的痛苦，這些人可能會用某些空泛難解的表達來加以包裝，作為申辯。
其中有四個詞要特别小心：犧牲、永恒、純淨、恢複。
隻要聽到其中任何一個，心中就該警鈴大作。
如果領導人常常說“他們的犧牲，将能恢複我們這個永恒國家的純淨”之類的話，你就該知道自己問題大了。
想要維持理智，就要記得把這些空話轉回現實：有士兵痛苦地哭泣，有婦女遭到毆打和殘虐，有兒童恐懼地顫抖。
所以，如果真想知道宇宙的真相、人生的意義、自己的身份，最好的出發點就是開始觀察痛苦、探索痛苦的本質。
答案永遠不會是一個故事。
再後來，我們發現就連大腦也無法控制，比如我并沒告訴神經元什麼時候要發出信号。
到頭來我們就該認清，我們就是無法控制自己的欲望，甚至無法控制對欲望的反應。
意識到這一點，可以讓我們不再那麼執迷于自己的意見、感受和欲望。
雖然我們沒有自由意志，但可以稍微掙脫意志的暴政。
人類通常太重視自己的欲望，想要依據自己的欲望來控制并塑造整個世界。
人類為了滿足欲望，飛向月球，掀起世界大戰，破壞了整個生态系統的穩定。
如果我們知道自己的欲望并非出于什麼神奇的自由選擇，不過就是生化程序的産物（并受到文化因素的影響，同樣非個人所能控制），或許就不會如此執迷。
比較好的做法是設法了解自己，了解自己的心智，了解自己的欲望，而不是每次腦子裡浮現什麼奇思妙想，就急着想要實現。
想要了解自己，關鍵的一步就是要承認“自我”也是個虛構的故事，會通過心智思維的複雜機制，不斷制造、更新和重寫。
我腦中有個講故事的人，會解釋我是誰、來自哪裡、要去往何方，以及現在發生了什麼事。
就像政府在解釋近來的政治動蕩，這位腦中的叙事者總是一再犯錯，但很少承認。
一如政府用旗幟、畫像和遊行來建立國家神話，我内心的宣傳機器也會用珍貴的記憶、寶貴的創傷建立起個人神話，但這些記憶與創傷往往并不等同于真相。
在臉譜網和Instagram（一款圖片分享應用程序）的時代，這個神話的制作過程有一部分已經從人腦外包到計算機上，比以前變得清楚可見。
看到有人花上無數小時，不斷打造并修飾一個完美的在線自我，為自己的創造而深深着迷，并誤以為那就是自己，這一切令人贊歎，但也令人驚駭。
原本全家出門度假，道路擁堵至極，路上小吵不停，中間幾度冷戰，但最後都化成網絡上美麗的全景照、完美的晚餐照和一張張笑臉；我們真正的經曆，有99%都不會成為這些自我故事的一部分。
特别值得一提的是，我們對自我的理想故事常常是視覺的，而實際的體驗卻是肉體的。
在理想故事裡，我們會從心裡或計算機屏幕上觀察某個場景。
看着自己站在熱帶海灘上，身後有蔚藍的大海，臉上有迷人的笑容，一手舉着雞尾酒，另一手摟着情人的腰——好一派天堂景象。
但這幅圖片沒顯示的，是有讨厭的蚊蟲正在你腿上叮咬，喝了馊掉的魚湯而腹中正在翻攪，假笑令你下巴僵掉，你們可能5分鐘前才剛剛大吵一架。
要是能體會照片裡的人當下真正的感受，真不知道會有多妙。
因此，如果你真想了解自己，并不該相信你的社交賬号，或者内心告訴你的那個故事，而是要觀察身體和心智的實際流動。
你會發現，種種想法、情緒和欲望的來去沒有理由，也由不得你命令，就像是來自四面八方的風，吹亂了你的頭發。
你既不是風，也不是你體驗到的那些想法、情緒和欲望，當然更不是你心中以事後之明整理消毒過的那些故事。
你隻是經曆了這一切，既無法控制，也不能擁有，你更不等同于這一切。
當人類問“我是誰”的時候，希望能得到一個故事作為答案。
其實，你需要知道的第一件事，就是你并不是一個故事。
沒有故事 自由主義跨出激進的一步，否定了其他所有的宇宙大戲，但又在人的心裡重新打造一出戲：正因為宇宙沒有情節，所以要由人類來創造情節，這正是我們的使命、我們人生的意義。
早在自由主義興起的幾千年前，古代佛教還更進一步，不僅否定所有宇宙大戲，就連人類心裡的這一出也加以否定。
在古代佛教看來，宇宙沒有意義，而人的感覺也同樣沒有意義，并不屬于什麼偉大的宇宙故事，不過就是短暫的振蕩，沒有理由地來去。
這就是事實，接受吧。
《廣林奧義書》寫道：“馬頭為黎明，眼睛為太陽……四肢為季節，關節為月份和兩周，馬蹄為日夜，馬骨為星星，血肉為雲朵。
”相較之下，佛教經典《大念處經》（MahasatipatthanaSutta）則說比丘和比丘尼在禅修時，仔細觀察自己的身體，看到的是“于此身有發、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心……淚、皮脂、唾、涕、關節液、尿。
如是，比丘安住于身……于是‘有身’之念現起”。
而在這裡的發、骨、尿所講的并無任何其他延伸意義，隻不過就是講出事實。
這部經用了許多篇幅來解釋，比丘和比丘尼在身體或心中觀照到什麼，其實就是什麼。
所以，禅修而觀照自己的呼吸，“出息長時，了知：我出息長；入息長時，了知：我入息長。
出息短時，了知：我出息短；入息短時，了知：我入息短”。
呼吸得長，并不代表季節，呼吸得短，也不代表每天。
一切隻是身體的振動。
根據佛教的說法，宇宙有三個基本現實：一切事物都會不斷改變（諸行無常），一切事物都沒有永恒的本質（諸法無我），沒有什麼能永遠令人滿意（諸漏皆苦）。
就算你能夠探索銀河系、探索你的身體、探索你的心智，即使你探索得再遠，也無法找到永不改變的東西、永恒固定的本質，更無法得到永遠的滿足。
人類之所以會感到痛苦，常常就是因為無法體會到這一點，總覺得在某個地方會有永恒的本質，而隻要自己能找到，就能永遠心滿意足。
這種永恒的本質有時稱為上帝，有時稱為國家，有時稱為靈魂，有時稱為真實的自我，有時則稱為真愛；而人如果對此越執着，最後找不到的時候也就越失望、越痛苦。
更糟糕的是，人越執着的時候，如果覺得有人、團體或機構妨礙自己去追尋這些重要目标，所生出的仇恨心也越大。
根據佛教的說法，生命本來就沒有意義，所以人類也不用去創造任何意義。
人隻要知道一切本來就沒有意義，就能不再依戀，不再追求空的事物，于是得到解脫。
所以，人如果問：“我該做什麼？”佛會說：“什麼都不要做。
”我們的問題就是我們總是在做些什麼。
肉體層面或許還有可能什麼都不做（畢竟我們可以閉着眼睛靜坐幾個小時），但在精神層面，我們總是忙着創造各種故事和身份，在腦中進行各種戰争并赢得勝利。
真正的不做什麼，是要連心靈也休息，什麼都不去創造。
不幸的是，就連這樣，也很容易變成一套英雄故事。
就算你隻是閉眼靜坐，觀照自己的呼吸氣息，也很可能開始構建一套關于呼吸的故事。
“現在我的呼吸有些勉強，如果再平靜一些，就能變得更健康”，或是“我隻要繼續觀照自己的呼吸，什麼都不做，最後就能開悟，成為全世界最聰明、最快樂的人”。
接着這種故事就開始擴大，變得不僅要從自己的執着中解放自己，還想說服别人也跟着做。
自己接受了生命沒有意義之後，開始覺得這個概念實在太重要，于是有些事情就變得很有意義，比如要把這個概念告訴其他人，要與不相信這個概念的人争論，要好好教教那些懷疑的人，要捐錢修建寺廟。
如此一來，連“沒有故事”都很容易成了另一個故事。
佛教曆史就有許多例子，讓我們看到就算這些人相信虛無短暫、知道該放下執着，還是可能争吵着該怎麼治理國家、某座建築物該歸誰所有，甚至隻是争吵某個字是什麼意思。
如果你相信有個永恒的神，而為了他的榮耀，你與他人展開鬥争，這件事雖然不幸，卻不難理解；然而，如果你相信一切都是虛無，卻又因此和他人展開鬥争，這就實在太奇怪了——但這對人性來說也實屬正常。
18世紀時，緬甸和鄰國暹羅的王朝都以自己對佛陀的忠誠為榮，也都以保護佛教信仰取得其正統性。
兩國的國王都會捐助寺廟，修建佛塔，每周聽高僧講經及告誡他們遵守五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
盡管如此，兩國仍然激烈對立。
1767年4月7日，緬甸國王辛标信（Hsinbyushin）的軍隊經過漫長的圍城，終于攻下暹羅首都，殘殺百姓、奸淫擄掠，很有可能也在各處醉酒狂歡了一番。
接着，他們放火燒毀了大半個首都，宮殿、寺廟和佛塔都未能幸免，再擄回幾千名奴隸，帶走大量的黃金寶石，揚長歸國。
并不是說辛标信輕視自己的佛教信仰。
這場大勝的7年之後，辛标信還沿着伊洛瓦底江出巡，沿途參拜各個重要的佛塔寺廟，祈求庇佑軍隊赢得更多勝利。
而辛标信抵達仰光後，更是重建并擴建了全緬甸最神聖的建築物：大金寺（ShwedagonPagoda）。
接着，他用與自己同重的黃金為擴建的大金寺貼上金箔，并在佛塔頂端再加一座金色尖頂，鑲嵌寶石（可能是從暹羅掠奪而來）。
他也利用這個場合，處決了從勃固（Pegu）王國俘虜來的國王兩兄弟和兒子。
20世紀30年代的日本甚至還異想天開，将佛教教義與民族主義、軍國主義和法西斯主義全部結合起來。
日本的激進佛教思想家如井上日召、北一輝、田中智學等人認為，想讓人不再執着于利己，就該讓人完全把自己奉獻給天皇，斬除所有個人思想，并對國家完全忠誠。
這種想法催生了許多超民族主義的組織，其中還出現一個有軍方支持的狂熱團體，意圖以暗殺活動推翻日本的保守政治系統，遭暗殺的名單包括前财務大臣、三井财閥的總負責人，最後還包括當時的内閣總理大臣犬養毅。
這一切讓日本加速向軍事獨裁邁進。
等到日本正式開戰，佛教僧侶和禅宗大師也鼓吹要無私服從國家權威，并慷慨為國捐軀。
相較之下，佛教教義雖然也有慈悲和非暴力，但在某種程度上遭到遺忘，而且對日軍後來在南京、馬尼拉或漢城的所作所為似乎也沒發揮什麼作用。
今天，緬甸佛教的人權記錄是全球倒數，而在緬甸帶頭推動反伊斯蘭運動的，就是一位佛教僧人阿欣·烏伊拉杜（AshinWirathu）。
他聲稱自己隻是希望保護緬甸和佛教，免受伊斯蘭極端主義陰謀染指，但他的布道和文章極盡煽動，甚至連臉譜網也在2018年2月删除了他的粉絲專頁，理由是禁止仇恨言論。
如果你期待全球近80億人都開始固定冥想禅修，于是世界和平、全球和睦，那麼機會大概小之又小。
觀察自己的真相就是如此困難！而且，就算能成功地讓大多數人開始嘗試冥想禅修，很多人還是會迅速把觀照到的各種真相加以扭曲，變成各種善惡對立、邪不幹正的故事，找到各種開戰的借口。
現實的考驗 雖然一切大故事都是由人類心智虛構出來的，但也無須感到絕望。
畢竟，現實仍然存在。
雖然我們并沒有在什麼虛構的宇宙大戲裡扮演任何角色，但我們又何必扮演任何角色呢？人類所面臨的重大問題并不是“人生的意義是什麼”，而是“如何擺脫痛苦”。
等到我們放下所有虛構的故事，對事物的觀察就能遠比過去清晰，而如果我們能真正了解關于自己、關于世界的真相，什麼都無法讓我們感到痛苦和悲傷。
當然，這件事說起來容易做起來難。
人類之所以能征服世界，是靠創造和相信虛構故事的能力。
但也因此，人類特别拙于判斷虛構和現實的差異。
畢竟我們要無視兩者的差異，才能得以生存，過于計較，就會受苦。
因為，世界上最真實的東西就是痛苦。
面對某個動人的故事，如果想判斷這究竟是真實還是想象，要問的關鍵問題就是故事主角是否可能受苦。
舉例來說，如果有人跟你說一個波蘭的故事，你就要想想波蘭是否會受苦。
波蘭浪漫主義詩人暨革命家亞當·密茨凱維奇（AdamMickiewicz）把波蘭稱為“諸國的基督”。
波蘭遭到俄國、普魯士和奧地利瓜分幾十年之後，1830年曾一度起義，但遭到俄國殘酷鎮壓，而密茨凱維奇就在1832年寫道，波蘭所遭受的巨大苦痛，正是為了全人類所做的犧牲，相當于基督的犧牲，而且波蘭也必然如基督一般從死裡複活。
在一個著名的段落，密茨凱維奇寫道： 波蘭（對歐洲人民）說：“凡到我這裡來的人，都是自由平等的，因為我就是自由。
”但各國國王聽到這句話，心中驚恐萬分，将波蘭國釘上十字架、埋進墳墓裡，高喊：“我們已經殺死了自由并将它埋葬。
”但這些呼喊是愚蠢的……波蘭國并未死去……到了第三天，靈魂就會回到身體；國家将會再次崛起，讓歐洲所有人民擺脫奴役。
一個國家真的能受苦嗎？國家真有眼睛、雙手、五感、情意、情欲嗎？如果你拿刀刺向國家，國家會流血嗎？情況顯然不是這樣。
如果國家打了敗仗、割讓了某個省份，甚至無法維持獨立，仍然不會感覺到任何痛苦、悲傷或其他哀痛，因為國家沒有身體、沒有思想、沒有感情等等。
事實上，“國家”隻是個隐喻。
隻是在某些人的想象中，波蘭才是個能夠受苦的實體。
波蘭之所以有各種感受，是因為人類把身體借給了它；不僅加入波蘭軍隊作為士兵，更用肉身體現着這個國家的悲喜。
1831年5月，波蘭在奧斯特羅文卡（Ostro??ka）戰敗的消息傳到華沙，是人類的胃因為哀痛而痙攣，人類的心因為悲傷而劇痛，人類的眼中淚水滿溢。
當然，這一切并不代表俄國入侵是合理的，也不會有損波蘭獨立建國、決定本國法律和習俗的權利。
但這确實表示波蘭國的故事絕不是事實，因為所謂的波蘭究竟存不存在，全憑人類腦中的想象。
相較之下，讓我們看看華沙一名女子的命運。
這名女子遭到入侵俄軍搶劫、強奸。
波蘭國的受苦隻是種隐喻，但這名女子受到的痛苦再真實不過。
至于使她受到這些痛苦的原因，也很可能是出于各種虛構的人類信念，例如俄國民族主義、基督教東正教、要有男子氣概的英雄主義，鼓動着俄國的政客與士兵。
但不論原因是否虛構，造成的痛苦都是100%真實。
所以，隻要政客的話語開始摻雜一些神秘的語詞，就該提高警惕。
面對真實的痛苦，這些人可能會用某些空泛難解的表達來加以包裝，作為申辯。
其中有四個詞要特别小心：犧牲、永恒、純淨、恢複。
隻要聽到其中任何一個，心中就該警鈴大作。
如果領導人常常說“他們的犧牲，将能恢複我們這個永恒國家的純淨”之類的話，你就該知道自己問題大了。
想要維持理智，就要記得把這些空話轉回現實：有士兵痛苦地哭泣，有婦女遭到毆打和殘虐，有兒童恐懼地顫抖。
所以，如果真想知道宇宙的真相、人生的意義、自己的身份，最好的出發點就是開始觀察痛苦、探索痛苦的本質。
答案永遠不會是一個故事。