第17章 後真相時代...
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而在此2000年前，猶太人反抗羅馬的猶太大起義（JewishGreatRevolt）也是因為一心相信上帝會為猶太人而戰，幫助他們擊敗看似無敵的羅馬帝國。
這次起義同樣失敗了，讓耶路撒冷遭毀，猶太人四處流亡。
但是，如果不依靠某些神話，也就無法有效組織群衆。
隻依靠現實，并不會有太多追随者。
沒有神話，雖然無法組織起馬及馬及起義和猶太大起義這些失敗的行動，但也不可能組織起馬赫迪（Mahdi）或馬加比（馬加比：英文名是JohanMjallby，出生于1971年2月9日，瑞典國籍，是一名足球運動員。
）這些成功的起義。
事實上，如果講到要團結人心，虛構的故事天生就比事實更具優勢。
如果想測試群衆是否忠誠，與其要求他們相信某個事實，還不如要求他們相信某件荒謬的事。
如果頭頭表示“太陽從東邊升起，從西邊落下”，就算屬下對他沒半點兒忠誠，也會鼓掌同意；但如果頭頭表示“太陽從西邊升起，從東邊落下”，隻有真正效忠的屬下才會願意鼓掌。
同樣，如果你所有的鄰居都相信這個荒謬的故事，大概在危機來臨時也能團結一緻；如果他們隻願意相信确确實實的事實，又能有什麼意義呢？ 可能有人會提出異議，認為至少在某些情況下，依靠協商達成共識也可以有效組織人力，而不一定非要通過虛構的故事或神話。
比如在經濟領域，雖然每個人都知道金錢和企業隻是人為的産物，但它們讓衆人合作的力量卻遠超所有神祇或神聖的典籍。
如果是某宗教典籍，真正相信這個宗教的信徒會說“我相信這本書是神聖的”；但如果是美元，真正相信美元的人隻會說“我相信其他人相信美元是有價值的”。
顯然，美元雖然隻是人類創造出來的貨币，但全球所有人都願意接受。
如果是這樣，為什麼人類不能放棄所有的神話和虛構故事，都用像美元這種協議而成的制度或體系來合作呢？ 問題就在于，這些協議其實和虛構故事并沒有多大差異。
雖然宗教典籍和金錢乍看之下完全是兩回事，但事實上概念卻十分相似。
大多數人看到美元鈔票，并不會記得這隻是一種人類協議而成的貨币。
雖然看到的隻是一張綠色的紙、印着一個死去白人的頭像，但他們覺得這張紙本身就有價值，而不會提醒自己“其實這隻是一張沒用的紙，隻是因為别人覺得它有價值，所以我可以拿來用”。
用功能性磁共振成像技術掃描人腦，會發現如果人看到裝滿百元美鈔的手提箱，大腦中興奮起來的部分并不是負責“懷疑”的區塊（“隻是别人認為這很有價值”），而是負責“貪婪”的區塊（“我想要這個手提箱”）。
如果是宗教典籍，在絕大多數情況下，人們也是先長期接觸那些認為《聖經》《吠陀經》《摩門經》神聖不可侵犯的信徒，自己才開始認為這些典籍确實神聖。
所以，我們學會尊重宗教典籍的方式，其實與我們學會尊重鈔票的方式完全相同。
這樣說來，實際上“知道某事物隻是人類制度”和“相信某事物本身有價值”之間并沒有嚴格區别。
很多時候，人類對于這些區别就是不太在意，或十分健忘。
例如，如果我們坐下來好好進行深入的哲學讨論，幾乎每個人都會同意“公司”的概念也是人類創造的虛構故事。
像微軟這家公司之所以成為公司，并不在于它擁有的建築、雇用的員工或服務的股東，而在于由立法者和律師所編織而成的錯綜複雜的法律概念。
但在99%的時間，我們并不會進行深入的哲學讨論，覺得一家公司就是一個實實在在的實體，就像一隻老虎或一個人一樣。
模糊虛拟和現實的界線，有助于達到許多目的，從單純的好玩兒到嚴肅的生存都有可能。
比如玩遊戲或讀小說，你至少得有一段時間先放下現實。
要享受踢足球，就得接受比賽規則，至少在90分鐘之内先忘記足球賽隻是一項人類發明，否則，22個人莫名其妙追着一個球跑，豈不太荒謬？足球賽一開始可能隻是一項消遣，但後來越變越嚴肅，這一點隻要問問英國的足球流氓或阿根廷國家隊的球迷就知道了。
足球也有助于建立個人身份認同、鞏固大規模的社群，甚至成為使用暴力的原因。
國家和宗教，可以說就像是打了類固醇的足球俱樂部。
人類就是有這種了不起的能力，能夠同時既“知道”又“不知道”。
或者說得更精确些，人類如果真的好好思考，就能知道一些事情；但大多數時候，人類就是沒去想，所以也就不知道這些事。
比如隻要你專心思考一下，就會發現錢是虛構的，但通常你沒去專心思考。
當被問到的時候，大家都知道足球隻是一項人類發明，但比賽踢得正熱火朝天的時候，誰又在意足球是什麼呢？隻要花點兒時間和精力來思考，就會發現國家也是精心制作的故事，但戰火正熾的時候，誰又有這種精力和時間深思我們為之付出生命的國家究竟是什麼呢？如果你追求的是終極的真相或真理，就會意識到亞當和夏娃的故事也是一個神話，但我們有多少時候需要終極的真相或真理呢？ 真相和權力，這兩者雖然可以攜手共度一小段時光，但遲早得分開。
如果想要權力，到了某個階
這次起義同樣失敗了，讓耶路撒冷遭毀，猶太人四處流亡。
但是，如果不依靠某些神話，也就無法有效組織群衆。
隻依靠現實，并不會有太多追随者。
沒有神話，雖然無法組織起馬及馬及起義和猶太大起義這些失敗的行動，但也不可能組織起馬赫迪（Mahdi）或馬加比（馬加比：英文名是JohanMjallby，出生于1971年2月9日，瑞典國籍，是一名足球運動員。
）這些成功的起義。
事實上，如果講到要團結人心，虛構的故事天生就比事實更具優勢。
如果想測試群衆是否忠誠，與其要求他們相信某個事實，還不如要求他們相信某件荒謬的事。
如果頭頭表示“太陽從東邊升起，從西邊落下”，就算屬下對他沒半點兒忠誠，也會鼓掌同意；但如果頭頭表示“太陽從西邊升起，從東邊落下”，隻有真正效忠的屬下才會願意鼓掌。
同樣，如果你所有的鄰居都相信這個荒謬的故事，大概在危機來臨時也能團結一緻；如果他們隻願意相信确确實實的事實，又能有什麼意義呢？ 可能有人會提出異議，認為至少在某些情況下，依靠協商達成共識也可以有效組織人力，而不一定非要通過虛構的故事或神話。
比如在經濟領域，雖然每個人都知道金錢和企業隻是人為的産物，但它們讓衆人合作的力量卻遠超所有神祇或神聖的典籍。
如果是某宗教典籍，真正相信這個宗教的信徒會說“我相信這本書是神聖的”；但如果是美元，真正相信美元的人隻會說“我相信其他人相信美元是有價值的”。
顯然，美元雖然隻是人類創造出來的貨币，但全球所有人都願意接受。
如果是這樣，為什麼人類不能放棄所有的神話和虛構故事，都用像美元這種協議而成的制度或體系來合作呢？ 問題就在于，這些協議其實和虛構故事并沒有多大差異。
雖然宗教典籍和金錢乍看之下完全是兩回事，但事實上概念卻十分相似。
大多數人看到美元鈔票，并不會記得這隻是一種人類協議而成的貨币。
雖然看到的隻是一張綠色的紙、印着一個死去白人的頭像，但他們覺得這張紙本身就有價值，而不會提醒自己“其實這隻是一張沒用的紙，隻是因為别人覺得它有價值，所以我可以拿來用”。
用功能性磁共振成像技術掃描人腦，會發現如果人看到裝滿百元美鈔的手提箱，大腦中興奮起來的部分并不是負責“懷疑”的區塊（“隻是别人認為這很有價值”），而是負責“貪婪”的區塊（“我想要這個手提箱”）。
如果是宗教典籍，在絕大多數情況下，人們也是先長期接觸那些認為《聖經》《吠陀經》《摩門經》神聖不可侵犯的信徒，自己才開始認為這些典籍确實神聖。
所以，我們學會尊重宗教典籍的方式，其實與我們學會尊重鈔票的方式完全相同。
這樣說來，實際上“知道某事物隻是人類制度”和“相信某事物本身有價值”之間并沒有嚴格區别。
很多時候，人類對于這些區别就是不太在意，或十分健忘。
例如，如果我們坐下來好好進行深入的哲學讨論，幾乎每個人都會同意“公司”的概念也是人類創造的虛構故事。
像微軟這家公司之所以成為公司，并不在于它擁有的建築、雇用的員工或服務的股東，而在于由立法者和律師所編織而成的錯綜複雜的法律概念。
但在99%的時間，我們并不會進行深入的哲學讨論，覺得一家公司就是一個實實在在的實體，就像一隻老虎或一個人一樣。
模糊虛拟和現實的界線，有助于達到許多目的，從單純的好玩兒到嚴肅的生存都有可能。
比如玩遊戲或讀小說，你至少得有一段時間先放下現實。
要享受踢足球，就得接受比賽規則，至少在90分鐘之内先忘記足球賽隻是一項人類發明，否則，22個人莫名其妙追着一個球跑，豈不太荒謬？足球賽一開始可能隻是一項消遣，但後來越變越嚴肅，這一點隻要問問英國的足球流氓或阿根廷國家隊的球迷就知道了。
足球也有助于建立個人身份認同、鞏固大規模的社群，甚至成為使用暴力的原因。
國家和宗教，可以說就像是打了類固醇的足球俱樂部。
人類就是有這種了不起的能力，能夠同時既“知道”又“不知道”。
或者說得更精确些，人類如果真的好好思考，就能知道一些事情；但大多數時候，人類就是沒去想，所以也就不知道這些事。
比如隻要你專心思考一下，就會發現錢是虛構的，但通常你沒去專心思考。
當被問到的時候，大家都知道足球隻是一項人類發明，但比賽踢得正熱火朝天的時候，誰又在意足球是什麼呢？隻要花點兒時間和精力來思考，就會發現國家也是精心制作的故事，但戰火正熾的時候，誰又有這種精力和時間深思我們為之付出生命的國家究竟是什麼呢？如果你追求的是終極的真相或真理，就會意識到亞當和夏娃的故事也是一個神話，但我們有多少時候需要終極的真相或真理呢？ 真相和權力，這兩者雖然可以攜手共度一小段時光，但遲早得分開。
如果想要權力，到了某個階