第8章 宗教：神祇隻...
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典裡面找出經文，再運用想象力來诠釋、支持自己的立場。
當然，宗教團體也可能在特定問題上堅持自己的看法，再把這些看法說成是既神聖又永恒的教條。
在20世紀70年代，拉丁美洲的神學家就曾提出解放神學（LiberationTheology）理論，讓耶稣變得有點兒像切·格瓦拉。
同樣，在關于全球變暖的辯論中經常有人會召喚耶稣，把政治立場裝扮得像是永恒的宗教定律。
這是已經開始發生的事。
某些美國福音派牧師，就在布道詞裡呼籲反對環境法規，并表示如果人們不這麼做就會在地獄中遭受火刑。
教皇方濟各更是以耶稣之名，帶頭否定全球變暖［正如他的第二篇教皇通谕《願上主受贊頌》（Laudatosi）所示］。
所以或許到2070年，對環境議題的看法，完全取決于你是一個福音派教徒還是一個天主教徒。
毋庸置疑，福音派肯定會反對設定任何碳排放上限，天主教徒則相信耶稣讓我們推行環保。
可能就連人們開的車也會不同。
福音派開的會是氣派耗油的SUV（運動型多用途車），虔誠的天主教徒則會開流線時髦的電動車，後面保險杠的貼紙上還寫着：“讓地球燃燒，就等着在地獄燃燒！”雖然他們都可能引用《聖經》來捍衛自己的立場，但分歧的真正根源在于現代科學理論和政治運動，而非《聖經》。
從這個角度來看，宗教對于我們這個時代的重大政策争議也派不上什麼用場。
身份認同問題：沙地上不可跨越的那條線 批評宗教隻是虛飾的外表、背後是科技和經濟強大的力量，有些誇張了。
雖然伊斯蘭教、印度教或基督教在現代經濟這棟大樓上隻能說是裝飾，但民衆往往認同的就是這個裝飾，而民衆的認同又是曆史上極為重要的力量。
人類的力量需要群衆合作，群衆合作又需要先打造群衆的身份認同，而且所有群衆的身份認同都以虛構的故事為基礎，而不是以科學事實或經濟必需品為根基。
即便到了21世紀，要把人類分成猶太人或穆斯林、俄羅斯人或波蘭人，靠的也是宗教神話。
納粹曾經嘗試用科學将人類分為不同的種族和階級，但已經被證明那隻是危險的僞科學。
在那之後，科學界一直很不願意再協助找出人類究竟有什麼“自然”的身份定義。
所以到了21世紀，雖然宗教無法帶來雨水，無法醫治疾病，也無法制造炸彈，但能用來判斷誰是“我們”，誰又是“他們”，哪些是我們該醫治的目标，哪些又是我們該轟炸的對象。
如前所述，不管是什葉派的伊朗、遜尼派的沙特阿拉伯，還是猶太教的以色列，實際上的差異都不大，都是官僚組織的民族國家，多少都奉行資本主義政策，都讓兒童接種脊髓灰質炎滅活疫苗，也都靠化學家和物理學家制造炸彈，沒有什葉派官僚組織、遜尼派資本主義或猶太教物理學這種玩意兒。
所以，到底是什麼讓人們覺得自己有特殊之處，願意忠于某個人類部落，而且還要敵視另一個部落呢？ 人類就像一片不斷變動的沙地，為了畫出彼此明确的界線，宗教用的就是各種儀軌、儀式和典禮。
什葉派、遜尼派和正統派猶太教穿着不同的衣服，唱着不同的禱歌，遵守着不同的禁忌。
這些不同的宗教傳統往往讓日常生活充滿美，也鼓勵人類更加親切和慈愛。
每日5次，在集市、辦公室和工廠的一片嘈雜聲中，宣禮員（muezzin）悠揚跌宕的聲音會再次響起，呼喚穆斯林暫時放下世俗追求的喧嚣擾攘，讓自己觸碰聯結永恒的真理。
印度教信徒則靠普迦（puja）儀式和吟唱真言，達到相同的目标。
每周五晚上，猶太教信徒全家人會共進晚餐，享受着特别的歡樂、感恩和團聚。
周日早上，則有基督教福音合唱團為數百萬人的生活帶來希望，希望培養信任和情感，讓社群的關系更緊密。
有些宗教傳統給世界帶來許多醜陋，讓人們表現得既刻薄又殘酷。
舉例來說，宗教造成的厭女症或種姓歧視就絕非好事。
無論帶來的是美麗，還是醜陋，這些宗教傳統都是讓某些人團結起來并覺得與他人有所不同。
在外界看來，宗教傳統區分彼此的标準常常隻是一些芝麻小事，弗洛伊德将人類對區分此類細節的癡迷，戲稱為“對微小差異的自我陶醉”。
其實，在曆史和政治上，微小的差異也能産生深遠的影響。
例如，假設你是男同性戀或女同性戀，那麼你待在什麼國家就成了真真切切、生死攸關的問題。
在以色列，LGBT（女同性戀、男同性戀、雙性戀、跨性戀）享有法律保護，甚至也有一些拉比願意為兩位女性證婚。
在伊朗，同性戀者遭到系統性的迫害，甚至偶爾會遭到處決。
在沙特阿拉伯，女同性戀到2018年才獲準開車，但隻因為她是女性，和女同性戀沒什麼關系。
日本
當然，宗教團體也可能在特定問題上堅持自己的看法，再把這些看法說成是既神聖又永恒的教條。
在20世紀70年代，拉丁美洲的神學家就曾提出解放神學（LiberationTheology）理論，讓耶稣變得有點兒像切·格瓦拉。
同樣，在關于全球變暖的辯論中經常有人會召喚耶稣，把政治立場裝扮得像是永恒的宗教定律。
這是已經開始發生的事。
某些美國福音派牧師，就在布道詞裡呼籲反對環境法規，并表示如果人們不這麼做就會在地獄中遭受火刑。
教皇方濟各更是以耶稣之名，帶頭否定全球變暖［正如他的第二篇教皇通谕《願上主受贊頌》（Laudatosi）所示］。
所以或許到2070年，對環境議題的看法，完全取決于你是一個福音派教徒還是一個天主教徒。
毋庸置疑，福音派肯定會反對設定任何碳排放上限，天主教徒則相信耶稣讓我們推行環保。
可能就連人們開的車也會不同。
福音派開的會是氣派耗油的SUV（運動型多用途車），虔誠的天主教徒則會開流線時髦的電動車，後面保險杠的貼紙上還寫着：“讓地球燃燒，就等着在地獄燃燒！”雖然他們都可能引用《聖經》來捍衛自己的立場，但分歧的真正根源在于現代科學理論和政治運動，而非《聖經》。
從這個角度來看，宗教對于我們這個時代的重大政策争議也派不上什麼用場。
身份認同問題：沙地上不可跨越的那條線 批評宗教隻是虛飾的外表、背後是科技和經濟強大的力量，有些誇張了。
雖然伊斯蘭教、印度教或基督教在現代經濟這棟大樓上隻能說是裝飾，但民衆往往認同的就是這個裝飾，而民衆的認同又是曆史上極為重要的力量。
人類的力量需要群衆合作，群衆合作又需要先打造群衆的身份認同，而且所有群衆的身份認同都以虛構的故事為基礎，而不是以科學事實或經濟必需品為根基。
即便到了21世紀，要把人類分成猶太人或穆斯林、俄羅斯人或波蘭人，靠的也是宗教神話。
納粹曾經嘗試用科學将人類分為不同的種族和階級，但已經被證明那隻是危險的僞科學。
在那之後，科學界一直很不願意再協助找出人類究竟有什麼“自然”的身份定義。
所以到了21世紀，雖然宗教無法帶來雨水，無法醫治疾病，也無法制造炸彈，但能用來判斷誰是“我們”，誰又是“他們”，哪些是我們該醫治的目标，哪些又是我們該轟炸的對象。
如前所述，不管是什葉派的伊朗、遜尼派的沙特阿拉伯，還是猶太教的以色列，實際上的差異都不大，都是官僚組織的民族國家，多少都奉行資本主義政策，都讓兒童接種脊髓灰質炎滅活疫苗，也都靠化學家和物理學家制造炸彈，沒有什葉派官僚組織、遜尼派資本主義或猶太教物理學這種玩意兒。
所以，到底是什麼讓人們覺得自己有特殊之處，願意忠于某個人類部落，而且還要敵視另一個部落呢？ 人類就像一片不斷變動的沙地，為了畫出彼此明确的界線，宗教用的就是各種儀軌、儀式和典禮。
什葉派、遜尼派和正統派猶太教穿着不同的衣服，唱着不同的禱歌，遵守着不同的禁忌。
這些不同的宗教傳統往往讓日常生活充滿美，也鼓勵人類更加親切和慈愛。
每日5次，在集市、辦公室和工廠的一片嘈雜聲中，宣禮員（muezzin）悠揚跌宕的聲音會再次響起，呼喚穆斯林暫時放下世俗追求的喧嚣擾攘，讓自己觸碰聯結永恒的真理。
印度教信徒則靠普迦（puja）儀式和吟唱真言，達到相同的目标。
每周五晚上，猶太教信徒全家人會共進晚餐，享受着特别的歡樂、感恩和團聚。
周日早上，則有基督教福音合唱團為數百萬人的生活帶來希望，希望培養信任和情感，讓社群的關系更緊密。
有些宗教傳統給世界帶來許多醜陋，讓人們表現得既刻薄又殘酷。
舉例來說，宗教造成的厭女症或種姓歧視就絕非好事。
無論帶來的是美麗，還是醜陋，這些宗教傳統都是讓某些人團結起來并覺得與他人有所不同。
在外界看來，宗教傳統區分彼此的标準常常隻是一些芝麻小事，弗洛伊德将人類對區分此類細節的癡迷，戲稱為“對微小差異的自我陶醉”。
其實，在曆史和政治上，微小的差異也能産生深遠的影響。
例如，假設你是男同性戀或女同性戀，那麼你待在什麼國家就成了真真切切、生死攸關的問題。
在以色列，LGBT（女同性戀、男同性戀、雙性戀、跨性戀）享有法律保護，甚至也有一些拉比願意為兩位女性證婚。
在伊朗，同性戀者遭到系統性的迫害，甚至偶爾會遭到處決。
在沙特阿拉伯，女同性戀到2018年才獲準開車，但隻因為她是女性，和女同性戀沒什麼關系。
日本