第三卷 能斷金剛般若波羅蜜多經釋
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若以諸相具足觀如來，那麼轉輪聖王也是諸相具足，應當也是如來；所以不應以諸相具足觀于如來。
應以諸法相非相的諸法實相，觀于如來。
”那時，世尊就說了兩個頌。
頌中的内容，是說：“若一切觀佛的：要是以色塵觀我，以音聲尋求我，彼生——指以色塵音聲觀佛的人——行履于邪見不合正理的斷滅中，不能見我。
怎麼才能見佛呢？應當觀佛的無相法性，就是導師——佛的法身。
然法性不是虛妄分别所能分别的，所以，虛妄分别中的衆生所不能了知。
必須先空虛妄分别，般若智才得現前，明了見佛的真實法身。
” 己二 報化斷滅 【佛告善現：“于汝意雲何？如來應正等覺、以諸相具足現證無上正等覺耶？善現！汝今勿當作如是觀。
何以故？善現！如來應正等覺、不以諸相具足現證無上正等菩提。
複次、善現！如是發趣菩薩乘者，頗施設少法若壞若斷耶？善現！汝今勿當作如是觀。
諸有發趣菩薩乘者，終不施設少法若壞若斷。
複次、善現！若善男子或善女人，以殑伽河沙等世界盛滿七寶、奉施如來應正等覺；若有菩薩，于諸無我、無生法中，獲得堪忍，由是因緣所生福聚、甚多于彼。
複次、善現！菩薩不應攝受福聚。
”具壽善現即白佛言：“世尊！雲何菩薩不應攝受福聚？”佛言善現：“所應攝受，不應攝受，是故說名所應攝受。
”】 善現懷疑既真實法身是無相的，那麼佛于三無量劫修因所成的報身同化身，也就斷滅沒有了啊？佛告善現說：“在你的意思怎樣？如來應正等覺是不是以諸相具足，現前證得無上正等覺呢？善現！你現在不應當作這樣的觀察。
如來應正等覺是不以諸相具足，現前證得無上正等菩提的。
”佛又對善現說：“如是發大乘心趣向菩薩乘的人，能計較施設少許的法，若失壞若斷滅嗎？”這是說：法執本來空，就說他是空，并不是将依他起法斷滅說是空無的；原來如是就說他如是，本來有就說他是有，本來真就說他是真。
衆生一向不明真相，所以就有颠倒執著，以妄為真、以真為妄。
本無有法若壞若斷，而執著是有法若壞若斷。
現在當如其真實，真還真、妄還妄，所以佛又告善現說：“諸有發趣菩薩乘者，終不施設少法若壞若斷。
”既如其真實就不起颠倒，因不起颠倒，由颠倒所起的過失也就沒有了。
這正顯佛果上因緣所生法：依三無量劫所修的無漏因圓滿，所以成佛的圓滿報身果，盡未來際、相續不斷，所以報身名相續常。
随衆生機，現種種生而為救度，衆生無盡、應化身也無盡，所以是無盡常。
若觀報、化身是有相，就執法身也有相，這就是起增益執；法身無相，就執報、化身應斷滅，這就是損減執；這都是不如實相。
若知法身是自性常、報身是相續常、化身是無盡常，就知報化不是斷滅，而也不是無相法性身了。
因為報化身，相續無盡的教化衆生，所以法施的福德，也無窮無盡。
此下，說明法施的福德。
佛又告善現說：“若善男子或善女人，以殑伽河沙等世界盛滿七寶、奉施如來應正等覺；又若有菩薩，于諸無我——諸，指人無我、法無我——無生法中獲得堪忍的，由這種因緣所生福聚，是多于前面的七寶奉施如來。
”無生有三種的解釋：一、就是二我執自性本空，說名無生。
二、一切有為因緣生法，本來就沒有能生的性，名為無生。
三、一切法常住其真實性，不從因緣生，也不是遍計所執所能取的，名為無生。
堪忍、就是說于此二無我、無生法中，獲得堪忍，忍可于心。
有初地菩薩所得的忍，有八地菩薩所得的忍，有以勝解所得的忍，有以念念相應所得的忍，有證得法性的忍。
又告善現：“菩薩不應攝受福聚。
”善現就白佛說：“世尊！雲何菩薩不應攝受福聚？”佛說：“善現！所應攝受，即世間所貪着的福聚，菩薩不當貪着，所以說不應攝受；既沒有貪着心，也就沒有虛妄分别心了，所以說名所應攝受。
” 己三 法化非一 庚一 法化不離 【“複次、善現！若有說言：如來若去、若來、若住、若坐、若卧；是人不解我所說義。
何以故？善現！言如來者，即是真實真如增語，都無所去、無所從來，故名如來應正等覺。
”】 有福德的報化身同無相法身，既不是一，怎麼可以說都是佛身呢？應知如來的應化身相，雖不斷滅而是從因緣生、空無自性的，由性空所顯的，就是真實法性；所以即化身性空，就是法身。
所以佛又告善現說：“若有人說：‘如來若去、若來、若住、若坐、若卧’——去來是行，行、住、坐、卧，是四威儀——這人不了解我所說的如來義。
”不知如來的應化身，猶如水中月：有淨水為因、月為緣、因緣具足，就有水中月現；因緣不具足，月就不現。
又如鏡中像：有淨鏡為因、面為緣、因緣具足，就有鏡中像現；若不具足，像就不現。
水中月、鏡中像，都是無所從來的，如來也是這樣。
善根因緣具足就有如來現，不具足如來就不現；不應當執實有如來若去、若來、若住、若坐、若卧。
要知道佛說如來者，就是一切法真實真如性假立的言語，是即相無相的；所以都無所去，無所從來，這才名為如來應正等覺。
庚二 法化不即 【“複次、善現！若善男子或善女人，乃至三千大千世界大地極微塵量等世界，即以如是無數世界色像為量、如極微聚。
善現！于汝意雲何？是極微聚甯為多不？”善現答言：“是極微聚，甚多，世尊！甚多，善逝！何以故？世尊！若極微聚是實有者，佛不應說為極微聚。
所以者何？如來說極微聚，即為非聚，故名極微聚。
如來說三千大千世界，即非世界，故名三千大千世界。
何以故？世尊！若世界是實有者，即為一合執。
如來說一合執，即為非執，故名一合執。
”佛言善現：“此一合執，不可言說，不可戲論；然彼一切愚夫、異生，強執是法。
”】 佛又告善現說：“若有善男子或善女人，乃至三千大千世界極微塵量等的世界，就用如是微塵數無數世界的色像諸法、磨它為墨，如極微聚。
善現！在你的意思怎樣？這極微聚算不算多呢？”善現回答說：“這極微聚，甚多，甚多。
”這是顯法身無相，法身無二無别而應化身是無量無數的，有百萬億閻浮提就有百萬億應化身。
但這些應化身都同一法身性，如微塵是一而極微聚甚多，雖極微聚甚多而同一微塵性。
這些極微聚若是實有者，佛不應說為極微聚，因為在假相位上觀察，有極微聚相，所以如來說為極微聚；但不是外道小乘執為實有的極微聚，所以名為非極微聚。
即如如來說三千大千世界，也即非世界；因為如來所說的三千大千世界，不同凡夫、外道、小乘執為實有的世界。
但從因緣所生的和合假相上，說名為三千大千世界。
所以，若世界是實有者，即是一合執。
一合執，就是一合相；瑜伽論又稱為總聚執，是我法執的總聚相，就是衆多因緣法總和的一聚。
這總聚，就是諸法所和合的一相，執這一相為實體，就是一合執。
如人是四大五蘊的一合相，執這四大五蘊的一合相是有實體的，就成了我。
乃至若執草、石、地球、日、月、有一實體，有獨立自然性，是單一性的，都是一合執。
如來說此一合執，即為非執；因為所執的微塵世界的一實體是沒有的，所以說如來說一合執即為非執；但微塵世界是和合假相，所以說名一合執。
如于五陰執有我法的實體，這是沒有的；而五陰和合的假相，可以說是幻有的。
這一合執，執我、執法，從本以來就是沒有的。
所以佛告善現說：“這一合執，不可言說，不可戲論——如龜毛兔角本來是沒有的，怎麼可以說多長、多短、多輕、多重呢？然那些愚夫、異生，不達法性，在衆緣和合的假相上強執這是我與法。
”衆生對于佛的三身，也不當起一合執。
法身是非一非非一，化身是非多非非多。
因為化身是空無性的，所以多身就是一身；法身是無相的，所以沒有決定的一相可取。
法身既非一非非一，化身既非多非非多，所以沒有法身、化身的區别相可取。
戊四 斷三德疑 己一 斷德 【“何以故？善現！若作是言：如來宣說我見、有情見、命者見、士夫見、補特伽羅見、意生見、摩納婆見、作者見、受者見。
于汝意雲何？如是所說為正語不？”善現答言：“不也，世尊！不也，善逝！如是所說非為正語。
所以者何？如來所說我見、有情見、命者見、士夫見、補特伽羅見、意生見、摩納婆見、作者見、受者見，即為非見，故名我見、乃至受者見。
”佛告善現：“諸有發趣菩薩乘者，于一切法應如是知、應如是見、應如是信解；如是不住法想。
何以故？善現！法想法想者，如來說為非想，是故如來說名法想法想。
”】 三德就是斷德、恩德、智德。
若将無明煩惱，生死惑業，都完全斷盡了，名為斷德。
佛從大願智心中，盡未來際、救度衆生，畢竟令入涅槃，名為恩德。
常在大寂定中，常住大智慧中，名為智德。
前說一合我法執是空無所有，像這樣就無所斷的執，既無所斷的怎麼能成就佛果的斷德呢？要知道所執我法雖沒有，而能執的心是有的；必須要有對治道，斷除習氣，然後這能執心才沒有了，所以佛果上能成就斷德。
善現既疑沒有所執的我法，便佛果上沒有斷德，佛為斷他的疑，所以佛又同他說：“善現！若作是說：‘如來宣說我見等’，在你的意思怎麼樣？這所說的是正語不是？”善現回答說：“不是，不是。
”像這樣所說的，不是正語。
什麼緣故呢？如來所說我見等，就是非見，所以才名我見乃至受者見。
這因為明白了這些見，都是沒有所見的實體可得；所以如來要人破除它，名之為我見乃至受者見，才好斷除了這些見。
佛告善現：“一切有發心趣向菩薩乘的人，于一切法應當這樣知、應當這樣見、應當這樣信解——去妄知、妄見、妄信解、而成正知、正見、正信解；像這樣不住于所見的法，不取一切法相的想。
什麼緣故呢？由為想的法，都是本空無性的，所以法想即非想；為令知道非想而假說法想，所以如來才說名法想的。
” 己二 恩德 【“複次、善現！若菩薩摩诃薩，以無量無數世界盛滿七寶、奉施如來應正等覺。
若善男子或善女人，于此般若波羅蜜多經中乃至四句伽陀，受持、讀誦、究竟通利、如理作意及廣為他宣說開示，由此因緣所生福聚，甚多于前無量無數。
雲何為他宣說開示？如不為他宣說開示，故名為他宣說開示。
”】 如來筏喻中密意說過的，若要渡人到彼岸還是要用舟筏，所以諸佛雖證無相法身，為要度衆生還是要現身說法的。
但雖說種種名相分别法，隻是作為過渡的工具，真實還是要證無相法身，使衆生不執名相分别、了達真實法性，都到究竟彼岸。
所以這正是諸佛的恩德。
善現懷疑諸佛法身，遍一切處無相可得，那麼誰人說法恩濟群品呢？佛的恩德怎樣存在呢？因為善現對于佛的恩德懷疑，所以佛告訴他說：“善現！若大菩薩，以無量無數世界盛滿七寶、奉施如來應正等覺；又若有善男子或善女人，對于此般若波羅多經中乃至四句頌，受持、讀誦、究竟通利、如理作意，及廣為他宣說開示。
由這種因緣所生的福聚，還多于以前奉施如來的福聚，無量無數。
”因為般若波羅蜜多法門，是佛從因至果直至成佛的唯一法門。
佛既依此法門成就而又布施于人。
若人聞此法門乃至最少四句頌，能領受憶持、讀誦、究竟通利、如理作意，又能覺悟他人，他人聞此法又能輾轉開示他人。
使衆生聞此法，不取不着，修四尋思、四如實智，或修唯識觀，遍觀察一切法都不可得；久久觀察，然後分别習氣漸斷，無分别智現前，親證離言說分别真實性。
由這種因緣所生的福聚，當然勝前無量無數。
這不是佛現身說法的大利益嗎？怎能說佛沒有恩德呢？什麼叫為他宣說開示呢？不為他宣說開示；就名為他宣說開示。
因為此法不是言說分别所能說到真實的，不是凡夫思量心所能想到的；是無有情命者等想，是不住相想離一切相的，這才是般若波羅蜜多法。
所以宣說此法，即無此法可取可說；雖說無可說的相，雖聽無可聽的相，這才是真正宣說此法。
己三 智德 【爾時世尊而說頌曰：“諸和合所為——如星、翳、燈、幻、露、泡、夢、電、雲，應作如是觀。
”】 智德，又名般若德，是通于佛菩薩的，佛的智慧，又名薩婆若德。
本經是般若波羅蜜多經，所以最後說明智德。
善現懷疑，既一切有為法虛妄不實，無相可取可得，那麼就無可知法，可知境；既無可知境，也說不上能知智，在諸佛怎麼有智德呢？佛知善現有這種疑，就說四句頌來斷他的疑：諸和合所為，是指一切有為法，因為都是因緣和合而生的；小至芥子、大至三千大千世界，都是因緣和合而生，所以說諸和合所為。
一切有為法可分三門：一、唯識門，就是從唯識上說。
唯識門中又分三分，就是能知見分，所知相分，見相二分所依自證分、又名自體分。
二、業報門，就是從衆生業報上說的，也可分三分。
就是正報——有情世間，依報——器世間，由依正二報所受用的事。
三、時間門，就是從時間上說的，也有三分。
就是現在、過去、未來。
頌中的星、翳、燈、是喻唯識中的三分的。
能知見分，喻如星光：在天空中的星，在黑暗中，也稍有點光明，但日光出現的時候星光也就隐沒了。
衆生的能知見分——有漏心心所，也同此例：在無明位中，有别别了知，就如黑夜星光似的；但無分别智現前時，這分别見也就被消滅了，就如日光覆蔽星光似的。
所知相分——宇宙萬有，是依見分變起的，喻如翳：如病眼生翳、見空中花，實則空中并沒花，隻是翳眼才見有花的。
由有漏見分而現種種差别相，實則都是唯識變現、空無自體的，就如翳眼見花似的。
所以不論科學智識、哲學智識，凡世間智識所見知的，都是由見分所取的相分，都如翳眼見花似的，是不正确的。
在見相二分所依的自體分，喻如燈：如清油燈，要具有燈油、燈炷、及火，由燈油相續的燃燈炷，所以有燈光發現，于是有能照用及一切物為所照；等到油盡炷盡而燈光滅，能照的作用、與所照的光相也就消滅了。
見相二分所依自體分如燈的自體，煩惱如油，業報如燈炷，于是有識的自體光。
由煩惱持續業報，于是有心心所的活動，由心心所活動變起相分，似乎是常住的；實則剎那生滅、不得久住，業報一盡，能知見分與所知相分也就消滅了。
幻、露、泡三種譬喻，是喻業報門的。
觀器世間如幻：如看電影，見着種種山川草木、人物花鳥，看起很逼真，其實都是由無數的影片，相續不斷的演繹而成似真的情境；在我們錯覺的眼識，就看為非常真實似的。
器世間的宇宙萬有，也都是由有情真異熟識所幻現的，本剎那生滅而又相續不斷的，似乎經千古不變、是常住的，實則是我們的錯覺。
觀有情世間如露：露的原素，本水蒸氣、無相可見：但遇冷成為水就有形可見了；雖有相也不過是暫時的，日光出現時就被消滅了。
一切諸法本盡虛空、遍法界，無定自體，但由有情業力所感而成五蘊諸法假合的有情；有情執取為實有，執令不壞，但到業報一盡仍要壞滅的。
由有有情世間，器世間而成為六根六塵，根塵接觸能發生種種受用苦樂的事；觀受用事如水泡：如江河中的水，由激動力水中起泡，有情所受用事，也是由根、境、識三和合而生的。
夢、電、雲三種，是喻時間門的。
觀過去一切法，喻如夢境：如人醒時回憶夢中的境，但這已不是事實了，隻是一種憶念；過去一切法也是不可得，隻是憶念，就如夢似的。
觀現在事，喻如空中的閃電：在閃電忽生忽滅、非常的快，現在一切法也是這樣，我們覺察是現在時，已成過去了。
觀未來法體如雲：未來法所熏成的善惡習氣種子、含藏在阿賴耶識中，成熟時就生起現行；空中的雲，遇冷就下降成雨，現起雨的相了。
佛告善現：“于一切有為法，應作以上的九喻觀。
可見佛正是由修這九喻觀而得根本無分别智現前，能如實了知諸法實相；并且由根本智起後得智，如實了知這有為相而宣說的。
”這正是從衆生位到佛位的光明大道，這才是佛的智德。
并不是如衆生的分别慧，知此而不知彼；又不能如實知諸法，執一切法都是實有而起實執的。
至此，斷餘疑完了。
本經的正宗分，至此告了一個結束。
甲三 流通分 【時薄伽梵說是經已，尊者善現及諸苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，并諸世間天、人、阿素洛、健達縛等，聞薄伽梵所說經已，皆大歡喜，信受奉行。
】 本經的序分，是叙的常随衆；但現在又說了這許多弟子，就是為廣流通的。
苾刍、苾刍尼，是成年的男子同女人依佛制受了具足戒的。
邬波索迦、邬波斯迦，譯為正信男、正信女，是于佛法已起信心的，為要使正信心确定成為真正佛教徒，而依佛制受三皈五戒的。
世間天、是指的人間以上的天趣。
人、是指的各種人。
阿素洛、譯為非天，這類有情有天的福報，但沒有天的德，最歡喜诤鬥。
健達縛、譯為尋香，就是以香為食的有情。
等、等取迦樓那，緊那羅、摩絢羅伽。
善現尊者同佛四衆弟子，還有八部衆，聽佛說完了這部經都大歡喜，信受奉行。
聞法應當歡喜才能領受，若生厭惡心就不能領受了，所以說歡喜信受。
佛法不是為求點知識，增加點辯才，要受人恭維而聽聞的。
在佛法是說的宇宙人生的真理，究竟實相，所以信受以後，還當如實奉行。
如隻為增加點知識而研究佛法，那就看錯了如來說法的宗旨了。
本經所說的九喻觀，是從衆生到佛位都用得上的。
聽了這部經以後，當時時作這九種觀，觀一切有為法都是虛妄不實的，久習純熟，對于一切有為法，就不取不着了；既不取不着，就不起我法二執，于是般若慧現前，就能證得二空所顯的真實。
然後又如所證的教化衆生，這才是信受奉行；這才是明了佛說法的本義。
應以諸法相非相的諸法實相，觀于如來。
”那時，世尊就說了兩個頌。
頌中的内容，是說：“若一切觀佛的：要是以色塵觀我，以音聲尋求我，彼生——指以色塵音聲觀佛的人——行履于邪見不合正理的斷滅中，不能見我。
怎麼才能見佛呢？應當觀佛的無相法性，就是導師——佛的法身。
然法性不是虛妄分别所能分别的，所以，虛妄分别中的衆生所不能了知。
必須先空虛妄分别，般若智才得現前，明了見佛的真實法身。
” 己二 報化斷滅 【佛告善現：“于汝意雲何？如來應正等覺、以諸相具足現證無上正等覺耶？善現！汝今勿當作如是觀。
何以故？善現！如來應正等覺、不以諸相具足現證無上正等菩提。
複次、善現！如是發趣菩薩乘者，頗施設少法若壞若斷耶？善現！汝今勿當作如是觀。
諸有發趣菩薩乘者，終不施設少法若壞若斷。
複次、善現！若善男子或善女人，以殑伽河沙等世界盛滿七寶、奉施如來應正等覺；若有菩薩，于諸無我、無生法中，獲得堪忍，由是因緣所生福聚、甚多于彼。
複次、善現！菩薩不應攝受福聚。
”具壽善現即白佛言：“世尊！雲何菩薩不應攝受福聚？”佛言善現：“所應攝受，不應攝受，是故說名所應攝受。
”】 善現懷疑既真實法身是無相的，那麼佛于三無量劫修因所成的報身同化身，也就斷滅沒有了啊？佛告善現說：“在你的意思怎樣？如來應正等覺是不是以諸相具足，現前證得無上正等覺呢？善現！你現在不應當作這樣的觀察。
如來應正等覺是不以諸相具足，現前證得無上正等菩提的。
”佛又對善現說：“如是發大乘心趣向菩薩乘的人，能計較施設少許的法，若失壞若斷滅嗎？”這是說：法執本來空，就說他是空，并不是将依他起法斷滅說是空無的；原來如是就說他如是，本來有就說他是有，本來真就說他是真。
衆生一向不明真相，所以就有颠倒執著，以妄為真、以真為妄。
本無有法若壞若斷，而執著是有法若壞若斷。
現在當如其真實，真還真、妄還妄，所以佛又告善現說：“諸有發趣菩薩乘者，終不施設少法若壞若斷。
”既如其真實就不起颠倒，因不起颠倒，由颠倒所起的過失也就沒有了。
這正顯佛果上因緣所生法：依三無量劫所修的無漏因圓滿，所以成佛的圓滿報身果，盡未來際、相續不斷，所以報身名相續常。
随衆生機，現種種生而為救度，衆生無盡、應化身也無盡，所以是無盡常。
若觀報、化身是有相，就執法身也有相，這就是起增益執；法身無相，就執報、化身應斷滅，這就是損減執；這都是不如實相。
若知法身是自性常、報身是相續常、化身是無盡常，就知報化不是斷滅，而也不是無相法性身了。
因為報化身，相續無盡的教化衆生，所以法施的福德，也無窮無盡。
此下，說明法施的福德。
佛又告善現說：“若善男子或善女人，以殑伽河沙等世界盛滿七寶、奉施如來應正等覺；又若有菩薩，于諸無我——諸，指人無我、法無我——無生法中獲得堪忍的，由這種因緣所生福聚，是多于前面的七寶奉施如來。
”無生有三種的解釋：一、就是二我執自性本空，說名無生。
二、一切有為因緣生法，本來就沒有能生的性，名為無生。
三、一切法常住其真實性，不從因緣生，也不是遍計所執所能取的，名為無生。
堪忍、就是說于此二無我、無生法中，獲得堪忍，忍可于心。
有初地菩薩所得的忍，有八地菩薩所得的忍，有以勝解所得的忍，有以念念相應所得的忍，有證得法性的忍。
又告善現：“菩薩不應攝受福聚。
”善現就白佛說：“世尊！雲何菩薩不應攝受福聚？”佛說：“善現！所應攝受，即世間所貪着的福聚，菩薩不當貪着，所以說不應攝受；既沒有貪着心，也就沒有虛妄分别心了，所以說名所應攝受。
” 己三 法化非一 庚一 法化不離 【“複次、善現！若有說言：如來若去、若來、若住、若坐、若卧；是人不解我所說義。
何以故？善現！言如來者，即是真實真如增語，都無所去、無所從來，故名如來應正等覺。
”】 有福德的報化身同無相法身，既不是一，怎麼可以說都是佛身呢？應知如來的應化身相，雖不斷滅而是從因緣生、空無自性的，由性空所顯的，就是真實法性；所以即化身性空，就是法身。
所以佛又告善現說：“若有人說：‘如來若去、若來、若住、若坐、若卧’——去來是行，行、住、坐、卧，是四威儀——這人不了解我所說的如來義。
”不知如來的應化身，猶如水中月：有淨水為因、月為緣、因緣具足，就有水中月現；因緣不具足，月就不現。
又如鏡中像：有淨鏡為因、面為緣、因緣具足，就有鏡中像現；若不具足，像就不現。
水中月、鏡中像，都是無所從來的，如來也是這樣。
善根因緣具足就有如來現，不具足如來就不現；不應當執實有如來若去、若來、若住、若坐、若卧。
要知道佛說如來者，就是一切法真實真如性假立的言語，是即相無相的；所以都無所去，無所從來，這才名為如來應正等覺。
庚二 法化不即 【“複次、善現！若善男子或善女人，乃至三千大千世界大地極微塵量等世界，即以如是無數世界色像為量、如極微聚。
善現！于汝意雲何？是極微聚甯為多不？”善現答言：“是極微聚，甚多，世尊！甚多，善逝！何以故？世尊！若極微聚是實有者，佛不應說為極微聚。
所以者何？如來說極微聚，即為非聚，故名極微聚。
如來說三千大千世界，即非世界，故名三千大千世界。
何以故？世尊！若世界是實有者，即為一合執。
如來說一合執，即為非執，故名一合執。
”佛言善現：“此一合執，不可言說，不可戲論；然彼一切愚夫、異生，強執是法。
”】 佛又告善現說：“若有善男子或善女人，乃至三千大千世界極微塵量等的世界，就用如是微塵數無數世界的色像諸法、磨它為墨，如極微聚。
善現！在你的意思怎樣？這極微聚算不算多呢？”善現回答說：“這極微聚，甚多，甚多。
”這是顯法身無相，法身無二無别而應化身是無量無數的，有百萬億閻浮提就有百萬億應化身。
但這些應化身都同一法身性，如微塵是一而極微聚甚多，雖極微聚甚多而同一微塵性。
這些極微聚若是實有者，佛不應說為極微聚，因為在假相位上觀察，有極微聚相，所以如來說為極微聚；但不是外道小乘執為實有的極微聚，所以名為非極微聚。
即如如來說三千大千世界，也即非世界；因為如來所說的三千大千世界，不同凡夫、外道、小乘執為實有的世界。
但從因緣所生的和合假相上，說名為三千大千世界。
所以，若世界是實有者，即是一合執。
一合執，就是一合相；瑜伽論又稱為總聚執，是我法執的總聚相，就是衆多因緣法總和的一聚。
這總聚，就是諸法所和合的一相，執這一相為實體，就是一合執。
如人是四大五蘊的一合相，執這四大五蘊的一合相是有實體的，就成了我。
乃至若執草、石、地球、日、月、有一實體，有獨立自然性，是單一性的，都是一合執。
如來說此一合執，即為非執；因為所執的微塵世界的一實體是沒有的，所以說如來說一合執即為非執；但微塵世界是和合假相，所以說名一合執。
如于五陰執有我法的實體，這是沒有的；而五陰和合的假相，可以說是幻有的。
這一合執，執我、執法，從本以來就是沒有的。
所以佛告善現說：“這一合執，不可言說，不可戲論——如龜毛兔角本來是沒有的，怎麼可以說多長、多短、多輕、多重呢？然那些愚夫、異生，不達法性，在衆緣和合的假相上強執這是我與法。
”衆生對于佛的三身，也不當起一合執。
法身是非一非非一，化身是非多非非多。
因為化身是空無性的，所以多身就是一身；法身是無相的，所以沒有決定的一相可取。
法身既非一非非一，化身既非多非非多，所以沒有法身、化身的區别相可取。
戊四 斷三德疑 己一 斷德 【“何以故？善現！若作是言：如來宣說我見、有情見、命者見、士夫見、補特伽羅見、意生見、摩納婆見、作者見、受者見。
于汝意雲何？如是所說為正語不？”善現答言：“不也，世尊！不也，善逝！如是所說非為正語。
所以者何？如來所說我見、有情見、命者見、士夫見、補特伽羅見、意生見、摩納婆見、作者見、受者見，即為非見，故名我見、乃至受者見。
”佛告善現：“諸有發趣菩薩乘者，于一切法應如是知、應如是見、應如是信解；如是不住法想。
何以故？善現！法想法想者，如來說為非想，是故如來說名法想法想。
”】 三德就是斷德、恩德、智德。
若将無明煩惱，生死惑業，都完全斷盡了，名為斷德。
佛從大願智心中，盡未來際、救度衆生，畢竟令入涅槃，名為恩德。
常在大寂定中，常住大智慧中，名為智德。
前說一合我法執是空無所有，像這樣就無所斷的執，既無所斷的怎麼能成就佛果的斷德呢？要知道所執我法雖沒有，而能執的心是有的；必須要有對治道，斷除習氣，然後這能執心才沒有了，所以佛果上能成就斷德。
善現既疑沒有所執的我法，便佛果上沒有斷德，佛為斷他的疑，所以佛又同他說：“善現！若作是說：‘如來宣說我見等’，在你的意思怎麼樣？這所說的是正語不是？”善現回答說：“不是，不是。
”像這樣所說的，不是正語。
什麼緣故呢？如來所說我見等，就是非見，所以才名我見乃至受者見。
這因為明白了這些見，都是沒有所見的實體可得；所以如來要人破除它，名之為我見乃至受者見，才好斷除了這些見。
佛告善現：“一切有發心趣向菩薩乘的人，于一切法應當這樣知、應當這樣見、應當這樣信解——去妄知、妄見、妄信解、而成正知、正見、正信解；像這樣不住于所見的法，不取一切法相的想。
什麼緣故呢？由為想的法，都是本空無性的，所以法想即非想；為令知道非想而假說法想，所以如來才說名法想的。
” 己二 恩德 【“複次、善現！若菩薩摩诃薩，以無量無數世界盛滿七寶、奉施如來應正等覺。
若善男子或善女人，于此般若波羅蜜多經中乃至四句伽陀，受持、讀誦、究竟通利、如理作意及廣為他宣說開示，由此因緣所生福聚，甚多于前無量無數。
雲何為他宣說開示？如不為他宣說開示，故名為他宣說開示。
”】 如來筏喻中密意說過的，若要渡人到彼岸還是要用舟筏，所以諸佛雖證無相法身，為要度衆生還是要現身說法的。
但雖說種種名相分别法，隻是作為過渡的工具，真實還是要證無相法身，使衆生不執名相分别、了達真實法性，都到究竟彼岸。
所以這正是諸佛的恩德。
善現懷疑諸佛法身，遍一切處無相可得，那麼誰人說法恩濟群品呢？佛的恩德怎樣存在呢？因為善現對于佛的恩德懷疑，所以佛告訴他說：“善現！若大菩薩，以無量無數世界盛滿七寶、奉施如來應正等覺；又若有善男子或善女人，對于此般若波羅多經中乃至四句頌，受持、讀誦、究竟通利、如理作意，及廣為他宣說開示。
由這種因緣所生的福聚，還多于以前奉施如來的福聚，無量無數。
”因為般若波羅蜜多法門，是佛從因至果直至成佛的唯一法門。
佛既依此法門成就而又布施于人。
若人聞此法門乃至最少四句頌，能領受憶持、讀誦、究竟通利、如理作意，又能覺悟他人，他人聞此法又能輾轉開示他人。
使衆生聞此法，不取不着，修四尋思、四如實智，或修唯識觀，遍觀察一切法都不可得；久久觀察，然後分别習氣漸斷，無分别智現前，親證離言說分别真實性。
由這種因緣所生的福聚，當然勝前無量無數。
這不是佛現身說法的大利益嗎？怎能說佛沒有恩德呢？什麼叫為他宣說開示呢？不為他宣說開示；就名為他宣說開示。
因為此法不是言說分别所能說到真實的，不是凡夫思量心所能想到的；是無有情命者等想，是不住相想離一切相的，這才是般若波羅蜜多法。
所以宣說此法，即無此法可取可說；雖說無可說的相，雖聽無可聽的相，這才是真正宣說此法。
己三 智德 【爾時世尊而說頌曰：“諸和合所為——如星、翳、燈、幻、露、泡、夢、電、雲，應作如是觀。
”】 智德，又名般若德，是通于佛菩薩的，佛的智慧，又名薩婆若德。
本經是般若波羅蜜多經，所以最後說明智德。
善現懷疑，既一切有為法虛妄不實，無相可取可得，那麼就無可知法，可知境；既無可知境，也說不上能知智，在諸佛怎麼有智德呢？佛知善現有這種疑，就說四句頌來斷他的疑：諸和合所為，是指一切有為法，因為都是因緣和合而生的；小至芥子、大至三千大千世界，都是因緣和合而生，所以說諸和合所為。
一切有為法可分三門：一、唯識門，就是從唯識上說。
唯識門中又分三分，就是能知見分，所知相分，見相二分所依自證分、又名自體分。
二、業報門，就是從衆生業報上說的，也可分三分。
就是正報——有情世間，依報——器世間，由依正二報所受用的事。
三、時間門，就是從時間上說的，也有三分。
就是現在、過去、未來。
頌中的星、翳、燈、是喻唯識中的三分的。
能知見分，喻如星光：在天空中的星，在黑暗中，也稍有點光明，但日光出現的時候星光也就隐沒了。
衆生的能知見分——有漏心心所，也同此例：在無明位中，有别别了知，就如黑夜星光似的；但無分别智現前時，這分别見也就被消滅了，就如日光覆蔽星光似的。
所知相分——宇宙萬有，是依見分變起的，喻如翳：如病眼生翳、見空中花，實則空中并沒花，隻是翳眼才見有花的。
由有漏見分而現種種差别相，實則都是唯識變現、空無自體的，就如翳眼見花似的。
所以不論科學智識、哲學智識，凡世間智識所見知的，都是由見分所取的相分，都如翳眼見花似的，是不正确的。
在見相二分所依的自體分，喻如燈：如清油燈，要具有燈油、燈炷、及火，由燈油相續的燃燈炷，所以有燈光發現，于是有能照用及一切物為所照；等到油盡炷盡而燈光滅，能照的作用、與所照的光相也就消滅了。
見相二分所依自體分如燈的自體，煩惱如油，業報如燈炷，于是有識的自體光。
由煩惱持續業報，于是有心心所的活動，由心心所活動變起相分，似乎是常住的；實則剎那生滅、不得久住，業報一盡，能知見分與所知相分也就消滅了。
幻、露、泡三種譬喻，是喻業報門的。
觀器世間如幻：如看電影，見着種種山川草木、人物花鳥，看起很逼真，其實都是由無數的影片，相續不斷的演繹而成似真的情境；在我們錯覺的眼識，就看為非常真實似的。
器世間的宇宙萬有，也都是由有情真異熟識所幻現的，本剎那生滅而又相續不斷的，似乎經千古不變、是常住的，實則是我們的錯覺。
觀有情世間如露：露的原素，本水蒸氣、無相可見：但遇冷成為水就有形可見了；雖有相也不過是暫時的，日光出現時就被消滅了。
一切諸法本盡虛空、遍法界，無定自體，但由有情業力所感而成五蘊諸法假合的有情；有情執取為實有，執令不壞，但到業報一盡仍要壞滅的。
由有有情世間，器世間而成為六根六塵，根塵接觸能發生種種受用苦樂的事；觀受用事如水泡：如江河中的水，由激動力水中起泡，有情所受用事，也是由根、境、識三和合而生的。
夢、電、雲三種，是喻時間門的。
觀過去一切法，喻如夢境：如人醒時回憶夢中的境，但這已不是事實了，隻是一種憶念；過去一切法也是不可得，隻是憶念，就如夢似的。
觀現在事，喻如空中的閃電：在閃電忽生忽滅、非常的快，現在一切法也是這樣，我們覺察是現在時，已成過去了。
觀未來法體如雲：未來法所熏成的善惡習氣種子、含藏在阿賴耶識中，成熟時就生起現行；空中的雲，遇冷就下降成雨，現起雨的相了。
佛告善現：“于一切有為法，應作以上的九喻觀。
可見佛正是由修這九喻觀而得根本無分别智現前，能如實了知諸法實相；并且由根本智起後得智，如實了知這有為相而宣說的。
”這正是從衆生位到佛位的光明大道，這才是佛的智德。
并不是如衆生的分别慧，知此而不知彼；又不能如實知諸法，執一切法都是實有而起實執的。
至此，斷餘疑完了。
本經的正宗分，至此告了一個結束。
甲三 流通分 【時薄伽梵說是經已，尊者善現及諸苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，并諸世間天、人、阿素洛、健達縛等，聞薄伽梵所說經已，皆大歡喜，信受奉行。
】 本經的序分，是叙的常随衆；但現在又說了這許多弟子，就是為廣流通的。
苾刍、苾刍尼，是成年的男子同女人依佛制受了具足戒的。
邬波索迦、邬波斯迦，譯為正信男、正信女，是于佛法已起信心的，為要使正信心确定成為真正佛教徒，而依佛制受三皈五戒的。
世間天、是指的人間以上的天趣。
人、是指的各種人。
阿素洛、譯為非天，這類有情有天的福報，但沒有天的德，最歡喜诤鬥。
健達縛、譯為尋香，就是以香為食的有情。
等、等取迦樓那，緊那羅、摩絢羅伽。
善現尊者同佛四衆弟子，還有八部衆，聽佛說完了這部經都大歡喜，信受奉行。
聞法應當歡喜才能領受，若生厭惡心就不能領受了，所以說歡喜信受。
佛法不是為求點知識，增加點辯才，要受人恭維而聽聞的。
在佛法是說的宇宙人生的真理，究竟實相，所以信受以後，還當如實奉行。
如隻為增加點知識而研究佛法，那就看錯了如來說法的宗旨了。
本經所說的九喻觀，是從衆生到佛位都用得上的。
聽了這部經以後，當時時作這九種觀，觀一切有為法都是虛妄不實的，久習純熟，對于一切有為法，就不取不着了；既不取不着，就不起我法二執，于是般若慧現前，就能證得二空所顯的真實。
然後又如所證的教化衆生，這才是信受奉行；這才是明了佛說法的本義。