第三卷 能斷金剛般若波羅蜜多經釋
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善現！若有于此法門，受持、讀誦、究竟通利及廣為他宣說開示、如理作意，即為如來以其佛智悉知是人，即為如來以其佛眼悉見是人，則為如來悉覺是人。
如是有情，一切成就無量福聚；皆當成就不可思議不可稱量無邊福聚。
”】 佛告善現說：“若有于此法門，受持、讀誦、究竟通利，還能廣為他宣說開示、如理作意，就為如來以他的佛智慧、完全知道這人，以他的佛眼完全明見這人，就為如來完全覺知這人。
”像這樣的有情，成就無量福聚；都應當成就不可思議不可稱量無邊福聚。
辛三 第三釋所以 【“善現！如是一切有情，其肩荷擔如來無上正等菩提。
何以故？善現！如是法門，非諸下劣信解有情所能聽聞，非諸我見、非諸有情見、非諸命者見、非諸士夫見、非諸補特伽羅見、非諸意生見、非諸摩納婆見、非諸作者見、非諸受者見，所能聽聞；此等若能受持、讀誦、究竟通利及廣為他宣說開示、如理作意，無有是處。
複次、善現！若地方所，聞此經典，此地方所、當為世間諸天及人、阿素洛等之所供養、禮敬右繞，如佛靈廟。
”】 佛告善現說：“像這樣的一切有情，他的肩上就能荷擔如來無上正等菩提。
”什麼緣故呢？像這樣的法門，不是一些下劣信解的有情，所能聽聞的；下劣有情，就是有我見、有有情見、有士夫見、有補特伽羅見、有意生見、有摩納婆見、有作者見、有受者見的。
這些見都是凡夫外道的颠倒見，這類衆生，要想聽了這法，就與他的心相違。
因為凡夫于世間是恒時求名利的，計有我和我所有的，所以聽了無我的話，就不願意聽了。
在外道，雖知道這世界不是真實的，要是離了這個世界另求個真實的，于是就執身中有實物，有說是性、有說是神、有說是靈體，認為他是永久存在的實物。
但在這法門中，就是破他這種的颠倒執的，說是五陰和合的假相，定無自性，沒是這一切的見，當下就是法界真實妙性。
所以不是一切下劣的有情所能聽聞的。
這種下劣的人，對于此法門，能受持、讀誦、究竟通利，還能廣為他人宣說開示、如理作意，就沒有這種可能。
佛又告善現說：“要有某個地方，聽了這個金剛般若經，這個地方，應當為世間一切天同人、阿素洛這些有情所供養禮拜、恭敬右繞，如同佛靈廟一樣的。
” 辛四 第四釋所以 【“複次、善現！若善男子或善女人，于此經典，受持、讀誦、究竟通利及廣為他宣說開示、如理作意，若遭輕毀、極遭輕毀。
所以者何？善現！是諸有情，宿生所造諸不淨業，應感惡趣；以現法中遭輕毀故，宿生所造諸不淨業，皆悉消盡，當得無上正等菩提。
”】 佛又告善現：“若善男子或善女人，于這種經典，受持、讀誦、究竟通利，并且廣為他人宣說開示，如所明的理而起正作意修行的；或遭人輕賤毀罵，或遭極重的輕賤毀罵的，因為什麼呢？這些持經的有情，在過去生中所造的有漏不善業，本應感惡趣的；但因現在持此法的功力——由此法能了我法皆空，證無相實相真如——雖遭輕毀，而過去生中所造的業，就能消滅；業障既消，無所障礙，于是當得無上正等菩提了。
就如幹柴遇烈火似的，一切煩惱業障都被消滅了。
” 辛五 第五釋所以 【“何以故？善現！我憶過去于無數劫，複過無數，于燃燈如來應正等覺，先複過去曾值八十四俱胝那庾多百千諸佛，我皆承事，既承事已皆無違犯。
善現！我于如是諸佛世尊皆得承事，既承事已皆無違犯。
若諸有情後時後分後五百歲、正法将滅時分轉時，于此經典，受持、讀誦、究竟通利及廣為他宣說開示、如理作意，善現！我先福聚，于此福聚、百分計之所不能及，如是千分、若百千分、若俱胝百千分、若俱胝那庾多百千分、若數分、若計分、若算分、若喻分、若邬波尼殺昙分，亦不能及。
”】 為什麼呢？善現！我憶念我于過去無數劫以前，還過于無數劫以前，在燃燈佛應正等覺以前，又過于燃燈佛前曾經遇着八十四億兆百千諸佛，我都親近承事；既承事了，并且遵佛教誡，沒有違犯。
善現！我作了這種種功德。
若有有情，在後時後分後五百歲正法将滅時分轉起時，對于此經典，能領受憶持，于文讀誦，于義通利，并且還廣為他人宣說開示，如所明的理起作意而能修行的。
善現！我以先所作的福聚，同這人持此經的福聚比較起來，還沒有此福聚的百分之一，如是漸漸分析，還沒有千分之一，若百千分之一、若俱胝百千分、若俱胝那庾多百千分、若數分——世間數目可數的、若計分——已越過世間數目但還可計度分别、若算分——世間心理可推算的、若喻分——可以世間此喻得知的如恒河沙數等、若邬波尼殺昙分——“邬波尼殺昙”、譯為極細分，如現代所謂原子電子。
我以前的福聚，連分析這樣極細，都不能及。
辛六 第六釋所以 【“善現！我若具說，當于爾時是善男子或善女人所生福聚，乃至是善男子或善女人所攝福聚，有諸有情則便迷悶，心或狂亂。
是故善現！如來宣說如是法門，不可思議、不可稱量，應當希冀不可思議所感異熟。
”】 佛告善現：“善現！我若完全的說，當那時這善男子或善女人，由于此法門，受持、讀誦、究竟通利，廣為他宣說，如理作意所生的福聚，乃至這善男子善女人所攝的福聚，一些有情聽了，心中就要迷悶，或是狂亂。
”因為此甚深法門，是佛的威力所加，所以不是普通思想所能想得到的，不是普通思想所能忍可的；依普通思想隻覺得無理可信，所以聽了要迷悶狂亂。
善現！如來宣說這樣法門，不可以普通心理思議，不可以平常的拘束心量來稱量，應當希望感不可思議的異熟果——由不思議心，信解不思議福果相，才能感不思議福果。
本經有三周斷疑，第一周斷九種疑，即是“斷所行疑”一大科講完了。
丁二 斷行人疑 戊一 重叙宗本 【爾時、具壽善現複白佛言：“世尊！諸有發趣菩薩乘者，應雲何住？雲何修行？雲何攝伏其心？”佛告善現：“諸有發趣菩薩乘者，應當發起如是之心：我當皆令一切有情，于無餘依妙涅槃界而般涅槃，雖度如是一切有情令滅度已，而無有情得滅度者。
何以故？善現！若諸菩薩摩诃薩有情想轉，不應說名菩薩摩诃薩。
所以者何？若諸菩薩摩诃薩，不應說言有情想轉，如是命者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、摩納婆想、作者想、受者想轉，當知亦爾。
何以故？善現！無有少法，名為發趣菩薩乘者。
”】 以前示宗本一科，佛連答善現三問，但在答“應雲何住”中，佛說“無有少法名為發趣菩薩乘者”。
善現就有疑未盡，還不等善現問時，佛就答複他了。
善現又在以下的答中，輾轉生起疑惑，所以直到現在，對于所行疑已告了一個結束。
才又重叙前文，來引起以下疑難。
這段文在上文中已解釋過，所以不必重釋了。
戊二 進斷所疑 己一 無人修因證果疑 【佛告善現：“于汝意雲何？如來昔于燃燈如來應正等覺所，頗有少法能證阿耨多羅三藐三菩提不？”作是語已。
具壽善現白佛言：“世尊！如我解佛所說義者，如來昔于燃燈如來應正等覺所，無有少法，能證阿耨多羅三藐三菩提。
”說是語已，佛告具壽善現言：“如是！如是！善現！如來昔于燃燈如來應正等覺所，無有少法，能證阿耨多羅三藐三菩提。
何以故？善現！如來昔于燃燈如來應正等覺所，若有少法能證阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈如來應正等覺不應授我記言：‘汝摩納婆，于當來世名釋迦牟尼如來應正等覺。
’善現！以如來無有少法能證阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈如來應正等覺授我記言：‘汝摩納婆，于當來世名釋迦牟尼如來應正等覺。
’所以者何？善現！言如來者，即是真實、真如增語；言如來者，即是無生、法性增語；言如來者，即是永斷道路增語；言如來者，即是畢竟不生增語。
何以故？善現！若實無生，即最勝義。
善現！若如是說：如來應正等覺能證阿耨多羅三藐三菩提者，當知此言為不真實。
所以者何？善現！由彼謗我起不實執，何以故？善現！無有少法，如來應正等覺能證阿耨多羅三藐三菩提。
善現！如來現前等所證法，或所說法，或所思法，即于其中非谛非妄。
是故如來說一切法皆是佛法。
善現！一切法一切法者，如來說非一切法，是故如來說名一切法一切法。
”】 善現想着，若無有少法名為發趣菩薩乘者，那不是沒有菩薩嗎？既沒有菩薩，又那有菩薩所修的行呢？既沒有行可修，又怎能證果呢？他既有了這種疑，佛就告訴他說：“善現！在你的意思怎樣？如來曾經在燃燈佛前，頗有微少的法，是證阿耨多羅三藐三菩提的嗎？”善現聽佛這樣一問，當時就被提醒，所以他白佛言：“世尊！如我了解佛所說的意義，如來因地中在燃燈佛所，沒有微少的法、是能證阿耨多羅三藐三菩提的。
”他說完了這話，佛就稱許他所說的，所以說如是如是。
并且告訴他說：“如來昔在燃燈佛所，沒有微少的法是能證無上菩提的。
”因為如來昔在燃燈佛所，若有微少的法是能證無上菩提的，那麼燃燈佛就不當同我——釋迦如來自稱——授記言：“汝摩納婆，将來當名釋迦牟尼應正等覺。
”燃燈如來稱釋迦如來，所以說汝。
摩納婆是梵語、就是在家少年而能修淨行的人。
若釋迦如來覺着我是菩薩，是能證菩提者，有法是所證的菩提，那麼就有了分别妄執，就成為凡夫外道了，燃燈佛當然便不會給釋迦如來授記。
因為如來覺悟沒有少法是能證無上菩提的，那就無人我、法我、我法既空，于是無分别般若現前，所以燃燈佛才同我授記言：“汝摩納婆，當來名釋迦牟尼如來應正等覺。
”說到如來，就是真如真實的增語——若證得諸法實相真如，就名如來；并不是在實相真如中，另有一個具體的名如來。
是在實相真如上、假立名言，是增益的語言。
就是無生法性的增語——一切法都是因緣和合而生的，在因緣和合位上假立種種名言，并不是别有實物，依以得生；在一切法的本性，是常自寂靜、本來無生，所以說無生法性。
若有人證得無生法性，就名如來，這如來是依此無生法性而假立的名言。
就是永斷道路的增語——道路、是能通義。
造業就往來于生死，所以名業道；言語能使思想相通，所以名言語道。
若有人能永斷生死及思量分别的道路，就名如來，所以說即是永斷道路增語。
也就是畢竟不生的增語——如來不但無始不生，就是将來也不生，常住真實，所以是畢竟不生。
若能畢竟不生，就假立名言叫作如來，所以說即是畢竟不生增語。
為什麼要說如來是這些增益的語言，沒有别的如來可得呢？因為若能真實無生，就是最勝義，就是究竟無上的如來了。
義，是境。
最勝，就是最為殊勝，沒有更勝的了。
真實無生，是最勝智所緣的最勝境。
善現！若有人說如來，能證阿耨多羅三藐三菩提的，當知他所說的不是真實語。
如這樣說，那就離阿耨多羅三藐三菩提外、有能證的人，離能證的人外、别有所證的法，于是就有能所對待、思量分别，就不名如來了。
所以，這人就是毀謗如來，也起虛妄不實執。
如來那裡有微少的法，是如來能證阿耨多羅三藐三菩提的？以上，約如來本身說，就是從無相真實，假立曰如來。
以下約佛法說。
佛告善現：“善現！如來現前等所證法，或所說法，或所思法，這都是非谛非妄的，所以如來說一切法都是佛法。
”佛所證的法，不是凡夫思量分别心所能證的，所以名非谛；但佛也不是不證此法，所以名非妄。
佛所說的法，不是如言說所取的，所以名非谛；但依所說的法，依教明理、如理修習、也可證得，所以名非妄。
佛所思的法，不是凡夫思量心所能思量的，所以名非谛；但後得智變相緣真，楷量法相，能随順法性而通達于法性，所以名非妄。
因為非谛非妄，所以如來說一切法，就能證、能說、能思功能上說，都是佛法，唯佛才能證得。
如法華經上說：“諸法實相，唯佛與佛乃能究盡。
”佛又告善現說：“一切法，如來說非一切法，這才是如來所說的一切法。
”因為一切法，不是凡夫二乘分别所取的法，所以如來說非一切法；既離虛妄分别，由正智所證的一切法，這才是如來所說的一切法。
己二 無人度生嚴土疑 【佛告善現：“譬如士夫、具身大身。
”具壽善現即白佛言：“世尊！如來所說士夫具身大身，如來說為非身，是故說名具身大身。
”佛言善現：“如是，如是。
若諸菩薩作如是言：‘我當滅度無量有情’，是則不應說名菩薩。
何以故？善現！頗有少法，名菩薩不？”善現答言：“不也！世尊！無有少法名為菩薩。
”佛告善現：“有情有情者，如來說非有情，故名有情。
是故如來說一切法，無有有情、無有命者、無有士夫、無有補特伽羅等。
善現！若諸菩薩作如是言：‘我當成辦佛土功德莊嚴’，亦如是說。
何以故？善現！佛土功德莊嚴、佛土功德莊嚴者，如來說非莊嚴，是故如來說名佛土功德莊嚴、佛土功德莊嚴。
善現！若諸菩薩于無我法、無我法深信解者，如來應正等覺說為菩薩。
”】 既沒有發起菩薩乘者的菩薩，那麼也沒有菩薩度生或莊嚴佛土啊？當善現起了這種疑，佛就對他說：“善現，譬如士夫、具身大身——身、指相好身，大身、指法性身。
”善現還不等佛說完，已明白了，他就說：“如來所說士夫、具身大身，是離于具身大身相的，所以如來說為非身；離身相所顯的真實法性，這才名具身大身。
”他說完了，佛稱許他所說的，就說如是如是。
又說：“若諸菩薩作這種說：‘我當滅度無量有情’，那就不當名菩薩了。
“因為他執著我是菩薩，有有情可度。
所以又問善現說：“頗有微少的法名菩薩嗎？”善現回答說：“沒有，沒有微少的法名為菩薩。
”佛又說：“有情，在如來說為非有情，才名有情。
”因為有情本是法性，本等虛空遍法界的，所以說非有情；但由五蘊和合假名有情的。
所以如來說一切法，沒有有情、命者、士夫、補特伽羅等。
以上斷無人度生疑。
以下斷無人嚴土疑，佛告善現說；若諸菩薩作這種說：“我應當成辦佛土功德莊嚴”，也不應說名菩薩了。
因為佛土功德莊嚴，本就唯識所緣的假相而立的假名，所以說非莊嚴；但離相所顯真實法性，具無量功德莊嚴，所以如來說為佛土功德莊嚴。
若諸菩薩于無我法，能深信解呢，如來應正等覺才說他是菩薩——因為不執我法，正能顯二空所有真實性，所以才說為是菩薩。
丁三 斷行果疑 戊一 斷三輪疑 己一 别斷三輪疑 庚一 意輪見知 【佛告善現：“于汝意雲何？如來等現有肉眼不？”善現答言：“如是，世尊！如來等現有肉眼。
”佛言善現：“于汝意雲何？如來等現有天眼不？”善現答言：“如是，世尊！如來等現有天眼。
”佛言善現：“于汝意雲何？如來等現有慧眼不？”善現答言：“如是，世尊！如來等現有慧眼。
”佛言善現：“于汝意雲何？如來等現有法眼不？”善現答言：“如是，世尊！如來等現有法眼。
”佛言善現：“于汝意雲何？如來等現有佛眼不？”善現答言：“如是，世尊！如來等現有佛眼。
”佛告善現：“于汝意雲何？乃至殑伽河中所有諸沙，如來說是沙不？”善現答言：“如是，世尊！如是，善逝！如來說是沙。
”佛言善現：“于汝意雲何？乃至殑伽河中所有沙數，假使有如是等殑伽河，乃至是諸殑伽河中所有沙數；假使有如是等世界，是諸世界甯為多不？”善現答言：“如是，世尊！如是，善逝！是諸世界其數甚多。
”佛言善現：“乃至爾所諸世界中所有有情，彼諸有情，各有種種其心流注，我悉能知。
何以故？善現！心流注、心流注者，如來說非流注，是故如來說名心流注、心流注。
所以者何？善現！過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得。
”】 意輪、身輪、語輪、名為三輪，這是佛果的三業，都是度衆生的大用。
意業、能觀察衆生的根機；身業、能現神通，令衆生生起恭敬；語業、能教誡說法，斷衆生的疑。
這三業能摧能轉，應用無窮，所以叫作輪。
今明意輪見知。
善現聽了佛說無有少法名為菩薩、無有少法名為如來，他就疑惑：若畢竟無有少法可見可知，那麼還是實有法如來不見呢？還是實無有法如來不見呢？若實有法如來不見，那就同盲人一樣了：若實無法如來就畢竟無所見，那麼佛果上意輪的正遍知、五眼——肉限、天眼、慧眼、法眼、佛眼就應當沒有。
佛知道善現有這樣的疑惑，就告訴他說：“在你的意思怎樣？如來同所餘的一切如來，現在都有肉眼天眼等嗎？”肉眼、見俗谛事相境，就是人同動物等依眼根所發的眼識。
肉眼不同，所見的境也不同；如江河中的水，人見他是水，餓鬼看見是膿血。
佛随人類等衆生所有的眼識，所見的境，都能看見。
天眼、也見俗谛事相境，但與肉眼不同。
肉眼是礙非通，如有牆壁障礙，就不能見牆那邊的境；天眼是通非礙，是不為牆壁等所障礙的。
但這天眼有報得的，有修得的，如天人的眼就是報得的，由修禅定而得的就是修得的。
但羅漢同菩薩的天眼、還是有限，隻有佛的天眼、真是通靈無礙的，能見天人所見的，乃至十方世界為天人所不能見的也都能見。
慧眼、就是二空無分别般若，能見真谛的理。
這般若智慧，雖三乘聖果都有，但二乘隻有生空般若；菩薩雖有二空般若而未充足；惟佛才有究竟的二空般若慧眼。
法眼、能見即俗即真、即事即理、諸法中道實相。
如見到此法是空無自性，同時就能見到是因緣所生，緣起之緣，是遍于法界的；自己既通達這種法了，又能為衆生說這種法。
這法眼，惟有佛同菩薩才有，菩薩雖有而不是究竟，惟佛的法眼才是究竟。
佛眼、就是一切種智，亦曰一切智智。
惟佛才有佛眼，菩薩還沒有一切種智，所以沒有佛眼。
這佛眼與前
如是有情，一切成就無量福聚；皆當成就不可思議不可稱量無邊福聚。
”】 佛告善現說：“若有于此法門，受持、讀誦、究竟通利，還能廣為他宣說開示、如理作意，就為如來以他的佛智慧、完全知道這人，以他的佛眼完全明見這人，就為如來完全覺知這人。
”像這樣的有情，成就無量福聚；都應當成就不可思議不可稱量無邊福聚。
辛三 第三釋所以 【“善現！如是一切有情，其肩荷擔如來無上正等菩提。
何以故？善現！如是法門，非諸下劣信解有情所能聽聞，非諸我見、非諸有情見、非諸命者見、非諸士夫見、非諸補特伽羅見、非諸意生見、非諸摩納婆見、非諸作者見、非諸受者見，所能聽聞；此等若能受持、讀誦、究竟通利及廣為他宣說開示、如理作意，無有是處。
複次、善現！若地方所，聞此經典，此地方所、當為世間諸天及人、阿素洛等之所供養、禮敬右繞，如佛靈廟。
”】 佛告善現說：“像這樣的一切有情，他的肩上就能荷擔如來無上正等菩提。
”什麼緣故呢？像這樣的法門，不是一些下劣信解的有情，所能聽聞的；下劣有情，就是有我見、有有情見、有士夫見、有補特伽羅見、有意生見、有摩納婆見、有作者見、有受者見的。
這些見都是凡夫外道的颠倒見，這類衆生，要想聽了這法，就與他的心相違。
因為凡夫于世間是恒時求名利的，計有我和我所有的，所以聽了無我的話，就不願意聽了。
在外道，雖知道這世界不是真實的，要是離了這個世界另求個真實的，于是就執身中有實物，有說是性、有說是神、有說是靈體，認為他是永久存在的實物。
但在這法門中，就是破他這種的颠倒執的，說是五陰和合的假相，定無自性，沒是這一切的見，當下就是法界真實妙性。
所以不是一切下劣的有情所能聽聞的。
這種下劣的人，對于此法門，能受持、讀誦、究竟通利，還能廣為他人宣說開示、如理作意，就沒有這種可能。
佛又告善現說：“要有某個地方，聽了這個金剛般若經，這個地方，應當為世間一切天同人、阿素洛這些有情所供養禮拜、恭敬右繞，如同佛靈廟一樣的。
” 辛四 第四釋所以 【“複次、善現！若善男子或善女人，于此經典，受持、讀誦、究竟通利及廣為他宣說開示、如理作意，若遭輕毀、極遭輕毀。
所以者何？善現！是諸有情，宿生所造諸不淨業，應感惡趣；以現法中遭輕毀故，宿生所造諸不淨業，皆悉消盡，當得無上正等菩提。
”】 佛又告善現：“若善男子或善女人，于這種經典，受持、讀誦、究竟通利，并且廣為他人宣說開示，如所明的理而起正作意修行的；或遭人輕賤毀罵，或遭極重的輕賤毀罵的，因為什麼呢？這些持經的有情，在過去生中所造的有漏不善業，本應感惡趣的；但因現在持此法的功力——由此法能了我法皆空，證無相實相真如——雖遭輕毀，而過去生中所造的業，就能消滅；業障既消，無所障礙，于是當得無上正等菩提了。
就如幹柴遇烈火似的，一切煩惱業障都被消滅了。
” 辛五 第五釋所以 【“何以故？善現！我憶過去于無數劫，複過無數，于燃燈如來應正等覺，先複過去曾值八十四俱胝那庾多百千諸佛，我皆承事，既承事已皆無違犯。
善現！我于如是諸佛世尊皆得承事，既承事已皆無違犯。
若諸有情後時後分後五百歲、正法将滅時分轉時，于此經典，受持、讀誦、究竟通利及廣為他宣說開示、如理作意，善現！我先福聚，于此福聚、百分計之所不能及，如是千分、若百千分、若俱胝百千分、若俱胝那庾多百千分、若數分、若計分、若算分、若喻分、若邬波尼殺昙分，亦不能及。
”】 為什麼呢？善現！我憶念我于過去無數劫以前，還過于無數劫以前，在燃燈佛應正等覺以前，又過于燃燈佛前曾經遇着八十四億兆百千諸佛，我都親近承事；既承事了，并且遵佛教誡，沒有違犯。
善現！我作了這種種功德。
若有有情，在後時後分後五百歲正法将滅時分轉起時，對于此經典，能領受憶持，于文讀誦，于義通利，并且還廣為他人宣說開示，如所明的理起作意而能修行的。
善現！我以先所作的福聚，同這人持此經的福聚比較起來，還沒有此福聚的百分之一，如是漸漸分析，還沒有千分之一，若百千分之一、若俱胝百千分、若俱胝那庾多百千分、若數分——世間數目可數的、若計分——已越過世間數目但還可計度分别、若算分——世間心理可推算的、若喻分——可以世間此喻得知的如恒河沙數等、若邬波尼殺昙分——“邬波尼殺昙”、譯為極細分，如現代所謂原子電子。
我以前的福聚，連分析這樣極細，都不能及。
辛六 第六釋所以 【“善現！我若具說，當于爾時是善男子或善女人所生福聚，乃至是善男子或善女人所攝福聚，有諸有情則便迷悶，心或狂亂。
是故善現！如來宣說如是法門，不可思議、不可稱量，應當希冀不可思議所感異熟。
”】 佛告善現：“善現！我若完全的說，當那時這善男子或善女人，由于此法門，受持、讀誦、究竟通利，廣為他宣說，如理作意所生的福聚，乃至這善男子善女人所攝的福聚，一些有情聽了，心中就要迷悶，或是狂亂。
”因為此甚深法門，是佛的威力所加，所以不是普通思想所能想得到的，不是普通思想所能忍可的；依普通思想隻覺得無理可信，所以聽了要迷悶狂亂。
善現！如來宣說這樣法門，不可以普通心理思議，不可以平常的拘束心量來稱量，應當希望感不可思議的異熟果——由不思議心，信解不思議福果相，才能感不思議福果。
本經有三周斷疑，第一周斷九種疑，即是“斷所行疑”一大科講完了。
丁二 斷行人疑 戊一 重叙宗本 【爾時、具壽善現複白佛言：“世尊！諸有發趣菩薩乘者，應雲何住？雲何修行？雲何攝伏其心？”佛告善現：“諸有發趣菩薩乘者，應當發起如是之心：我當皆令一切有情，于無餘依妙涅槃界而般涅槃，雖度如是一切有情令滅度已，而無有情得滅度者。
何以故？善現！若諸菩薩摩诃薩有情想轉，不應說名菩薩摩诃薩。
所以者何？若諸菩薩摩诃薩，不應說言有情想轉，如是命者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、摩納婆想、作者想、受者想轉，當知亦爾。
何以故？善現！無有少法，名為發趣菩薩乘者。
”】 以前示宗本一科，佛連答善現三問，但在答“應雲何住”中，佛說“無有少法名為發趣菩薩乘者”。
善現就有疑未盡，還不等善現問時，佛就答複他了。
善現又在以下的答中，輾轉生起疑惑，所以直到現在，對于所行疑已告了一個結束。
才又重叙前文，來引起以下疑難。
這段文在上文中已解釋過，所以不必重釋了。
戊二 進斷所疑 己一 無人修因證果疑 【佛告善現：“于汝意雲何？如來昔于燃燈如來應正等覺所，頗有少法能證阿耨多羅三藐三菩提不？”作是語已。
具壽善現白佛言：“世尊！如我解佛所說義者，如來昔于燃燈如來應正等覺所，無有少法，能證阿耨多羅三藐三菩提。
”說是語已，佛告具壽善現言：“如是！如是！善現！如來昔于燃燈如來應正等覺所，無有少法，能證阿耨多羅三藐三菩提。
何以故？善現！如來昔于燃燈如來應正等覺所，若有少法能證阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈如來應正等覺不應授我記言：‘汝摩納婆，于當來世名釋迦牟尼如來應正等覺。
’善現！以如來無有少法能證阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈如來應正等覺授我記言：‘汝摩納婆，于當來世名釋迦牟尼如來應正等覺。
’所以者何？善現！言如來者，即是真實、真如增語；言如來者，即是無生、法性增語；言如來者，即是永斷道路增語；言如來者，即是畢竟不生增語。
何以故？善現！若實無生，即最勝義。
善現！若如是說：如來應正等覺能證阿耨多羅三藐三菩提者，當知此言為不真實。
所以者何？善現！由彼謗我起不實執，何以故？善現！無有少法，如來應正等覺能證阿耨多羅三藐三菩提。
善現！如來現前等所證法，或所說法，或所思法，即于其中非谛非妄。
是故如來說一切法皆是佛法。
善現！一切法一切法者，如來說非一切法，是故如來說名一切法一切法。
”】 善現想着，若無有少法名為發趣菩薩乘者，那不是沒有菩薩嗎？既沒有菩薩，又那有菩薩所修的行呢？既沒有行可修，又怎能證果呢？他既有了這種疑，佛就告訴他說：“善現！在你的意思怎樣？如來曾經在燃燈佛前，頗有微少的法，是證阿耨多羅三藐三菩提的嗎？”善現聽佛這樣一問，當時就被提醒，所以他白佛言：“世尊！如我了解佛所說的意義，如來因地中在燃燈佛所，沒有微少的法、是能證阿耨多羅三藐三菩提的。
”他說完了這話，佛就稱許他所說的，所以說如是如是。
并且告訴他說：“如來昔在燃燈佛所，沒有微少的法是能證無上菩提的。
”因為如來昔在燃燈佛所，若有微少的法是能證無上菩提的，那麼燃燈佛就不當同我——釋迦如來自稱——授記言：“汝摩納婆，将來當名釋迦牟尼應正等覺。
”燃燈如來稱釋迦如來，所以說汝。
摩納婆是梵語、就是在家少年而能修淨行的人。
若釋迦如來覺着我是菩薩，是能證菩提者，有法是所證的菩提，那麼就有了分别妄執，就成為凡夫外道了，燃燈佛當然便不會給釋迦如來授記。
因為如來覺悟沒有少法是能證無上菩提的，那就無人我、法我、我法既空，于是無分别般若現前，所以燃燈佛才同我授記言：“汝摩納婆，當來名釋迦牟尼如來應正等覺。
”說到如來，就是真如真實的增語——若證得諸法實相真如，就名如來；并不是在實相真如中，另有一個具體的名如來。
是在實相真如上、假立名言，是增益的語言。
就是無生法性的增語——一切法都是因緣和合而生的，在因緣和合位上假立種種名言，并不是别有實物，依以得生；在一切法的本性，是常自寂靜、本來無生，所以說無生法性。
若有人證得無生法性，就名如來，這如來是依此無生法性而假立的名言。
就是永斷道路的增語——道路、是能通義。
造業就往來于生死，所以名業道；言語能使思想相通，所以名言語道。
若有人能永斷生死及思量分别的道路，就名如來，所以說即是永斷道路增語。
也就是畢竟不生的增語——如來不但無始不生，就是将來也不生，常住真實，所以是畢竟不生。
若能畢竟不生，就假立名言叫作如來，所以說即是畢竟不生增語。
為什麼要說如來是這些增益的語言，沒有别的如來可得呢？因為若能真實無生，就是最勝義，就是究竟無上的如來了。
義，是境。
最勝，就是最為殊勝，沒有更勝的了。
真實無生，是最勝智所緣的最勝境。
善現！若有人說如來，能證阿耨多羅三藐三菩提的，當知他所說的不是真實語。
如這樣說，那就離阿耨多羅三藐三菩提外、有能證的人，離能證的人外、别有所證的法，于是就有能所對待、思量分别，就不名如來了。
所以，這人就是毀謗如來，也起虛妄不實執。
如來那裡有微少的法，是如來能證阿耨多羅三藐三菩提的？以上，約如來本身說，就是從無相真實，假立曰如來。
以下約佛法說。
佛告善現：“善現！如來現前等所證法，或所說法，或所思法，這都是非谛非妄的，所以如來說一切法都是佛法。
”佛所證的法，不是凡夫思量分别心所能證的，所以名非谛；但佛也不是不證此法，所以名非妄。
佛所說的法，不是如言說所取的，所以名非谛；但依所說的法，依教明理、如理修習、也可證得，所以名非妄。
佛所思的法，不是凡夫思量心所能思量的，所以名非谛；但後得智變相緣真，楷量法相，能随順法性而通達于法性，所以名非妄。
因為非谛非妄，所以如來說一切法，就能證、能說、能思功能上說，都是佛法，唯佛才能證得。
如法華經上說：“諸法實相，唯佛與佛乃能究盡。
”佛又告善現說：“一切法，如來說非一切法，這才是如來所說的一切法。
”因為一切法，不是凡夫二乘分别所取的法，所以如來說非一切法；既離虛妄分别，由正智所證的一切法，這才是如來所說的一切法。
己二 無人度生嚴土疑 【佛告善現：“譬如士夫、具身大身。
”具壽善現即白佛言：“世尊！如來所說士夫具身大身，如來說為非身，是故說名具身大身。
”佛言善現：“如是，如是。
若諸菩薩作如是言：‘我當滅度無量有情’，是則不應說名菩薩。
何以故？善現！頗有少法，名菩薩不？”善現答言：“不也！世尊！無有少法名為菩薩。
”佛告善現：“有情有情者，如來說非有情，故名有情。
是故如來說一切法，無有有情、無有命者、無有士夫、無有補特伽羅等。
善現！若諸菩薩作如是言：‘我當成辦佛土功德莊嚴’，亦如是說。
何以故？善現！佛土功德莊嚴、佛土功德莊嚴者，如來說非莊嚴，是故如來說名佛土功德莊嚴、佛土功德莊嚴。
善現！若諸菩薩于無我法、無我法深信解者，如來應正等覺說為菩薩。
”】 既沒有發起菩薩乘者的菩薩，那麼也沒有菩薩度生或莊嚴佛土啊？當善現起了這種疑，佛就對他說：“善現，譬如士夫、具身大身——身、指相好身，大身、指法性身。
”善現還不等佛說完，已明白了，他就說：“如來所說士夫、具身大身，是離于具身大身相的，所以如來說為非身；離身相所顯的真實法性，這才名具身大身。
”他說完了，佛稱許他所說的，就說如是如是。
又說：“若諸菩薩作這種說：‘我當滅度無量有情’，那就不當名菩薩了。
“因為他執著我是菩薩，有有情可度。
所以又問善現說：“頗有微少的法名菩薩嗎？”善現回答說：“沒有，沒有微少的法名為菩薩。
”佛又說：“有情，在如來說為非有情，才名有情。
”因為有情本是法性，本等虛空遍法界的，所以說非有情；但由五蘊和合假名有情的。
所以如來說一切法，沒有有情、命者、士夫、補特伽羅等。
以上斷無人度生疑。
以下斷無人嚴土疑，佛告善現說；若諸菩薩作這種說：“我應當成辦佛土功德莊嚴”，也不應說名菩薩了。
因為佛土功德莊嚴，本就唯識所緣的假相而立的假名，所以說非莊嚴；但離相所顯真實法性，具無量功德莊嚴，所以如來說為佛土功德莊嚴。
若諸菩薩于無我法，能深信解呢，如來應正等覺才說他是菩薩——因為不執我法，正能顯二空所有真實性，所以才說為是菩薩。
丁三 斷行果疑 戊一 斷三輪疑 己一 别斷三輪疑 庚一 意輪見知 【佛告善現：“于汝意雲何？如來等現有肉眼不？”善現答言：“如是，世尊！如來等現有肉眼。
”佛言善現：“于汝意雲何？如來等現有天眼不？”善現答言：“如是，世尊！如來等現有天眼。
”佛言善現：“于汝意雲何？如來等現有慧眼不？”善現答言：“如是，世尊！如來等現有慧眼。
”佛言善現：“于汝意雲何？如來等現有法眼不？”善現答言：“如是，世尊！如來等現有法眼。
”佛言善現：“于汝意雲何？如來等現有佛眼不？”善現答言：“如是，世尊！如來等現有佛眼。
”佛告善現：“于汝意雲何？乃至殑伽河中所有諸沙，如來說是沙不？”善現答言：“如是，世尊！如是，善逝！如來說是沙。
”佛言善現：“于汝意雲何？乃至殑伽河中所有沙數，假使有如是等殑伽河，乃至是諸殑伽河中所有沙數；假使有如是等世界，是諸世界甯為多不？”善現答言：“如是，世尊！如是，善逝！是諸世界其數甚多。
”佛言善現：“乃至爾所諸世界中所有有情，彼諸有情，各有種種其心流注，我悉能知。
何以故？善現！心流注、心流注者，如來說非流注，是故如來說名心流注、心流注。
所以者何？善現！過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得。
”】 意輪、身輪、語輪、名為三輪，這是佛果的三業，都是度衆生的大用。
意業、能觀察衆生的根機；身業、能現神通，令衆生生起恭敬；語業、能教誡說法，斷衆生的疑。
這三業能摧能轉，應用無窮，所以叫作輪。
今明意輪見知。
善現聽了佛說無有少法名為菩薩、無有少法名為如來，他就疑惑：若畢竟無有少法可見可知，那麼還是實有法如來不見呢？還是實無有法如來不見呢？若實有法如來不見，那就同盲人一樣了：若實無法如來就畢竟無所見，那麼佛果上意輪的正遍知、五眼——肉限、天眼、慧眼、法眼、佛眼就應當沒有。
佛知道善現有這樣的疑惑，就告訴他說：“在你的意思怎樣？如來同所餘的一切如來，現在都有肉眼天眼等嗎？”肉眼、見俗谛事相境，就是人同動物等依眼根所發的眼識。
肉眼不同，所見的境也不同；如江河中的水，人見他是水，餓鬼看見是膿血。
佛随人類等衆生所有的眼識，所見的境，都能看見。
天眼、也見俗谛事相境，但與肉眼不同。
肉眼是礙非通，如有牆壁障礙，就不能見牆那邊的境；天眼是通非礙，是不為牆壁等所障礙的。
但這天眼有報得的，有修得的，如天人的眼就是報得的，由修禅定而得的就是修得的。
但羅漢同菩薩的天眼、還是有限，隻有佛的天眼、真是通靈無礙的，能見天人所見的，乃至十方世界為天人所不能見的也都能見。
慧眼、就是二空無分别般若，能見真谛的理。
這般若智慧，雖三乘聖果都有，但二乘隻有生空般若；菩薩雖有二空般若而未充足；惟佛才有究竟的二空般若慧眼。
法眼、能見即俗即真、即事即理、諸法中道實相。
如見到此法是空無自性，同時就能見到是因緣所生，緣起之緣，是遍于法界的；自己既通達這種法了，又能為衆生說這種法。
這法眼，惟有佛同菩薩才有，菩薩雖有而不是究竟，惟佛的法眼才是究竟。
佛眼、就是一切種智，亦曰一切智智。
惟佛才有佛眼，菩薩還沒有一切種智，所以沒有佛眼。
這佛眼與前