第三卷 能斷金剛般若波羅蜜多經釋
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伽羅想、無意生想、無摩納婆想、無作者想、無受者想轉。
所以者何？世尊！諸我想、即是非想，諸有情想、命者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、摩納婆想、作者想、受者想、即是非想；何以故？諸佛世尊離一切想。
”】 以上所校量的福德，說若有人以殑伽沙數身命布施，不如聞此法的功德。
因為身命是有漏惑業所成的苦報，以這種苦報為布施的因，當然所感得的果也是三界有漏的苦報。
所以外道不明此理，雖修種種的苦行，也是不能出三界，徒勞無益。
要是聞了此法，就能通達真實法性而親證真如，所以這兩種，當然不能相比了。
善現在那時，聽了這種法有這種威力，他就已經見了無相真實的理，于是自己悲痛流淚；他想起從無始來，舍身受身不知有多少了，乃至現在已證得阿羅漢果的最後身，還是一個業報苦果的身。
所以善現俛仰扪淚而向佛說：“甚奇希有，世尊！最極希有，善逝！”如來現在所說的法門，普為發心趣向最上大乘的人，能作一切利義。
世尊！我從生無漏智以來，沒有聽過這種法門。
要是諸有情、聽得說如是甚深經典，能信為真實了義，應當知道這是成就最勝希有。
為什麼呢？因為真實想，亦是假立的，實則沒有真實想可得，是空無自性的，所以如來說為非想；但空無自性所顯的真實法性，才是真實想，所以這才是如來所說的真實想真實想。
善現以為我現在聞說這個法門，領悟信解倒不算是希有；若諸有情，在當來世後時後分第五個五百歲、正法将要滅的時候，能于這種甚深的法門，領悟、信解、受持、讀誦、究竟通利并且廣為他人宣說開示、如理作意而能修行，應當知道是成就最勝希有。
因為那些有情，沒有我想轉起，乃至沒有受者等九種想轉起；這因為一切我想、就是非想，一切有情想、命者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、摩納婆想、作者想、受者想、就是非想。
為什麼呢？諸佛世尊，是離于一切想的。
這就是即一切法而離一切法想。
因為地離地想，水、火、風、離水、火、風想，乃至以離想亦離想，無一可取；因為無一可取，所以般若無分别智當下就現前了。
辛三 明持經勝德 【作是語已，爾時世尊告具壽善現言：“如是，如是，善現！若諸有情，聞說如是甚深經典，不驚不懼無有怖畏，當知成就最勝希有。
何以故？善現！如來說最勝波羅蜜多，謂般若波羅蜜多。
善現！如來所說最勝波羅蜜多，無量諸佛世尊所共宣說，故名最勝波羅蜜多。
如來說最勝波羅蜜多，即非波羅蜜多，是故如來說名最勝波羅蜜多。
”】 那時候，世尊告善現說：如是！如是——這是佛印可他所說的——善現！要是一切有情，聽說這種甚深經典，不驚不懼、沒有怖畏，應當知道這是成就最勝希有的。
驚、懼、怖畏，此三種在梵文中，實都是怖的意思。
但是中國分有這三名的不同：初起恐怖的時候，名驚；不是初起的恐怖是相續有的恐怖，名懼；決定怖畏，名怖畏。
初聞此法不恐怖，名不驚；聞了以後也不相續的恐怖，名不懼；不決定怖畏，名不怖畏。
如來所說的法門中，最勝波羅蜜多，就是般若波羅蜜多。
如來所說最勝波羅蜜多，是無量無數諸佛世尊所共宣說的，所以名最勝波羅蜜多。
如來說最勝波羅蜜多，就沒有最勝波羅蜜多的實體可得，是空無自性的，所以就不是波羅蜜多；但是空無自性所顯的真實無相般若，如來才說名最勝波羅蜜多。
戊三 三斷一校 己一 斷疑 庚一 持法苦行招苦疑 【“複次，善現！如來說忍辱波羅蜜多，即非波羅蜜多，是故如來說名忍辱波羅蜜多。
何以故？善現！我昔過去世、曾為羯利王斷肢節肉，我于爾時都無我想、或有情想、或命者想、或士夫想、或補特伽羅想、或意生想、或摩納婆想、或作者想、或受者想，我于爾時都無有想；亦非無想。
何以故？善現！我于爾時若有我想，即于爾時應有恚想；我于爾時若有有情想、命者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、摩納婆想、作者想、受者想，即于爾時應有恚想。
何以故？善現！我憶過去五百生中，曾為自号忍辱仙人，我于爾時都無我想、無有情想、無命者想、無士夫想、無補特伽羅想、無意生想、無摩納婆想、無作者想、無受者想，我于爾時都無有想；亦非無想。
是故善現！菩薩摩诃薩，遠離一切想，應發阿耨多羅三藐三菩提心。
不住于色應生其心，不住非色應生其心；不住聲、香、味、觸、法應生其心，不住非聲、香、味、觸、法應生其心，都無所住應生其心。
何以故？善現！諸有所住則為非住，是故如來說諸菩薩應無所住而行布施；不應住色、聲、香、味、觸、法而行布施。
複次、善現！菩薩摩诃薩、為諸有情作義利故，應當如是棄舍布施。
何以故？善現！諸有情想，即是非想；一切有情，如來即說為非有情。
”】 菩薩聽了這種法，受持讀誦、究竟通利，又去為他人稱揚乃至以身命供養此法，這豈不是苦行嗎？如達摩九年面壁，也是一種苦行。
所以善現又生起了疑惑：若舍身命是苦行，就能招苦果，那麼持法也是苦行，也應當招苦果啊！佛知道他有了這種疑，所以又對善現說：“如來說的忍辱波羅蜜多，即非波羅蜜多；這才是如來所說的忍辱波羅蜜多。
”因為佛說的忍辱波羅蜜，不是忍受種種苦痛叫波羅蜜多，是了達無所忍的侮辱相、無能忍的我相，人我一切都無相可得，所以如來說名為忍辱波羅蜜多。
以下，就釋迦牟尼佛因中的事實來說：“羯利王是一個王的名字，就是苦楚王。
”因為這王常常以種種苦楚損害人民，大家都恨他，所以叫他苦楚王。
佛告訴善現說：“為什麼如來說忍辱波羅蜜多，即非忍辱波羅蜜多；是故如來說名忍辱波羅蜜多呢？善現！如我從前在過去世的時侯，在山中作一靜坐者，羯利王帶了許多的婇女也到這山中去打獵。
這王忽然睡着了，婇女們見王睡着，就都到靜坐者面前去，請他為她們說法。
羯利王醒了，一看婇女們都沒有了，于是趕急追到靜坐者那裡去，看見婇女們都在那裡。
他就拿起刀來斫靜坐者的肢節筋肉。
我在那時，都無我想、或有情想、或命者想、或士夫想、或補特伽羅想、或意生想、或摩納婆想、或受者想。
我在那時什麼想都沒有，雖無有想卻又不是無想定，也不同于土木的無想。
因為在那時，心中有正覺、正念、正見現前。
知道沒有我想，不計我是能忍受苦的；沒有有情想，乃至受者想，不計他是能斷的；有支節筋肉是他所斷的。
因能明這種般若法，了達刀與自身都如虛空似的，用刀斷肢節筋肉，就如以空觸空似的，又有什麼苦呢？所以那時沒有瞋恚心。
在那時，要是有我想，就在那時應當有瞋恚心；要是有有情想、命者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、摩納婆想、作者想、受者想，那時就應當有瞋恚心了。
我又記憶在過去五百生中，曾自号為忍辱仙人——離俗入山修行，所以名仙人——在那時，都沒有我想，沒有有情想、無命者想、無士夫想、無補特伽羅想、無意生想、無摩納婆想、無作者想、無受者想，我在那時都沒有想，也不是無想。
所以善現，菩薩摩诃薩要遠離一切想，才應當發阿耨多羅三藐三菩提心。
因為離一切想，無一切法，就是無相真實想，就是般若波羅蜜多。
發阿耨多羅三藐三菩提心，就是将本來光明具足功德的真心顯發出來。
”六祖就是在這裡悟道，所以他說：“自性本不生滅、自性本不動搖、自性本來清淨、自性本來具足。
”因為他明了空，就空去了遍計所執、顯了圓成實；所以說遠離一切想，應發阿耨多羅三藐三菩提心。
菩薩要不住于色應生其心，不住非色應生其心，不住聲、香、味、觸法應生其心，不住非聲、香、味、觸、法應生其心；乃至涅槃、非涅槃，菩提、非菩提，都沒有所住應生其心。
凡取于相而有所住的，就是不住于大乘般若波羅蜜多中。
所以如來說：“諸菩薩應無所住而行布施：不應住色、聲、香、味、觸、法、而行布施。
”像這樣的修行，那就不是苦行；所行的不是苦行，所以所成的果也不是苦果。
如古時有一位慧可禅師，以須還人夙債，自去被人殺死。
但永嘉禅師的證道歌說：“了則業障本來空，不了還須償宿債。
”後來有人問虎岑禅師說：“慧可受了達摩的心印，難道他還不明了嗎？為什麼還要償夙債呢？”虎岑禅師說：“你不明本來空的理。
”這人又問：“雲何是本來空呢？”禅師答：“還業債是。
”這都是因為不了達本來空、沒有真空般若現前，所以還業債就着在還業債的事；若能了達本來空的理則真空般若現前，就是還業債而即非還業債了，如以虛空觸虛空似的。
所以佛法中要明般若正法，明了般若正法就有般若正解，有般若正解就有般若正見，有了般若正見，那麼無論修什麼行，都成大解脫行、大安樂行，能得到大安樂果。
佛又告善現說：“菩薩中的大菩薩，為一切有情作義利，應當像這樣棄舍布施相。
”要是說我是能施的人，他是受施的人，還有所施的物，這就不能為有情作義利了。
這因為若自若他的有情想，沒有有情想可得，所以就是非有情想；一切有情，都是由五陰諸法和合假相所立的名，依此假名觀察，隻見有五蘊諸法；要是再深細的觀察，五蘊諸法也是因緣所生，空無自性。
所以心經上說“照見五蘊皆空”，由此，如來就說為非有情。
由這五蘊空所顯的真實法性，就是不生不滅、不垢不淨、不增不減。
要是明了這種理而修行，都是稱法性理修行。
所以這正是大解脫行、大安樂行，當來正能證得大解脫，得大安樂果；還怎能名苦行苦果呢。
庚二 離想不成勝果疑 【“善現！如來是實語者、谛語者、如語者、不異語者。
複次、善現！如來現前等所證法，或所說法、或所思法，即于其中非谛非妄。
”】 上文所說的諸有情想，即是非想，離于一切的想。
所以雖說種種法而無所說，雖聞種種法而無所聞，了解也無所了解，修行也無所修行。
要是這樣，佛現在所說的一切法，豈不是都成了空無利益的嗎？佛知道善現有這樣的疑，就先以佛的勝解來作保證，顯佛所說的都是真實義而有所利益的。
因為如來是證得一切智的，所有一切無不圓滿，對于世間并無所希求，無須乎用虛诳語來欺騙世人；如來但如諸法真實的理而說法，為義利世人而說法，絲毫沒有所求而說法的。
所以說：如來是實語者、谛語者、如語者、不異語者。
什麼叫作實語、谛語呢？大凡佛所說法，都是不離世俗谛、勝義谛的。
實語、就是依世俗谛，世間所見聞覺知的，就說是見聞覺知的，是如此就說是如此，是如彼就說是如彼，于一切事理都确實而說。
谛語、也是依世俗谛而說的，于善法應修、于惡法應斷、于清淨果應證，所謂應修的修、應斷的斷、應證的證，從何因得何果，所說都是誠谛不妄的。
什麼叫作如語、不異語呢？這是從勝義谛而說的。
如語、是說一切法如實的真實性，此真實性、是一切言說思量分别所不能到的，其所以有文字的、但為顯真實法性而說，即文字語言而無文字語言可得。
不異語、就是能随順不乖異于真如的言語，因為依名字言說，才能知道如何能随順真如，如何能證得真如。
如來依這四種語，為利益有情而說法，毫無可疑，是确實可信的。
以下，舉佛所證、所說、所思的法來說明。
佛告善現：“如來現前等所證法，等所說法，等所思法——這三種都是非谛非妄的。
”等，是平等普遍。
佛所成的智、是正遍知，于一切事理性相，平等普遍無不證知。
依這正遍知、現量親證的法，随衆生的緣就有所說法，以比量所知而有所思法。
所謂佛法，就可以用這三句來說明。
如來現前所證、所說、所思的法，都是超過名相分别不可思議的。
不可于佛所說語言文字的法中，執取是谛實的；然而也不可執為虛妄。
因為佛所說法，是為顯無相真實義。
雖不可執所說的法，就是真實義谛；然而依佛所說法，就能離一切虛妄分别、能親證真實法性，也不可執以為妄，所以是“非谛非妄”的。
比如以指指月，不可執指是月，但是依指的方向就可見月。
所以，正是說離一切相想，才能成離相想的果，并不是說離一切相想，就空無利益了。
庚三 真如或證不證疑 【“善現！譬如士夫，入于暗室，都無所見。
當知菩薩若堕于事，謂堕于事而行布施，亦複如是。
善現！譬如明眼士夫，過夜曉已日光出時，見種種色。
當知菩薩不堕于事，謂不堕事而行布施，亦複如是。
”】 既一切法都是真實，那麼若内、若外、若心、若境，乃至若衆生、若佛，都是無相無分别真如性；既都是真如性，那就平等一律了，為什麼又有佛、菩薩、二乘、六凡：有究竟證的、有分證的、有全不證的種種差别不同呢？佛知道善現心中有這樣的疑，就對善現說：“譬如有人，入于黑暗的室中，就完全見不着什麼。
應當知道菩薩要是堕于事而行布施，也是同例。
”事、就是具體的事實，就是事事物物。
當知這一一的事物，都是無量無數因緣關系在結合的交點上而現有這種假相，這個假相。
世人就認為是具體的事實。
實則他所認的事實，正是他所見的假相；而他不見的無量無數因緣，才是真相。
而這無量無數的因緣，本盡虛空遍法界的，沒有一定的空間和時間的分位。
要是菩薩不明這法界緣起，空無定相的真理，将取境的心全堕于假相的事中，執有相可取可得。
如堕于事而行布施，見有能施的人、受施的人、所施的物，有了這種見，就将菩薩的般若智慧光明完全埋沒在無明黑暗中，不見真如性，也就如入暗室中都無所見一樣的。
但是士夫不見有真如，并不是真如有所阙少，隻是為無明所覆。
無明有二種：一、真實義無明，就是不明法界緣起一相無相的真實義，于自他一一物都執為是具體的。
二、異熟果無明，就是不明随業所現的異熟果。
既于理迷真實義，又于事迷異熟果，所以不見諸法真實性相。
諸法性相常住如此，所謂不生不滅、不垢不淨、不增不減；有佛證明也這樣，沒有佛證明也這樣。
就好像有人入暗室中就都無所見，要是有了光明就能見室中的種種色了。
雖有明暗的不同，但于黑暗中不見的與光明中所見的都是一樣，并不是暗中原沒有這種種色，在光明中才生有這種種色的。
所以佛告善現說：“譬如明眼人，經過黑夜而到早晨日光出現的時侯，見種種色。
所見的這種種色，不是從無而生出來的，隻是由光明而顯現出來的。
應當知道菩薩不堕在具體事中而行布施，也好像明眼的人，見種種色一樣的。
”這一段是顯“明心見性”的理。
“性”、是一切諸法真實性相，本來如此，絲毫不參加虛妄的，佛與衆生是無二無别的；雖然無二無别，但在衆生位，必須聞法、依法修行，才能成佛。
成佛的第一步就是見性，而見性的功用就是明心。
要知道，這并不是說心是一個物件，另用一明來明它。
所謂明心，就是将一向虛妄分别颠倒的無明心，轉變成圓明的心，所謂轉識成智；如将原來的暗室，轉成明室似的。
所以，并不是将眼前一切離去，别求見性；當知現前一切，當下就是真如性。
要離卻以見性，就成損減的妄執；這個心還是無明心，不能證見真如的性。
所以要将這無明心轉成般若的光明心，明了無修無證的真性，這才是真實修證。
己二 校福 庚一 持法福勝 【“複次、善現！若善男子或善女人，于此法門，受持、讀誦、究竟通利及廣為他宣說開示、如理作意，則為如來以其佛智悉知是人，則為如來以其佛眼悉見是人，則為如來悉覺是人。
如是有情，一切當生無量福聚。
”】 佛又告善現說：“若善男子或善女人，對于此法門，于文能受持讀誦，于義能究竟通利，還能廣為他人宣說開示、如理作意，就能為如來以他的佛智完全知道這個人，就能為如來以他的佛眼悉見是人，就為如來完全覺了這個人。
像這樣的有倩，一切都應當生無量的福聚。
” 庚二 施身校量 【“複次、善現！假使善男子或善女人，日初時分、以殑伽河沙等自體布施，日中時分、複以殑伽河沙等自體布施，日後時分、亦以殑伽河沙等自體布施；由此法門，經于俱胝那庾多百千劫以自體布施。
若有聞說如是法門，不生诽謗，由此因緣所生福聚，尚多于前無量無數。
何況能于如是法門，具足畢竟書寫、受持、讀誦、究竟通利及廣為他宣說開示、如理作意！”】 這是第四重校福，比較前面第三重校福，就更深進了。
前面是說于每日每日分、舍施像殑伽河沙數的自體，這次是于每日三時分、都以殑伽河沙等自體布施，所以比前增廣。
這次是顯斷一分疑，增一分法身功德的意義。
佛又告善現說：“假使有善男子或善女人，日初時分、日中時分、日後時分，都以殑伽河沙等自體布施；由此所集異門，經俱胝那庾多千百劫以自體布施——異門顯異于金剛般若的法門而行布施的。
”“俱胝那庾多”、是梵語，俱胝譯為億，那庾多譯為兆——要是有聞說這個金剛般若法門，不生诽謗，生起一念信心，由這種因緣所生福聚，尚且多于前面所說的，以自身布施的福聚，無量無數。
何況能于此法門，具足畢竟書寫、受持、讀誦、究竟通利，且能廣為他人宣說開示、如理作意的呢？ 庚三 廣釋所以 辛一 第一釋所以 【“複次、善現！如是法門，不可思議，不可稱量；應當希冀不可思議所感異熟。
善現！如來宣說如是法門，為欲饒益趣最上乘諸有情故，為欲饒益趣最勝乘諸有情故。
”】 佛又告善現說：“這個法門，是希有難聞的，思想議論所不能到；不是有長短輕重可稱的，應當希望不可思議所感異熟果報。
善現！如來宣說此法門，不是為普通一般人說的，不是為小乘小器說的，是為的要饒益趣向最上最勝乘的諸有情而說的。
有大資量，一超直證真如法性的根性，所以聽了這法，就能成大利義。
” 辛二 第二釋所以 【“
所以者何？世尊！諸我想、即是非想，諸有情想、命者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、摩納婆想、作者想、受者想、即是非想；何以故？諸佛世尊離一切想。
”】 以上所校量的福德，說若有人以殑伽沙數身命布施，不如聞此法的功德。
因為身命是有漏惑業所成的苦報，以這種苦報為布施的因，當然所感得的果也是三界有漏的苦報。
所以外道不明此理，雖修種種的苦行，也是不能出三界，徒勞無益。
要是聞了此法，就能通達真實法性而親證真如，所以這兩種，當然不能相比了。
善現在那時，聽了這種法有這種威力，他就已經見了無相真實的理，于是自己悲痛流淚；他想起從無始來，舍身受身不知有多少了，乃至現在已證得阿羅漢果的最後身，還是一個業報苦果的身。
所以善現俛仰扪淚而向佛說：“甚奇希有，世尊！最極希有，善逝！”如來現在所說的法門，普為發心趣向最上大乘的人，能作一切利義。
世尊！我從生無漏智以來，沒有聽過這種法門。
要是諸有情、聽得說如是甚深經典，能信為真實了義，應當知道這是成就最勝希有。
為什麼呢？因為真實想，亦是假立的，實則沒有真實想可得，是空無自性的，所以如來說為非想；但空無自性所顯的真實法性，才是真實想，所以這才是如來所說的真實想真實想。
善現以為我現在聞說這個法門，領悟信解倒不算是希有；若諸有情，在當來世後時後分第五個五百歲、正法将要滅的時候，能于這種甚深的法門，領悟、信解、受持、讀誦、究竟通利并且廣為他人宣說開示、如理作意而能修行，應當知道是成就最勝希有。
因為那些有情，沒有我想轉起，乃至沒有受者等九種想轉起；這因為一切我想、就是非想，一切有情想、命者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、摩納婆想、作者想、受者想、就是非想。
為什麼呢？諸佛世尊，是離于一切想的。
這就是即一切法而離一切法想。
因為地離地想，水、火、風、離水、火、風想，乃至以離想亦離想，無一可取；因為無一可取，所以般若無分别智當下就現前了。
辛三 明持經勝德 【作是語已，爾時世尊告具壽善現言：“如是，如是，善現！若諸有情，聞說如是甚深經典，不驚不懼無有怖畏，當知成就最勝希有。
何以故？善現！如來說最勝波羅蜜多，謂般若波羅蜜多。
善現！如來所說最勝波羅蜜多，無量諸佛世尊所共宣說，故名最勝波羅蜜多。
如來說最勝波羅蜜多，即非波羅蜜多，是故如來說名最勝波羅蜜多。
”】 那時候，世尊告善現說：如是！如是——這是佛印可他所說的——善現！要是一切有情，聽說這種甚深經典，不驚不懼、沒有怖畏，應當知道這是成就最勝希有的。
驚、懼、怖畏，此三種在梵文中，實都是怖的意思。
但是中國分有這三名的不同：初起恐怖的時候，名驚；不是初起的恐怖是相續有的恐怖，名懼；決定怖畏，名怖畏。
初聞此法不恐怖，名不驚；聞了以後也不相續的恐怖，名不懼；不決定怖畏，名不怖畏。
如來所說的法門中，最勝波羅蜜多，就是般若波羅蜜多。
如來所說最勝波羅蜜多，是無量無數諸佛世尊所共宣說的，所以名最勝波羅蜜多。
如來說最勝波羅蜜多，就沒有最勝波羅蜜多的實體可得，是空無自性的，所以就不是波羅蜜多；但是空無自性所顯的真實無相般若，如來才說名最勝波羅蜜多。
戊三 三斷一校 己一 斷疑 庚一 持法苦行招苦疑 【“複次，善現！如來說忍辱波羅蜜多，即非波羅蜜多，是故如來說名忍辱波羅蜜多。
何以故？善現！我昔過去世、曾為羯利王斷肢節肉，我于爾時都無我想、或有情想、或命者想、或士夫想、或補特伽羅想、或意生想、或摩納婆想、或作者想、或受者想，我于爾時都無有想；亦非無想。
何以故？善現！我于爾時若有我想，即于爾時應有恚想；我于爾時若有有情想、命者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、摩納婆想、作者想、受者想，即于爾時應有恚想。
何以故？善現！我憶過去五百生中，曾為自号忍辱仙人，我于爾時都無我想、無有情想、無命者想、無士夫想、無補特伽羅想、無意生想、無摩納婆想、無作者想、無受者想，我于爾時都無有想；亦非無想。
是故善現！菩薩摩诃薩，遠離一切想，應發阿耨多羅三藐三菩提心。
不住于色應生其心，不住非色應生其心；不住聲、香、味、觸、法應生其心，不住非聲、香、味、觸、法應生其心，都無所住應生其心。
何以故？善現！諸有所住則為非住，是故如來說諸菩薩應無所住而行布施；不應住色、聲、香、味、觸、法而行布施。
複次、善現！菩薩摩诃薩、為諸有情作義利故，應當如是棄舍布施。
何以故？善現！諸有情想，即是非想；一切有情，如來即說為非有情。
”】 菩薩聽了這種法，受持讀誦、究竟通利，又去為他人稱揚乃至以身命供養此法，這豈不是苦行嗎？如達摩九年面壁，也是一種苦行。
所以善現又生起了疑惑：若舍身命是苦行，就能招苦果，那麼持法也是苦行，也應當招苦果啊！佛知道他有了這種疑，所以又對善現說：“如來說的忍辱波羅蜜多，即非波羅蜜多；這才是如來所說的忍辱波羅蜜多。
”因為佛說的忍辱波羅蜜，不是忍受種種苦痛叫波羅蜜多，是了達無所忍的侮辱相、無能忍的我相，人我一切都無相可得，所以如來說名為忍辱波羅蜜多。
以下，就釋迦牟尼佛因中的事實來說：“羯利王是一個王的名字，就是苦楚王。
”因為這王常常以種種苦楚損害人民，大家都恨他，所以叫他苦楚王。
佛告訴善現說：“為什麼如來說忍辱波羅蜜多，即非忍辱波羅蜜多；是故如來說名忍辱波羅蜜多呢？善現！如我從前在過去世的時侯，在山中作一靜坐者，羯利王帶了許多的婇女也到這山中去打獵。
這王忽然睡着了，婇女們見王睡着，就都到靜坐者面前去，請他為她們說法。
羯利王醒了，一看婇女們都沒有了，于是趕急追到靜坐者那裡去，看見婇女們都在那裡。
他就拿起刀來斫靜坐者的肢節筋肉。
我在那時，都無我想、或有情想、或命者想、或士夫想、或補特伽羅想、或意生想、或摩納婆想、或受者想。
我在那時什麼想都沒有，雖無有想卻又不是無想定，也不同于土木的無想。
因為在那時，心中有正覺、正念、正見現前。
知道沒有我想，不計我是能忍受苦的；沒有有情想，乃至受者想，不計他是能斷的；有支節筋肉是他所斷的。
因能明這種般若法，了達刀與自身都如虛空似的，用刀斷肢節筋肉，就如以空觸空似的，又有什麼苦呢？所以那時沒有瞋恚心。
在那時，要是有我想，就在那時應當有瞋恚心；要是有有情想、命者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、摩納婆想、作者想、受者想，那時就應當有瞋恚心了。
我又記憶在過去五百生中，曾自号為忍辱仙人——離俗入山修行，所以名仙人——在那時，都沒有我想，沒有有情想、無命者想、無士夫想、無補特伽羅想、無意生想、無摩納婆想、無作者想、無受者想，我在那時都沒有想，也不是無想。
所以善現，菩薩摩诃薩要遠離一切想，才應當發阿耨多羅三藐三菩提心。
因為離一切想，無一切法，就是無相真實想，就是般若波羅蜜多。
發阿耨多羅三藐三菩提心，就是将本來光明具足功德的真心顯發出來。
”六祖就是在這裡悟道，所以他說：“自性本不生滅、自性本不動搖、自性本來清淨、自性本來具足。
”因為他明了空，就空去了遍計所執、顯了圓成實；所以說遠離一切想，應發阿耨多羅三藐三菩提心。
菩薩要不住于色應生其心，不住非色應生其心，不住聲、香、味、觸法應生其心，不住非聲、香、味、觸、法應生其心；乃至涅槃、非涅槃，菩提、非菩提，都沒有所住應生其心。
凡取于相而有所住的，就是不住于大乘般若波羅蜜多中。
所以如來說：“諸菩薩應無所住而行布施：不應住色、聲、香、味、觸、法、而行布施。
”像這樣的修行，那就不是苦行；所行的不是苦行，所以所成的果也不是苦果。
如古時有一位慧可禅師，以須還人夙債，自去被人殺死。
但永嘉禅師的證道歌說：“了則業障本來空，不了還須償宿債。
”後來有人問虎岑禅師說：“慧可受了達摩的心印，難道他還不明了嗎？為什麼還要償夙債呢？”虎岑禅師說：“你不明本來空的理。
”這人又問：“雲何是本來空呢？”禅師答：“還業債是。
”這都是因為不了達本來空、沒有真空般若現前，所以還業債就着在還業債的事；若能了達本來空的理則真空般若現前，就是還業債而即非還業債了，如以虛空觸虛空似的。
所以佛法中要明般若正法，明了般若正法就有般若正解，有般若正解就有般若正見，有了般若正見，那麼無論修什麼行，都成大解脫行、大安樂行，能得到大安樂果。
佛又告善現說：“菩薩中的大菩薩，為一切有情作義利，應當像這樣棄舍布施相。
”要是說我是能施的人，他是受施的人，還有所施的物，這就不能為有情作義利了。
這因為若自若他的有情想，沒有有情想可得，所以就是非有情想；一切有情，都是由五陰諸法和合假相所立的名，依此假名觀察，隻見有五蘊諸法；要是再深細的觀察，五蘊諸法也是因緣所生，空無自性。
所以心經上說“照見五蘊皆空”，由此，如來就說為非有情。
由這五蘊空所顯的真實法性，就是不生不滅、不垢不淨、不增不減。
要是明了這種理而修行，都是稱法性理修行。
所以這正是大解脫行、大安樂行，當來正能證得大解脫，得大安樂果；還怎能名苦行苦果呢。
庚二 離想不成勝果疑 【“善現！如來是實語者、谛語者、如語者、不異語者。
複次、善現！如來現前等所證法，或所說法、或所思法，即于其中非谛非妄。
”】 上文所說的諸有情想，即是非想，離于一切的想。
所以雖說種種法而無所說，雖聞種種法而無所聞，了解也無所了解，修行也無所修行。
要是這樣，佛現在所說的一切法，豈不是都成了空無利益的嗎？佛知道善現有這樣的疑，就先以佛的勝解來作保證，顯佛所說的都是真實義而有所利益的。
因為如來是證得一切智的，所有一切無不圓滿，對于世間并無所希求，無須乎用虛诳語來欺騙世人；如來但如諸法真實的理而說法，為義利世人而說法，絲毫沒有所求而說法的。
所以說：如來是實語者、谛語者、如語者、不異語者。
什麼叫作實語、谛語呢？大凡佛所說法，都是不離世俗谛、勝義谛的。
實語、就是依世俗谛，世間所見聞覺知的，就說是見聞覺知的，是如此就說是如此，是如彼就說是如彼，于一切事理都确實而說。
谛語、也是依世俗谛而說的，于善法應修、于惡法應斷、于清淨果應證，所謂應修的修、應斷的斷、應證的證，從何因得何果，所說都是誠谛不妄的。
什麼叫作如語、不異語呢？這是從勝義谛而說的。
如語、是說一切法如實的真實性，此真實性、是一切言說思量分别所不能到的，其所以有文字的、但為顯真實法性而說，即文字語言而無文字語言可得。
不異語、就是能随順不乖異于真如的言語，因為依名字言說，才能知道如何能随順真如，如何能證得真如。
如來依這四種語，為利益有情而說法，毫無可疑，是确實可信的。
以下，舉佛所證、所說、所思的法來說明。
佛告善現：“如來現前等所證法，等所說法，等所思法——這三種都是非谛非妄的。
”等，是平等普遍。
佛所成的智、是正遍知，于一切事理性相，平等普遍無不證知。
依這正遍知、現量親證的法，随衆生的緣就有所說法，以比量所知而有所思法。
所謂佛法，就可以用這三句來說明。
如來現前所證、所說、所思的法，都是超過名相分别不可思議的。
不可于佛所說語言文字的法中，執取是谛實的；然而也不可執為虛妄。
因為佛所說法，是為顯無相真實義。
雖不可執所說的法，就是真實義谛；然而依佛所說法，就能離一切虛妄分别、能親證真實法性，也不可執以為妄，所以是“非谛非妄”的。
比如以指指月，不可執指是月，但是依指的方向就可見月。
所以，正是說離一切相想，才能成離相想的果，并不是說離一切相想，就空無利益了。
庚三 真如或證不證疑 【“善現！譬如士夫，入于暗室，都無所見。
當知菩薩若堕于事，謂堕于事而行布施，亦複如是。
善現！譬如明眼士夫，過夜曉已日光出時，見種種色。
當知菩薩不堕于事，謂不堕事而行布施，亦複如是。
”】 既一切法都是真實，那麼若内、若外、若心、若境，乃至若衆生、若佛，都是無相無分别真如性；既都是真如性，那就平等一律了，為什麼又有佛、菩薩、二乘、六凡：有究竟證的、有分證的、有全不證的種種差别不同呢？佛知道善現心中有這樣的疑，就對善現說：“譬如有人，入于黑暗的室中，就完全見不着什麼。
應當知道菩薩要是堕于事而行布施，也是同例。
”事、就是具體的事實，就是事事物物。
當知這一一的事物，都是無量無數因緣關系在結合的交點上而現有這種假相，這個假相。
世人就認為是具體的事實。
實則他所認的事實，正是他所見的假相；而他不見的無量無數因緣，才是真相。
而這無量無數的因緣，本盡虛空遍法界的，沒有一定的空間和時間的分位。
要是菩薩不明這法界緣起，空無定相的真理，将取境的心全堕于假相的事中，執有相可取可得。
如堕于事而行布施，見有能施的人、受施的人、所施的物，有了這種見，就将菩薩的般若智慧光明完全埋沒在無明黑暗中，不見真如性，也就如入暗室中都無所見一樣的。
但是士夫不見有真如，并不是真如有所阙少，隻是為無明所覆。
無明有二種：一、真實義無明，就是不明法界緣起一相無相的真實義，于自他一一物都執為是具體的。
二、異熟果無明，就是不明随業所現的異熟果。
既于理迷真實義，又于事迷異熟果，所以不見諸法真實性相。
諸法性相常住如此，所謂不生不滅、不垢不淨、不增不減；有佛證明也這樣，沒有佛證明也這樣。
就好像有人入暗室中就都無所見，要是有了光明就能見室中的種種色了。
雖有明暗的不同，但于黑暗中不見的與光明中所見的都是一樣，并不是暗中原沒有這種種色，在光明中才生有這種種色的。
所以佛告善現說：“譬如明眼人，經過黑夜而到早晨日光出現的時侯，見種種色。
所見的這種種色，不是從無而生出來的，隻是由光明而顯現出來的。
應當知道菩薩不堕在具體事中而行布施，也好像明眼的人，見種種色一樣的。
”這一段是顯“明心見性”的理。
“性”、是一切諸法真實性相，本來如此，絲毫不參加虛妄的，佛與衆生是無二無别的；雖然無二無别，但在衆生位，必須聞法、依法修行，才能成佛。
成佛的第一步就是見性，而見性的功用就是明心。
要知道，這并不是說心是一個物件，另用一明來明它。
所謂明心，就是将一向虛妄分别颠倒的無明心，轉變成圓明的心，所謂轉識成智；如将原來的暗室，轉成明室似的。
所以，并不是将眼前一切離去，别求見性；當知現前一切，當下就是真如性。
要離卻以見性，就成損減的妄執；這個心還是無明心，不能證見真如的性。
所以要将這無明心轉成般若的光明心，明了無修無證的真性，這才是真實修證。
己二 校福 庚一 持法福勝 【“複次、善現！若善男子或善女人，于此法門，受持、讀誦、究竟通利及廣為他宣說開示、如理作意，則為如來以其佛智悉知是人，則為如來以其佛眼悉見是人，則為如來悉覺是人。
如是有情，一切當生無量福聚。
”】 佛又告善現說：“若善男子或善女人，對于此法門，于文能受持讀誦，于義能究竟通利，還能廣為他人宣說開示、如理作意，就能為如來以他的佛智完全知道這個人，就能為如來以他的佛眼悉見是人，就為如來完全覺了這個人。
像這樣的有倩，一切都應當生無量的福聚。
” 庚二 施身校量 【“複次、善現！假使善男子或善女人，日初時分、以殑伽河沙等自體布施，日中時分、複以殑伽河沙等自體布施，日後時分、亦以殑伽河沙等自體布施；由此法門，經于俱胝那庾多百千劫以自體布施。
若有聞說如是法門，不生诽謗，由此因緣所生福聚，尚多于前無量無數。
何況能于如是法門，具足畢竟書寫、受持、讀誦、究竟通利及廣為他宣說開示、如理作意！”】 這是第四重校福，比較前面第三重校福，就更深進了。
前面是說于每日每日分、舍施像殑伽河沙數的自體，這次是于每日三時分、都以殑伽河沙等自體布施，所以比前增廣。
這次是顯斷一分疑，增一分法身功德的意義。
佛又告善現說：“假使有善男子或善女人，日初時分、日中時分、日後時分，都以殑伽河沙等自體布施；由此所集異門，經俱胝那庾多千百劫以自體布施——異門顯異于金剛般若的法門而行布施的。
”“俱胝那庾多”、是梵語，俱胝譯為億，那庾多譯為兆——要是有聞說這個金剛般若法門，不生诽謗，生起一念信心，由這種因緣所生福聚，尚且多于前面所說的，以自身布施的福聚，無量無數。
何況能于此法門，具足畢竟書寫、受持、讀誦、究竟通利，且能廣為他人宣說開示、如理作意的呢？ 庚三 廣釋所以 辛一 第一釋所以 【“複次、善現！如是法門，不可思議，不可稱量；應當希冀不可思議所感異熟。
善現！如來宣說如是法門，為欲饒益趣最上乘諸有情故，為欲饒益趣最勝乘諸有情故。
”】 佛又告善現說：“這個法門，是希有難聞的，思想議論所不能到；不是有長短輕重可稱的，應當希望不可思議所感異熟果報。
善現！如來宣說此法門，不是為普通一般人說的，不是為小乘小器說的，是為的要饒益趣向最上最勝乘的諸有情而說的。
有大資量，一超直證真如法性的根性，所以聽了這法，就能成大利義。
” 辛二 第二釋所以 【“