三昧流口傳集卷下
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蜜等。
并供養阏伽具飲食等桂律記雲。
中心五谷五寶阏伽佛供等埋也。
次以本土築之令堅固（此間誦辦）（事明）。
次結持地印誦真言按地七遍。
印二手相背着。
大指小指互相鈎置心。
誦真言三反。
每真言終按地頂散。
真言曰 曩莫三滿多沒馱南薩縛怛他蘖多地瑟吒曩地瑟恥帝阿佐麗尾摩麗娑摩羅祢缽羅纥哩底缽哩輸勝ソワカ。
次八方阿阇梨。
各修略供養法。
同修安鎮（作法在别。
更聞口傳）。
池記雲。
持幡助修着坐修供養法。
鎮決雲問。
持幡之人于鎮處修何法。
答。
台藏等。
随其人意樂。
但十八道佳也。
以不動為本尊。
加念當天也。
若無明王幡者。
唯修當天（雲雲） 又雲。
問。
八方次第鎮之欤俱時也。
答。
或八人俱時。
各在八方誦明打橛。
各發伴●吒●音也。
阇梨一人。
次第鎮之時克久欤。
三記雲。
幡鎮夜中下。
各各卷結随方加埋也。
次九方鎮之大阿阇梨修神供（祭文後至此不絕奏音樂也）。
鎮決雲。
便問。
于何處修神供耶。
答。
于便宜處修之。
但其作法如常。
又雲。
同記雲。
前後供養兩度戶摩亦奏樂（雲雲）心何。
答。
奏樂有二說。
一者正鎮之間奏樂也。
一者阇梨自上禮盤。
乃至正鎮之後戶摩不絕奏樂故也次大阿阇梨并八方助修。
共還入壇處更修戶摩。
問。
記雲。
次阿阇梨入壇處更修戶摩（雲雲）心何。
答。
先初夜時如常。
六段―未入三摩地以前趣鎮處也。
鎮了之後還壇所。
更又修戶摩（如常） 六段也。
故此法一七日二十一度戶摩也。
而此一度戶摩不入數。
即是正鎮一具故也。
戶摩了後入三摩地。
結根本印。
乃至時而後修。
後夜之時（雲雲）或說不必七日修之。
以第五日中夜戶摩為結願（雲雲）或第七日修鎮（雲雲）乃至修後供養至明相修功德了。
池記雲。
已上始自正鎮至于神供。
此間樂人不斷而唱音樂。
又前後供養。
兩度護摩亦同奏之。
兩度護摩亦同奏之。
（私雲。
鎮後還壇所更修戶摩。
始自火天段至世天段修之也。
仍鎮時戶摩支二度料可儲也。
今度戶摩了後。
入三摩地結根本印修後五供養也） 池記雲。
若于鎮處無借屋者。
于後夜時。
助修各幡持入護摩壇。
如本安置之。
若有借屋者。
各于鎮處每時持念。
又雲。
師傳雲。
西國流軌上從王宮下至黎庶。
于其處住中心。
安置根本形像。
于八鎮所建立精舍。
安置四臂大忿怒像。
及天王并諸眷屬。
每月一日及十五日獻。
諸供養。
并陳音樂。
又于王宮春秋戶摩。
私謂。
乃至黎庶普皆修之。
何妨耶。
鎮決雲。
正鎮已後第六七日。
每時往鎮處持念耶。
答。
不必爾。
此國作法不造舍故也。
師雲。
凡此國人師。
修之不同也。
或第五日中夜戶摩為結願。
或第七日修鎮也。
皆唯當日掘地―處修鎮（雲雲）兼日作法。
是即法所說也。
或第五日不必當大陽直日（雲雲）然則以此私記為規模自餘之事。
隻随宜用心準修之。
勿煩尋之（雲雲）或說借屋八方造修之。
三記雲。
禦修法了取禦佛入筥。
安置仁壽殿梁上便宜所耳。
宮中安鎮作法也。
又有随方安鎮法并兵亂時作法。
随師可學也。
件作法以大原鎮記。
為本書之注了。
池記者池上私記也。
鎮決者。
大原面決于池上給也。
池決者。
或人他記中不明事等決也。
大原決者。
宴公面決僧都也。
三記者三昧私記。
律記者。
飯室僧正記。
正鎮夜事許也。
三昧流九方鎮（雲雲）池流有二說。
但今記八方鎮也。
大原流又有二說。
今記九方鎮也。
南說雲。
池流無中方鎮（雲雲） 曼荼羅事。
池支度曼荼羅一鋪。
中心可畫四臂不動明王。
盤石上置輪。
輪上令坐明王。
具如軌。
八方天王周匝畫之。
并如軌說鎮決雲。
今所記。
但依平等房本記之也。
與軌說小異也。
又先日說雲。
與軌記同。
仍略之。
律記雲。
曼宅羅中心金色不動。
八方四臂不動。
外院八方天。
（池流圖樣。
八方天持物等。
與軌小異。
鎮決雲。
平等房與軌異雲雲。
然者此圖樣。
若平等房本((類-頁）*欠）。
可尋也） 三昧流圖樣。
中心二臂金色不動。
次回四臂不動。
各令坐。
八輻小輪。
九尊總令坐八幅大輪。
外院八方畫八方天。
神幡事。
池支度雲。
神幡十六流。
八流可畫四臂不動明王。
八流可畫。
八方天王。
又如軌。
池決雲。
此幡大幡也。
壺唯一也。
手上下可着也。
非例幡樣。
鎮決雲。
十六幡色何。
答。
東（白）東南（黃）南（黑）西南（糁）西（赤）西北（青）北（黃）東北（綠）又雲。
幡樣何。
答。
義釋說。
壺一幅與例幡異。
幡畫像。
但以黑書之。
不用彩色也。
故軌雲。
索者絹也。
南海傳一讀雲索。
又雲。
幡文雲何。
答。
随宜作之。
以竿懸幡。
竿上有鳥口（雲雲） 三昧支度雲。
七尺（雲雲）又雲。
三昧支度雲。
八色幡八流不雲十六何。
答。
或說不造儲明王幡。
唯造八方天幡。
是尤佳欤。
正鎮之時。
即于穴中埋加之。
或安置宮（雲雲）又有秘說耳。
池支度雲。
肘方曼荼羅八面（私雲。
加禮盤八面）。
池決雲。
寬狹在心。
一肘二肘乃至三四（雲雲） 壇供八具燒阏塗花飲食燈明蘇乳果子等。
池支度雲。
寶物金銀琉璃珊瑚馬腦真珠虎珀等也。
鎮決―珊瑚若無。
此國者可替用餘寶。
又以當方色。
彩帛裹之。
大原決雲。
珊瑚之代可用赤虎珀（法性房傳雲雲）南說雲。
珊瑚代可用水精（雲雲）或以赤頗梨替之。
是又法性房口傳。
池支度雲。
五香少少五谷少少。
三昧支度雲。
沉檀蘇合龍腦郁金安悉 鎮決雲。
沉檀乃至安悉（雲雲）。
何六香耶。
答。
或沉檀為一種也。
镔鐵橛事。
鎮支度雲。
镔鐵橛八枚。
長八指一半（已上）作獨股形。
仍具八楞。
已下橛形可入輪臍四指。
池決雲。
镔鐵者七度調鐵也。
橛半已上八方獨古形。
已下圓可造可入輪穴樣也。
輪事。
池支度雲。
銅輪八枚。
廣一肘。
内八幅外八方各出三股半金剛杵。
輪臍可有孔可容。
橛樣。
鎮決雲輪何。
答。
軌說一肘（雲雲）甚大故（雲雲）六寸許尤佳（矣）又準随宜耳。
又軌雲。
出半三?（雲雲）三昧圖獨?（雲雲）三股煩故也。
又中心是穴也。
池支度雲。
鐵錘一支。
池決雲。
鐵槌者金都知也。
柄長可造。
缯彩等事。
池支度雲。
五方色缯彩。
錢帛各八具。
鎮決雲。
五色缯何。
答。
以絹染五色也。
正鎮之時。
以此缯彩加埋也。
無别作法也。
池決雲。
五色紙錢也。
帛又五色割出欤。
池支度雲。
散米少少淨鍬新幕等（私加之）。
鎮決雲。
幕何。
答。
或随事改色故。
息災白色等也。
或随當方色作之。
唯随宜耳。
幕數何。
謂八也。
或九。
鎮決雲。
淨衣何。
答。
随法改色。
但為安鎮修之者隻息災也。
故白色也。
又說黃色用之。
地色故也。
又雲。
軌修供養時。
着赤色衣服者。
師之口決雲。
修殘食供事時欤。
三支度雲。
可用赤淨衣。
支度卷數等可有此處。
或說不讀祭文。
不令知人埋之吉（雲雲）（遍敬僧都說耳）。
鎮決雲。
三昧卷數之真言四萬三千反（雲雲）心何。
師雲。
軌意以大日真言為不動咒也。
故雲爾（雲雲）雖然猶可誦加不動咒（具如前） 又勝不動國者。
阿閦佛國也。
又雲。
乳木量十二指（雲雲）何答。
息災故也。
私雲。
降伏法。
又雲。
十二指如大威德法也。
安鎮。
禦修法支度。
一禦佛三幅曼荼羅一幀（圖樣可作佛師）。
一七個日禦修法料（如常） 米七十五石（伴僧二十人定）雜谷一斛。
鹽一斛（解字誤也）油四鬥二升。
壇敷布淨衣等。
但可用赤淨衣。
一安鎮料内（若。
息災者可用白色赤色。
何沉檀二種為一也）。
五香。
沉檀。
酥合。
龍腦。
郁金。
安悉。
七寶（總合九裹）金。
銀。
琉璃。
珊瑚。
馬腦。
真珠。
虎珀。
五谷（各一鬥）大麥。
小麥。
小角豆。
胡麻。
稻谷。
八輪。
銅輪（九枚。
廣六寸中有穴）。
镔鐵橛（九枚。
長八九寸獨?形。
但可作八角）。
五色帖币（八捧）同色紙一帖（切紙料）。
上紙一帖（銀錢料）絹幡八流（八色各八尺）。
白黃（二流）黑（二）糁（赤黑色）赤青綠。
精米五鬥果子三鬥。
油二升。
澄心二把。
絹六丈（尺大原本）。
手作布六丈。
土器十重。
折櫃九合。
折敷二枚。
桶二口。
杓二柄。
續松二十把。
薪一荷。
薦三枚。
鍬二柄。
鋤二柄。
镔二柄。
以前支度注了言上如件。
長和四年五月十二日（行事大法師阿阇梨大僧都）。
安鎮家國修法所。
謹奏。
奉念。
大日如來真言四十四萬一千反。
寂災護摩●●二千一百反。
三部諸尊●●二千一百反。
奉供。
大壇供七度護摩供二十一度。
九方鎮供具一個度十二天供并神供三度。
右謹依宣旨。
始自五月二十五日至今日。
并七個日夜之間。
二十一日大法師等同勤修。
件教法安鎮宮城九方。
奉祈聖主萬歲如件。
仍勤行事。
謹奏。
長和四年六月三日（行事傳燈大法師位。
阿阇梨大僧正法印大和尚位）安鎮國家禦修法所。
奉念（今勘之。
伴僧八口定一時各百反令勘之）。
大日如來真言一萬八千九百反。
不動明王真言二十萬反。
護衛本尊真言二千一百反。
三部諸尊真言二千一百反。
諸天曜宿●●●●息災護摩●●●●奉供大壇供等如常。
随方安鎮所。
大日如來真言八百反。
不動明王●●八千八百反。
八方天●●各百反。
壇供八度八方安鎮各一度。
中夜護摩供一個度神供九個度 （已上大原卷數案也）。
鎮決又雲。
增益爐中幢印。
衣食俱赤（雲雲）何耶。
答。
此法增益爐底置幢也（圖2411_,77,0044b20(00)）。
師雲。
此法爐樣面見之（雲雲）。
又赤者以息增相當五方五佛色意也。
故增益即東方寶幢佛赤色也。
如五色界道也。
文勢标也。
常說雲。
增益黃色（雲雲）是即受色之次第也。
受色者。
變白染黃易。
變黃染赤易。
乃至黑如之故。
受色次第。
常說黃也。
今言赤者。
且一往說也。
非可用赤色而已。
黃色是實說也。
鎮決雲。
劍契衣食皆青（雲雲）何。
答。
劍契者爐底畫劍也。
此法意也。
面見之。
又雲。
出家若行犯大罪者。
是一往義也。
況無淨行優婆塞之處。
如何為之耶。
長宴或師傳。
禮天等有二意。
一者大日等流身故也。
一法身理等故也。
法增阿阇梨口傳（雲雲） 又雲。
八幡畫天像。
軌意别法降怨法也。
何安鎮之時用之耶。
答。
師雲。
軌意爾也。
雖然師雲。
傳授又以之用安鎮也（雲雲）南說雲。
以朱書鎮宅真言。
橛中可籠也（已上私記決等。
最可秘之。
後見之不可那爾。
努努）。
池支度奧書雲。
慈覺大師大唐傳受。
師資相承于今不絕。
依師口傳阇梨之意樂。
今私記之。
聖意難測。
後賢請正。
延曆寺傳燈大法師遍照金剛。
依先師無障金剛ノ教示撰之。
無障金剛者。
先師靜真大法師ノ入壇。
灌頂之名也。
遍照金剛者。
皇慶入壇灌頂之名也。
先師昔于豫州館。
具被傳授件義式作法耳。
安鎮次第（南谷）。
先支物不動明王根本像一體。
八鎮不動明王八體（私雲四臂也）八鎮不動明王幡八捧。
八方天王幡各一捧。
金輪八枚。
鐵橛八支。
槌八支。
肘方壇八面。
七寶少少。
五谷少少。
四色缯彩錢帛牛蘇四斤。
五谷巨勝乳酪飲食果子蠟燭菉豆子塗香五味香沉檀蘇合龍腦郁金安悉。
乳香白芥子蜜。
施主年記乳木等。
羅惹上服（若檀越上服）。
阇梨助伴衣服（有黃色）。
護摩雜具等（起首時分）。
三日午前起五日午後始。
成鎮地法。
先如例供供養法（乃至）贊歎次主伴共出道場。
先令淨人鍬等。
次至東方鎮地所。
行者―先誦驚發―地神偈。
勸請地神―誦受地偈。
次以小供供養而後發遣。
次結鍬印。
印中持鍬穿之（三反）如此阿阇梨。
相共乃至于伊舍那方如次穿之（若恐時延者兼日之穿之無失）而後以瞿摩夷塗吼内。
次以輪布孔中心。
若恐時延者。
伴人各辨之。
次主伴共至戶摩所。
阿阇梨持珠杵在前先行。
承仕八人捧八方明王幡。
次一一承事之後助伴八人。
各取本方幡。
帝釋為始伊舍那為終。
而後出戶摩處。
先三匝圍鎮處。
阇梨誦明王真言。
助修各誦當方明。
勵聲可怖畏。
次阇梨一人還入戶摩處。
正向佛前立。
助伴各于當方向内如丁字立。
承事捧明王幡。
向外方立。
阇梨誦本尊明。
助伴各誦當方明。
以左手取幡。
右手以杵左轉辟除障者（承事打金百反。
與金聲共主伴發發音）次助伴不代足迹。
衛幡右轉向外方。
次阿阇梨。
助修共以杵右轉結界（百反）而後承事打金。
與金聲共主伴發聲。
次阿阇梨出戶摩處先至東方。
以七寶布輪上。
以槌當輪臍。
打橛誦明一千八十返。
一返一度下錘打。
以五谷散四方。
次以綿紙錢缯帛置四角。
而後下土填平欤。
承事以明王幡向東方。
配鎮所上立之。
次以方曼荼羅置鎮處上。
次辨備塗香阏伽燈明飯食蘇乳。
至于伊舍那方鎮之（若恐時延者。
助伴各代阇梨鎮之）。
次主伴共結各各尊印。
誦各各明。
右旋三反。
若五七反。
而後阇梨入内引轉念珠。
乃至念誦護摩。
護摩了後。
伴人各向當方明王修供養。
修供養後。
承事助修。
取各各幡入戶摩室立于本方坐本坐處。
次阇梨修後供養。
以下如例。
師雲。
承事取殘供。
施于寺中并施主家。
又可施水陸有情。
但不可施鳥犬之。
（七十五）祭文事 鎮決雲。
師禦葉衣記雲。
贊後令讀祭文（雲雲） 大師禦熾盛光次第。
治路之次發願啟白聖衆（啟白文在儀軌）次奉請（雲雲已上次第文是注矣）。
師雲。
此法三度讀之（雲雲）一勸請一贊後一後阏伽（雲雲） 持雲。
熾盛光法祭文。
一說勸請時用之。
一說贊後祈願次用之。
一說随方表白次可用之。
持者延法橋也。
又雲。
問。
于何處用祭文耶。
答。
起首一時用之。
付之有二說。
一者贊之後。
念誦之前用之。
三昧祭文必可為規模。
隻以之為潤色用心耳（雲雲） 熾盛決雲。
祭文事如安鎮私記文決之。
表丁甯也。
或隻一度初一度也（勸請時也）贊後祭文後次誓願（雲雲）以我功德力等（雲雲） 例發願音唱之。
總持院作法也。
東寺他供養法時。
有此作法也。
可在葉衣之所。
付第一法明之。
先畫尊像（如經）次可儲道具。
賢瓶一口（盛香水插花果樹枝）。
懸像竿一枝（有龍頭鐵橛）法螺二口。
大鼓二口（如拔）磬二口（如拔）香呂三口（加香台）。
此等物兼日置壇場内。
以辨事真言等加持之（已上注） 次于壇場内安置佛像。
七日七夜修護摩法（可具助修十四人）至第七日夜。
正作遣除法。
于初七夜時修供養法（乃至）念誦（雲雲雲雲） 已了未修戶摩。
阿阇梨助修相共先三部被甲等。
然後出于壇場一人持賢瓶（誦心真言加持之。
又誦之持之）一人持像竿（無間斷誦大陀羅尼）○（又先誦之加持之）二人吹螺（誦摘枳王真言加持之。
又誦之吹之）二人擊鼓（誦摘枳王真言二十一反加持之可擊之。
拔又誦之擊之。
令淨人荷此鼓）。
二人鳴磬（誦摘枳王真言二十一反加持可擊之拔又誦之打之。
又令淨人持磬）。
二人誦贊。
三人持香呂（燒安悉香。
其香以心真言加持之百八反。
又誦之燒之持之。
香煙勿令斷絕。
又令淨人持香台）阿阇梨在後出行結根本印。
而無間斷誦大荼羅尼（或持杵加持之）引入王宮。
從南門入右旋一匝。
又從南門而出後。
從東卻繞城内坊市一匝。
便從城南門出。
至于城南門外大水瓶所（于中置種種飲食雜果及面等。
當時兼置此大瓶。
可用瓦瓶也）至彼處竟。
阿阇梨誦妙色身如來真言。
加持此瓶七反真言曰。
曩莫婆誐縛帝蘇噜波耶壇他誐多耶娑（引合）诃（引） 又誦葉衣觀自在菩薩荼羅尼七返。
于真言句中（其句可問師）稱國王名字加持之（可雲國王某甲除災安穩增長寶壽願王國界無諸災難）然後于路側曠野。
棄擲水瓶令破作是告言。
閻魔界中行病鬼等。
汝等受領此飲食歸道而于諸有情起大慈心。
令此國界無諸災難（金剛合掌誦之。
私謂。
又誦般若心經仁王經四非常偈。
金剛般若兩段偈頌谛緣度等也）。
次阿阇梨助修三部被甲等。
然後相共還入壇安置佛像護摩法（已上諸法皆可用佛像）。
已上第一法了。
第二法如文。
第三法。
又七日七夜修護摩法。
書二十八夜叉将真言。
建立别壇随其方位而安置之。
（經雲。
于二十八藥叉将位。
各以白檀香塗一小壇雲雲）次辨備諸供具（經雲。
壇上燒香雜華飲食燈燭阏伽文）。
次助修一人。
每日令勤諸供養（贊後令誦祭文）。
經雲。
虔誠啟白告。
唯願二十八大藥叉将。
并諸眷屬。
各住本方護持（某甲）為除災禍不祥疾病夭壽。
獲得色力增長聰惠威肅端嚴果報具足易長易養壽命長遠。
私雲。
經文帖真言已作供養啟白。
雖然兼日作之有何妨耶。
次至第七夜。
作護持。
于初夜時修供養法（乃至）念誦念誦已未修護摩。
阿阇梨助修相共。
先作三部被甲等。
然後持處寫藥叉将真言。
出于壇場。
到彼所居之處。
随諸方位次第帖之。
帖真言已。
阿阇梨助修三部被甲等。
然後相共還入壇場。
修護摩法。
供養啟白大藥叉将（私雲。
此法乃至黎庶相共修之。
有何妨耶）已上第三法。
第四法是除障難灌頂法也（具可問師之）。
自餘别法如文（又有口受等。
可問師之）。
已上池上。
私記之。
寬德二年十一月上旬說（葉決） 三昧印為根本印（八葉） 羯磨印如别文。
已上二印先年受了。
三摩耶形八葉蓮華私雲。
種子●字（雲雲）（四十六）羯磨印事 私雲種子●字（雲雲） 中道房被示雲。
自欲作此印樣。
左右手以大指押無名指甲。
餘三指直立。
左右指相叉（雲雲）但普通說。
腕ヲ相チカヘテ。
如十字羯磨作行（雲雲）北說雲。
二手以大指押小指甲。
左伏右手ヲ置其左上。
左右指端與臂齊作。
（七十七）奉送事 池上熾盛光私記雲。
先結佛部心印。
誦現前諸尊如來等偈次誦佛部心真言。
真言末加蘖車●●句。
以二大指向外撥之。
三誦三撥。
次蓮花部心金剛部心。
各誦明外撥之。
想諸尊出于道場。
各乘車辂。
次結請車辂印。
誦請車辂明。
除明末迦羅灑野句。
加蘖車●●句。
撥中指端三誦撥之。
師雲。
十八道奉送。
或大法奉送（如常） 又樣誦唵跛折羅母乞叉（二合）莫也。
以右手彈指（雲雲）此三部通用印咒也。
已上南院。
私雲。
大原禦說傳聞雲。
前方便之中。
辟除彈指與奉送彈指有差别。
不知案内之人同樣用也（雲雲） 今撿施餓鬼等。
大原私記雲。
撥遣以右手作拳。
以大指頭指。
仰掌彈指作聲（雲雲）故前彈指者可仰掌也。
但與傳聞有異又雲。
可決彈指辟除。
或作拳但左轉彈之。
又撥遣彈指仰拳彈之。
施餓鬼中施飲食彈指。
立拳彈之（池上口決大原記之）。
熾盛光例時記雲。
二手外縛二中
并供養阏伽具飲食等桂律記雲。
中心五谷五寶阏伽佛供等埋也。
次以本土築之令堅固（此間誦辦）（事明）。
次結持地印誦真言按地七遍。
印二手相背着。
大指小指互相鈎置心。
誦真言三反。
每真言終按地頂散。
真言曰 曩莫三滿多沒馱南薩縛怛他蘖多地瑟吒曩地瑟恥帝阿佐麗尾摩麗娑摩羅祢缽羅纥哩底缽哩輸勝ソワカ。
次八方阿阇梨。
各修略供養法。
同修安鎮（作法在别。
更聞口傳）。
池記雲。
持幡助修着坐修供養法。
鎮決雲問。
持幡之人于鎮處修何法。
答。
台藏等。
随其人意樂。
但十八道佳也。
以不動為本尊。
加念當天也。
若無明王幡者。
唯修當天（雲雲） 又雲。
問。
八方次第鎮之欤俱時也。
答。
或八人俱時。
各在八方誦明打橛。
各發伴●吒●音也。
阇梨一人。
次第鎮之時克久欤。
三記雲。
幡鎮夜中下。
各各卷結随方加埋也。
次九方鎮之大阿阇梨修神供（祭文後至此不絕奏音樂也）。
鎮決雲。
便問。
于何處修神供耶。
答。
于便宜處修之。
但其作法如常。
又雲。
同記雲。
前後供養兩度戶摩亦奏樂（雲雲）心何。
答。
奏樂有二說。
一者正鎮之間奏樂也。
一者阇梨自上禮盤。
乃至正鎮之後戶摩不絕奏樂故也次大阿阇梨并八方助修。
共還入壇處更修戶摩。
問。
記雲。
次阿阇梨入壇處更修戶摩（雲雲）心何。
答。
先初夜時如常。
六段―未入三摩地以前趣鎮處也。
鎮了之後還壇所。
更又修戶摩（如常） 六段也。
故此法一七日二十一度戶摩也。
而此一度戶摩不入數。
即是正鎮一具故也。
戶摩了後入三摩地。
結根本印。
乃至時而後修。
後夜之時（雲雲）或說不必七日修之。
以第五日中夜戶摩為結願（雲雲）或第七日修鎮（雲雲）乃至修後供養至明相修功德了。
池記雲。
已上始自正鎮至于神供。
此間樂人不斷而唱音樂。
又前後供養。
兩度護摩亦同奏之。
兩度護摩亦同奏之。
（私雲。
鎮後還壇所更修戶摩。
始自火天段至世天段修之也。
仍鎮時戶摩支二度料可儲也。
今度戶摩了後。
入三摩地結根本印修後五供養也） 池記雲。
若于鎮處無借屋者。
于後夜時。
助修各幡持入護摩壇。
如本安置之。
若有借屋者。
各于鎮處每時持念。
又雲。
師傳雲。
西國流軌上從王宮下至黎庶。
于其處住中心。
安置根本形像。
于八鎮所建立精舍。
安置四臂大忿怒像。
及天王并諸眷屬。
每月一日及十五日獻。
諸供養。
并陳音樂。
又于王宮春秋戶摩。
私謂。
乃至黎庶普皆修之。
何妨耶。
鎮決雲。
正鎮已後第六七日。
每時往鎮處持念耶。
答。
不必爾。
此國作法不造舍故也。
師雲。
凡此國人師。
修之不同也。
或第五日中夜戶摩為結願。
或第七日修鎮也。
皆唯當日掘地―處修鎮（雲雲）兼日作法。
是即法所說也。
或第五日不必當大陽直日（雲雲）然則以此私記為規模自餘之事。
隻随宜用心準修之。
勿煩尋之（雲雲）或說借屋八方造修之。
三記雲。
禦修法了取禦佛入筥。
安置仁壽殿梁上便宜所耳。
宮中安鎮作法也。
又有随方安鎮法并兵亂時作法。
随師可學也。
件作法以大原鎮記。
為本書之注了。
池記者池上私記也。
鎮決者。
大原面決于池上給也。
池決者。
或人他記中不明事等決也。
大原決者。
宴公面決僧都也。
三記者三昧私記。
律記者。
飯室僧正記。
正鎮夜事許也。
三昧流九方鎮（雲雲）池流有二說。
但今記八方鎮也。
大原流又有二說。
今記九方鎮也。
南說雲。
池流無中方鎮（雲雲） 曼荼羅事。
池支度曼荼羅一鋪。
中心可畫四臂不動明王。
盤石上置輪。
輪上令坐明王。
具如軌。
八方天王周匝畫之。
并如軌說鎮決雲。
今所記。
但依平等房本記之也。
與軌說小異也。
又先日說雲。
與軌記同。
仍略之。
律記雲。
曼宅羅中心金色不動。
八方四臂不動。
外院八方天。
（池流圖樣。
八方天持物等。
與軌小異。
鎮決雲。
平等房與軌異雲雲。
然者此圖樣。
若平等房本((類-頁）*欠）。
可尋也） 三昧流圖樣。
中心二臂金色不動。
次回四臂不動。
各令坐。
八輻小輪。
九尊總令坐八幅大輪。
外院八方畫八方天。
神幡事。
池支度雲。
神幡十六流。
八流可畫四臂不動明王。
八流可畫。
八方天王。
又如軌。
池決雲。
此幡大幡也。
壺唯一也。
手上下可着也。
非例幡樣。
鎮決雲。
十六幡色何。
答。
東（白）東南（黃）南（黑）西南（糁）西（赤）西北（青）北（黃）東北（綠）又雲。
幡樣何。
答。
義釋說。
壺一幅與例幡異。
幡畫像。
但以黑書之。
不用彩色也。
故軌雲。
索者絹也。
南海傳一讀雲索。
又雲。
幡文雲何。
答。
随宜作之。
以竿懸幡。
竿上有鳥口（雲雲） 三昧支度雲。
七尺（雲雲）又雲。
三昧支度雲。
八色幡八流不雲十六何。
答。
或說不造儲明王幡。
唯造八方天幡。
是尤佳欤。
正鎮之時。
即于穴中埋加之。
或安置宮（雲雲）又有秘說耳。
池支度雲。
肘方曼荼羅八面（私雲。
加禮盤八面）。
池決雲。
寬狹在心。
一肘二肘乃至三四（雲雲） 壇供八具燒阏塗花飲食燈明蘇乳果子等。
池支度雲。
寶物金銀琉璃珊瑚馬腦真珠虎珀等也。
鎮決―珊瑚若無。
此國者可替用餘寶。
又以當方色。
彩帛裹之。
大原決雲。
珊瑚之代可用赤虎珀（法性房傳雲雲）南說雲。
珊瑚代可用水精（雲雲）或以赤頗梨替之。
是又法性房口傳。
池支度雲。
五香少少五谷少少。
三昧支度雲。
沉檀蘇合龍腦郁金安悉 鎮決雲。
沉檀乃至安悉（雲雲）。
何六香耶。
答。
或沉檀為一種也。
镔鐵橛事。
鎮支度雲。
镔鐵橛八枚。
長八指一半（已上）作獨股形。
仍具八楞。
已下橛形可入輪臍四指。
池決雲。
镔鐵者七度調鐵也。
橛半已上八方獨古形。
已下圓可造可入輪穴樣也。
輪事。
池支度雲。
銅輪八枚。
廣一肘。
内八幅外八方各出三股半金剛杵。
輪臍可有孔可容。
橛樣。
鎮決雲輪何。
答。
軌說一肘（雲雲）甚大故（雲雲）六寸許尤佳（矣）又準随宜耳。
又軌雲。
出半三?（雲雲）三昧圖獨?（雲雲）三股煩故也。
又中心是穴也。
池支度雲。
鐵錘一支。
池決雲。
鐵槌者金都知也。
柄長可造。
缯彩等事。
池支度雲。
五方色缯彩。
錢帛各八具。
鎮決雲。
五色缯何。
答。
以絹染五色也。
正鎮之時。
以此缯彩加埋也。
無别作法也。
池決雲。
五色紙錢也。
帛又五色割出欤。
池支度雲。
散米少少淨鍬新幕等（私加之）。
鎮決雲。
幕何。
答。
或随事改色故。
息災白色等也。
或随當方色作之。
唯随宜耳。
幕數何。
謂八也。
或九。
鎮決雲。
淨衣何。
答。
随法改色。
但為安鎮修之者隻息災也。
故白色也。
又說黃色用之。
地色故也。
又雲。
軌修供養時。
着赤色衣服者。
師之口決雲。
修殘食供事時欤。
三支度雲。
可用赤淨衣。
支度卷數等可有此處。
或說不讀祭文。
不令知人埋之吉（雲雲）（遍敬僧都說耳）。
鎮決雲。
三昧卷數之真言四萬三千反（雲雲）心何。
師雲。
軌意以大日真言為不動咒也。
故雲爾（雲雲）雖然猶可誦加不動咒（具如前） 又勝不動國者。
阿閦佛國也。
又雲。
乳木量十二指（雲雲）何答。
息災故也。
私雲。
降伏法。
又雲。
十二指如大威德法也。
安鎮。
禦修法支度。
一禦佛三幅曼荼羅一幀（圖樣可作佛師）。
一七個日禦修法料（如常） 米七十五石（伴僧二十人定）雜谷一斛。
鹽一斛（解字誤也）油四鬥二升。
壇敷布淨衣等。
但可用赤淨衣。
一安鎮料内（若。
息災者可用白色赤色。
何沉檀二種為一也）。
五香。
沉檀。
酥合。
龍腦。
郁金。
安悉。
七寶（總合九裹）金。
銀。
琉璃。
珊瑚。
馬腦。
真珠。
虎珀。
五谷（各一鬥）大麥。
小麥。
小角豆。
胡麻。
稻谷。
八輪。
銅輪（九枚。
廣六寸中有穴）。
镔鐵橛（九枚。
長八九寸獨?形。
但可作八角）。
五色帖币（八捧）同色紙一帖（切紙料）。
上紙一帖（銀錢料）絹幡八流（八色各八尺）。
白黃（二流）黑（二）糁（赤黑色）赤青綠。
精米五鬥果子三鬥。
油二升。
澄心二把。
絹六丈（尺大原本）。
手作布六丈。
土器十重。
折櫃九合。
折敷二枚。
桶二口。
杓二柄。
續松二十把。
薪一荷。
薦三枚。
鍬二柄。
鋤二柄。
镔二柄。
以前支度注了言上如件。
長和四年五月十二日（行事大法師阿阇梨大僧都）。
安鎮家國修法所。
謹奏。
奉念。
大日如來真言四十四萬一千反。
寂災護摩●●二千一百反。
三部諸尊●●二千一百反。
奉供。
大壇供七度護摩供二十一度。
九方鎮供具一個度十二天供并神供三度。
右謹依宣旨。
始自五月二十五日至今日。
并七個日夜之間。
二十一日大法師等同勤修。
件教法安鎮宮城九方。
奉祈聖主萬歲如件。
仍勤行事。
謹奏。
長和四年六月三日（行事傳燈大法師位。
阿阇梨大僧正法印大和尚位）安鎮國家禦修法所。
奉念（今勘之。
伴僧八口定一時各百反令勘之）。
大日如來真言一萬八千九百反。
不動明王真言二十萬反。
護衛本尊真言二千一百反。
三部諸尊真言二千一百反。
諸天曜宿●●●●息災護摩●●●●奉供大壇供等如常。
随方安鎮所。
大日如來真言八百反。
不動明王●●八千八百反。
八方天●●各百反。
壇供八度八方安鎮各一度。
中夜護摩供一個度神供九個度 （已上大原卷數案也）。
鎮決又雲。
增益爐中幢印。
衣食俱赤（雲雲）何耶。
答。
此法增益爐底置幢也（圖2411_,77,0044b20(00)）。
師雲。
此法爐樣面見之（雲雲）。
又赤者以息增相當五方五佛色意也。
故增益即東方寶幢佛赤色也。
如五色界道也。
文勢标也。
常說雲。
增益黃色（雲雲）是即受色之次第也。
受色者。
變白染黃易。
變黃染赤易。
乃至黑如之故。
受色次第。
常說黃也。
今言赤者。
且一往說也。
非可用赤色而已。
黃色是實說也。
鎮決雲。
劍契衣食皆青（雲雲）何。
答。
劍契者爐底畫劍也。
此法意也。
面見之。
又雲。
出家若行犯大罪者。
是一往義也。
況無淨行優婆塞之處。
如何為之耶。
長宴或師傳。
禮天等有二意。
一者大日等流身故也。
一法身理等故也。
法增阿阇梨口傳（雲雲） 又雲。
八幡畫天像。
軌意别法降怨法也。
何安鎮之時用之耶。
答。
師雲。
軌意爾也。
雖然師雲。
傳授又以之用安鎮也（雲雲）南說雲。
以朱書鎮宅真言。
橛中可籠也（已上私記決等。
最可秘之。
後見之不可那爾。
努努）。
池支度奧書雲。
慈覺大師大唐傳受。
師資相承于今不絕。
依師口傳阇梨之意樂。
今私記之。
聖意難測。
後賢請正。
延曆寺傳燈大法師遍照金剛。
依先師無障金剛ノ教示撰之。
無障金剛者。
先師靜真大法師ノ入壇。
灌頂之名也。
遍照金剛者。
皇慶入壇灌頂之名也。
先師昔于豫州館。
具被傳授件義式作法耳。
安鎮次第（南谷）。
先支物不動明王根本像一體。
八鎮不動明王八體（私雲四臂也）八鎮不動明王幡八捧。
八方天王幡各一捧。
金輪八枚。
鐵橛八支。
槌八支。
肘方壇八面。
七寶少少。
五谷少少。
四色缯彩錢帛牛蘇四斤。
五谷巨勝乳酪飲食果子蠟燭菉豆子塗香五味香沉檀蘇合龍腦郁金安悉。
乳香白芥子蜜。
施主年記乳木等。
羅惹上服（若檀越上服）。
阇梨助伴衣服（有黃色）。
護摩雜具等（起首時分）。
三日午前起五日午後始。
成鎮地法。
先如例供供養法（乃至）贊歎次主伴共出道場。
先令淨人鍬等。
次至東方鎮地所。
行者―先誦驚發―地神偈。
勸請地神―誦受地偈。
次以小供供養而後發遣。
次結鍬印。
印中持鍬穿之（三反）如此阿阇梨。
相共乃至于伊舍那方如次穿之（若恐時延者兼日之穿之無失）而後以瞿摩夷塗吼内。
次以輪布孔中心。
若恐時延者。
伴人各辨之。
次主伴共至戶摩所。
阿阇梨持珠杵在前先行。
承仕八人捧八方明王幡。
次一一承事之後助伴八人。
各取本方幡。
帝釋為始伊舍那為終。
而後出戶摩處。
先三匝圍鎮處。
阇梨誦明王真言。
助修各誦當方明。
勵聲可怖畏。
次阇梨一人還入戶摩處。
正向佛前立。
助伴各于當方向内如丁字立。
承事捧明王幡。
向外方立。
阇梨誦本尊明。
助伴各誦當方明。
以左手取幡。
右手以杵左轉辟除障者（承事打金百反。
與金聲共主伴發發音）次助伴不代足迹。
衛幡右轉向外方。
次阿阇梨。
助修共以杵右轉結界（百反）而後承事打金。
與金聲共主伴發聲。
次阿阇梨出戶摩處先至東方。
以七寶布輪上。
以槌當輪臍。
打橛誦明一千八十返。
一返一度下錘打。
以五谷散四方。
次以綿紙錢缯帛置四角。
而後下土填平欤。
承事以明王幡向東方。
配鎮所上立之。
次以方曼荼羅置鎮處上。
次辨備塗香阏伽燈明飯食蘇乳。
至于伊舍那方鎮之（若恐時延者。
助伴各代阇梨鎮之）。
次主伴共結各各尊印。
誦各各明。
右旋三反。
若五七反。
而後阇梨入内引轉念珠。
乃至念誦護摩。
護摩了後。
伴人各向當方明王修供養。
修供養後。
承事助修。
取各各幡入戶摩室立于本方坐本坐處。
次阇梨修後供養。
以下如例。
師雲。
承事取殘供。
施于寺中并施主家。
又可施水陸有情。
但不可施鳥犬之。
（七十五）祭文事 鎮決雲。
師禦葉衣記雲。
贊後令讀祭文（雲雲） 大師禦熾盛光次第。
治路之次發願啟白聖衆（啟白文在儀軌）次奉請（雲雲已上次第文是注矣）。
師雲。
此法三度讀之（雲雲）一勸請一贊後一後阏伽（雲雲） 持雲。
熾盛光法祭文。
一說勸請時用之。
一說贊後祈願次用之。
一說随方表白次可用之。
持者延法橋也。
又雲。
問。
于何處用祭文耶。
答。
起首一時用之。
付之有二說。
一者贊之後。
念誦之前用之。
三昧祭文必可為規模。
隻以之為潤色用心耳（雲雲） 熾盛決雲。
祭文事如安鎮私記文決之。
表丁甯也。
或隻一度初一度也（勸請時也）贊後祭文後次誓願（雲雲）以我功德力等（雲雲） 例發願音唱之。
總持院作法也。
東寺他供養法時。
有此作法也。
可在葉衣之所。
付第一法明之。
先畫尊像（如經）次可儲道具。
賢瓶一口（盛香水插花果樹枝）。
懸像竿一枝（有龍頭鐵橛）法螺二口。
大鼓二口（如拔）磬二口（如拔）香呂三口（加香台）。
此等物兼日置壇場内。
以辨事真言等加持之（已上注） 次于壇場内安置佛像。
七日七夜修護摩法（可具助修十四人）至第七日夜。
正作遣除法。
于初七夜時修供養法（乃至）念誦（雲雲雲雲） 已了未修戶摩。
阿阇梨助修相共先三部被甲等。
然後出于壇場一人持賢瓶（誦心真言加持之。
又誦之持之）一人持像竿（無間斷誦大陀羅尼）○（又先誦之加持之）二人吹螺（誦摘枳王真言加持之。
又誦之吹之）二人擊鼓（誦摘枳王真言二十一反加持之可擊之。
拔又誦之擊之。
令淨人荷此鼓）。
二人鳴磬（誦摘枳王真言二十一反加持可擊之拔又誦之打之。
又令淨人持磬）。
二人誦贊。
三人持香呂（燒安悉香。
其香以心真言加持之百八反。
又誦之燒之持之。
香煙勿令斷絕。
又令淨人持香台）阿阇梨在後出行結根本印。
而無間斷誦大荼羅尼（或持杵加持之）引入王宮。
從南門入右旋一匝。
又從南門而出後。
從東卻繞城内坊市一匝。
便從城南門出。
至于城南門外大水瓶所（于中置種種飲食雜果及面等。
當時兼置此大瓶。
可用瓦瓶也）至彼處竟。
阿阇梨誦妙色身如來真言。
加持此瓶七反真言曰。
曩莫婆誐縛帝蘇噜波耶壇他誐多耶娑（引合）诃（引） 又誦葉衣觀自在菩薩荼羅尼七返。
于真言句中（其句可問師）稱國王名字加持之（可雲國王某甲除災安穩增長寶壽願王國界無諸災難）然後于路側曠野。
棄擲水瓶令破作是告言。
閻魔界中行病鬼等。
汝等受領此飲食歸道而于諸有情起大慈心。
令此國界無諸災難（金剛合掌誦之。
私謂。
又誦般若心經仁王經四非常偈。
金剛般若兩段偈頌谛緣度等也）。
次阿阇梨助修三部被甲等。
然後相共還入壇安置佛像護摩法（已上諸法皆可用佛像）。
已上第一法了。
第二法如文。
第三法。
又七日七夜修護摩法。
書二十八夜叉将真言。
建立别壇随其方位而安置之。
（經雲。
于二十八藥叉将位。
各以白檀香塗一小壇雲雲）次辨備諸供具（經雲。
壇上燒香雜華飲食燈燭阏伽文）。
次助修一人。
每日令勤諸供養（贊後令誦祭文）。
經雲。
虔誠啟白告。
唯願二十八大藥叉将。
并諸眷屬。
各住本方護持（某甲）為除災禍不祥疾病夭壽。
獲得色力增長聰惠威肅端嚴果報具足易長易養壽命長遠。
私雲。
經文帖真言已作供養啟白。
雖然兼日作之有何妨耶。
次至第七夜。
作護持。
于初夜時修供養法（乃至）念誦念誦已未修護摩。
阿阇梨助修相共。
先作三部被甲等。
然後持處寫藥叉将真言。
出于壇場。
到彼所居之處。
随諸方位次第帖之。
帖真言已。
阿阇梨助修三部被甲等。
然後相共還入壇場。
修護摩法。
供養啟白大藥叉将（私雲。
此法乃至黎庶相共修之。
有何妨耶）已上第三法。
第四法是除障難灌頂法也（具可問師之）。
自餘别法如文（又有口受等。
可問師之）。
已上池上。
私記之。
寬德二年十一月上旬說（葉決） 三昧印為根本印（八葉） 羯磨印如别文。
已上二印先年受了。
三摩耶形八葉蓮華私雲。
種子●字（雲雲）（四十六）羯磨印事 私雲種子●字（雲雲） 中道房被示雲。
自欲作此印樣。
左右手以大指押無名指甲。
餘三指直立。
左右指相叉（雲雲）但普通說。
腕ヲ相チカヘテ。
如十字羯磨作行（雲雲）北說雲。
二手以大指押小指甲。
左伏右手ヲ置其左上。
左右指端與臂齊作。
（七十七）奉送事 池上熾盛光私記雲。
先結佛部心印。
誦現前諸尊如來等偈次誦佛部心真言。
真言末加蘖車●●句。
以二大指向外撥之。
三誦三撥。
次蓮花部心金剛部心。
各誦明外撥之。
想諸尊出于道場。
各乘車辂。
次結請車辂印。
誦請車辂明。
除明末迦羅灑野句。
加蘖車●●句。
撥中指端三誦撥之。
師雲。
十八道奉送。
或大法奉送（如常） 又樣誦唵跛折羅母乞叉（二合）莫也。
以右手彈指（雲雲）此三部通用印咒也。
已上南院。
私雲。
大原禦說傳聞雲。
前方便之中。
辟除彈指與奉送彈指有差别。
不知案内之人同樣用也（雲雲） 今撿施餓鬼等。
大原私記雲。
撥遣以右手作拳。
以大指頭指。
仰掌彈指作聲（雲雲）故前彈指者可仰掌也。
但與傳聞有異又雲。
可決彈指辟除。
或作拳但左轉彈之。
又撥遣彈指仰拳彈之。
施餓鬼中施飲食彈指。
立拳彈之（池上口決大原記之）。
熾盛光例時記雲。
二手外縛二中