三昧流口傳集卷上
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外食瓶。
何故唯以妙色身如來加持乎。
答。
任經文耳。
問。
如常用五佛名号。
又如常可用神供作法欤。
答。
阿阇梨意樂耳。
有龍頭鐵橛者（師雲。
竿本作鐵）息等中依何法修之。
師雲。
依息災修之。
供養法依何法乎。
師雲在人心耳（若台若金若悉）無間斷誦大陀羅尼。
又先誦之加之（雲雲）加何物乎（像欤竿欤）師雲。
加持竿也。
二人誦贊何贊乎。
師雲。
吉慶及吉祥也。
但吉祥贊世無之。
師傳曰。
四智贊用之。
件贊等梵語用之。
又此等行位次第何。
師雲。
次第如私記先瓶等（雲雲）或持杵加持者何。
師雲。
先結印誦明加持道。
次持杵加持行。
平煩故也（加持道即遣鬼意此注朱付也）壇所在何處乎。
師雲經心在外欤。
但可随便。
城内坊市一匝者何。
師雲。
經文也。
後度目内匝也。
當時兼置心何。
師雲。
當時者将修逐法。
當日安之。
此間助修等在何處乎。
師雲。
助修立回。
又誦葉衣觀●●陀羅尼七反（雲雲）。
加持瓶欤。
師雲。
爾也。
其句問師（雲雲）何。
師雲。
曼荼羅跛乃摩摩之次稱之。
阇梨自舍瓶欤。
金剛般若兩段偈何。
師雲。
中後二偈也。
謂若以色見我等也以下諸法可用佛像何。
師雲。
本尊像也。
又修後結願等作法何。
師雲。
還間不吹系。
二十八大将真言随方位安之（雲雲）。
心何又小壇心何。
師雲。
小壇安随方安之。
以助修一人。
每日（自起首也）令令修供養。
助修一人每日（雲雲）修行法乎。
師雲并養任意。
若十八道（雲雲）藥叉為本尊。
若以葉衣安中心為本尊。
又誦二十八各真言（雲雲）以胎諸夜叉印為根本印。
又問贊何。
師雲。
諸天贊也。
還入壇雲供養啟白大夜叉者何。
師雲。
如前。
于藥叉小壇修供養也。
雖無壇上真言唯修之。
除難灌事。
口決等事。
師雲。
除難灌雲者。
國王若檀越若自身。
可慎之時受灌頂也若為自身修之者。
以助伴令灌水（雲雲）此尊贊何觀音贊（雲雲）通用（雲雲）唱禮何任意耳（雲雲）師雲。
國王重慎之時。
劄書藥叉真言。
以紙裹土。
王居八方懸之。
如陰陽符之。
下方料溫石刻之。
人不踏之處埋之（雲雲）上書安之。
師雲。
賢瓶入食不雲所以。
可有所以欤。
但賢瓶者二國和戰之時。
先用賢瓶納酒和之（雲雲）若如此意欤（雲雲）（已上略小）已上大原上綱禦說努力努力不可他見（雲雲）（此注朱也）。
祭文事。
如安鎮私記決之。
朱裡書之。
此注朱付也。
還及鎮後更修戶摩事任意樂耳。
若更修者。
遂及鎮之前。
例護摩了出了如安鎮法也。
香爐燒安悉香。
安悉香逐鬼料也。
謂桃野尼。
或即用之。
兼日以甘葛等漬用宛之（已上五行朱雲裡書也今以墨書之）。
（四十一）吉祥天事。
次第雲。
次三力偈。
次禮拜。
先禮本佛。
次禮經。
次禮天女（雲雲）。
先禮本佛者。
天女最初發心之時佛也。
次經者最勝王經也。
此法唱禮等不用。
可用三禮也（已上北說）。
功德天軌雲。
宜台（雲雲）宣字形作欤。
（四十二）杓事（付錄）。
瑜伽軌雲。
如吉祥字相。
或本雲吉祥子（雲雲）。
吉祥字者阿●字也。
依此義者。
大杓可作方。
先德說也。
遍僧正也。
吉祥子者。
雲即柘榴二破指合形也是也。
中道說。
吉祥子形如此可作。
北說。
唐院本圖此形（雲雲）大原說同之欤。
口旋一指量大指周圓以為口俓也。
即瑜伽異本軌雲。
口周禅上節繞匝為其量（雲雲）此文即其心也。
口旋一指量（中道說雲雲北傳說也） (仙陽被示雲。
我造思樣如此。
在唐記雲。
若明指量者。
大指以為量。
已上以青門禦本改也。
已上押紙也(以上朱記) 在唐記雲。
若明指量者。
大指以為量（雲雲） （四十三）佉陀羅木事。
大棗木可用也。
故何。
佉陀羅木有刺木也。
堅木也（雲雲）大棗即有刺。
又堅木。
加之出可作橛。
棗亦赤棗也。
故且赤棗可作橛也（雲雲）北說。
新羅沙門（山甲）語慈覺大師雲。
是五茄木也（雲雲）大原上綱。
依之以五茄木被作タリト（雲雲）或處佉陀羅木之代以苦練木。
陀羅尼集經（五）雲。
紫橿木（雲雲）雖然不知何木之目。
古人師多用櫻木矣。
仁王軌雲。
釘佉陀羅木橛。
如無此橛木。
鐵紫檀木橛亦得。
長十二指。
入地四指。
光記第七雲（論第十一）朅地洛迦印度樹名也。
北方南邊亦有此樹。
稱為檐木。
山上寶樹。
其形似彼。
從樹為名。
舊雲。
佉陀羅木訛（文） 陀羅尼集經第五雲。
無佉陀羅木時。
赤棗木代亦得。
涅槃經第五雲。
如佉陀羅栴檀沉水。
其性堅實。
（四十四）二杓空器事。
或說雲。
指二杓即雲空器也。
或雲。
置二杓之器也。
或雲。
灑嗽二器也。
法三宮護摩抄之義也。
中道房被依此說欤（雲雲）北傳說。
或雲。
阏伽水渧入器也。
此旨見烏刍沙摩軌（北雲）大底以此說被為指南。
次南說雲。
故阿阇梨二杓即雲空器說吉思食。
烏樞軌雲。
空揾（雲雲）若爾者二杓雲空器欤。
大傳說雲。
蘇乳酪三味中。
随一入器雲空器也。
揾乳木等料者。
和合用之。
隻酌用料。
蘇若乳盛一器居之也。
此事見蘇悉地等。
是師說（雲雲）但近代作法兼皆融之入油之。
（四十五）供養道具等事。
線縒事。
先佛前備香花供具（如常）次略供養法。
次念誦所誦辨事真言可加持。
次自所持咒本尊咒。
次誦所供養物真言可加持。
次略回向。
供養道具珠杵橛杓等作法也。
北說。
私雲。
大略見蘇悉地軌。
可見四帖第三帖。
先建立大壇四面供養五色糸等如常。
道具五瓶等可立置之。
私雲。
若大作法道具五瓶等。
皆具供養者如例可立置。
前方便加持供物時。
誦辨事真言可加持于道具等也。
若誦各各咒可加持鈴等。
誦五佛真言可加持也。
次略供養法。
次五供養時。
以散杖阏伽器水可灑也。
以塗香可塗于道具等。
以花器回道具等上可供養。
以燒香煙可薰之餘供不必用之。
念誦大日佛眼金剛薩埵許欤。
可想輪大日也。
橛等金剛薩埵也。
次後供養（不如前作法也）次略回向（雲雲已上南說）。
又雲。
先立一水壇（如常）備五供養。
即件輪等。
以淨水香水等洗之。
安壇中。
次修供養法如常（胎藏欤悉地欤）即念誦百反（大日）又若彼輪等各各真言可加誦。
次即以灑水灌件輪等。
是阏伽供也。
次以塗香塗之。
次以花器轉上供之。
次燒香煙薰之。
餘供不必用之。
次如常修之（杵鈴等供養時用此作法也）悉地經等說之五色糸。
又大底同之（雲雲）已上大原說。
輪真言曰。
●●●●●●●●● 唵婆娑羅（二合）研迦羅吽弱吽鑁斛。
橛真言（地結也又雲真言也）金剛錘真言（安鎮處書也）合五色線法大底同之（指上供養）立壇備供。
修法如常。
次念誦之後合線（雲雲）不必用别供也。
又用無妨（雲雲）大原記。
仁王軌雲。
以五色縷令童女右合。
粗細如小指。
以系橛雙（雲雲）疏雲。
十五雲。
凡合線時。
令童女合坐于壇中（義釋十一）而合之。
先須作細線。
令極均調大小。
複總皆令得所。
又不得中間斷續連樓之也。
又合時以帛掩口也。
每一色絲。
乘八福牒便成九糸。
然後合為一縷（其然但有一雙而屈&福。
其帖隻之中間不有一雙而續接中間不得接）一縷一色。
凡五色合為一繩也。
先德一說雲。
一色糸唯成九絲（不可成十八糸也雲雲。
是南說也）但池上等。
皆十八絲也。
若唯九絲先師密授欤。
私雲。
疏釋注文點讀二說顯然也。
先儲五種染汁。
入别别器。
置右脅機上。
其染汁者白赤黃青黑也。
次如例儲壇場。
備供具而後修供養法。
前方便表白神分祈願五悔發願供養（胎藏界又悉地） 次大日為本尊念誦。
先大日真言百反許次啰●覽●迦●摩(●诃●真言百反。
可有歸命句娑婆迦句。
次取五種染汁。
佛壇上從右安之。
次以五古印。
先當白色染汁器上。
觀器底有●字。
其色白字變成白色染汁。
次又結五?印當赤色器上。
觀底有●字。
其色赤色。
字變成赤染汁。
次黃青黑一一如之。
次取糸一一次第染之。
次後供如常。
次取糸系物幹之。
一日所作已了。
次第二日糸幹後。
如前供養法念誦（香花燈明飲食等供。
皆如前備）而後從坐起。
從白色而禮誦●字真言（可有歸命）赤色等皆一一誦真言。
與禮皆觀。
變其字成其成其色。
誦●字變成白線。
乃至●字變成黑線。
合線之時誦降三世真言。
而後修後五供養等（雲雲）又先糸クリソメテ。
一色各十八筋也。
寬治二年六月九日。
親聞師說決受長宴。
五色縒系略作法。
先調五染色五色糸（其糸每五色十八筋也長三丈五尺許。
但縒得定也）以幹糸了縒之。
先一一色各縒之。
每色以印明加持之。
先白色印（五?大日）明（啰●加歸命）次赤色印（如上寶幢）明（覽●）（加命）。
次黃色印（如上花開）明（迦●歸命）次青色印（如上無量）明（摩●加命）。
次黑色印（如上天鼓）明（诃●加命）。
次白赤黃青黑次第并之。
而即右合之。
以勝三世印明加持之（在别）搓得之後結糸頭耳。
已文谷禦說（雲雲）。
二個條禦記。
良祐阿阇梨被傳給也。
次勝三世印明加持者。
以辨事印明加持也。
若爾者以不動等印明可加持欤（雲雲）又以勝三世真言可加持也（雲雲）。
又搓ー尻。
頭已上結之。
結差尻隻總紙撚指貫可有也。
仁邏僧都雲。
五色糸尻頭結樣。
他人不知事也。
南說雲。
若實相房之傳欤。
コトコトシウ被示欤。
（四十六）羯磨印。
（四十七）摘枳王事。
北雲。
件事中道房被尋事也。
但自案之。
摘枳王隻是忿怒王也。
然故葉衣軌。
摘枳王真言出愛染王小咒。
二十八夜叉真言。
皆有摘枳之句。
豈二十八皆是愛染王耶。
故知。
摘枳者是忿怒王雲事欤。
（四十八）後加持事。
法花法無動寺相應和尚以後自我偈（三反）讀之。
中古以往用不動咒（雲雲）。
仁王經二谛品偈（三反）若散花品偈（一反）若四非常偈（但大原不用此偈雲雲）。
愛染王用愛染王品摩诃邏誐咒也。
加持陀羅尼定可讀也。
六字法用阿盧力迦也。
或用六字咒（但宇治殿等不受給耳雲雲）延命法近來用本尊咒（此等念誦）或用降三世咒。
但發願可加教令輪身降三世尊句也。
如意輪用大咒若大威德咒可用欤。
請觀音用阿盧力迦。
若大威德欤。
又馬頭欤。
大此意也○阿彌陀用大陀羅尼。
又馬頭欤○北鬥中古以往用不動咒。
近代隻用本尊咒○尊勝用大陀羅尼。
但稱名處若公家聖朝安穩等可雲也○千手用大陀羅尼○十一面用本尊咒○準胝用本尊咒○馬頭用本尊咒。
五大尊各各本尊咒。
烏刍沙摩用大心真言。
忿怒聲可讀也。
阿閦大身真言垂念誦。
若降三世（勵高聲）無量壽命決定如來垂念誦。
（四十九）三部勸請之處。
佛部法界宮。
阿迦尼吒天也。
準提軌心如是見タリ。
金剛薩埵等諸菩薩忉利天（雲雲）。
俱舍頌雲。
金剛手所住（雲雲）。
金剛部毗沙門宮。
烏樞沙摩軌雲。
念至本尊居阿拏迦縛底（雲雲）菩薩場一字頂輪王經第五（不空）餘類有情欲來障難作是思惟。
于阿吒迦縛底王宮不得入（雲雲）異譯經雲（菩提留支）若有起心不伏違逆此心咒者。
不得入毗沙門城（雲雲）以之準知。
阿吒迦縛底毗沙門宮也（奉請）今烏樞沙摩居毗沙門也。
故知。
金剛部件宮奉請也。
證文等可尋。
已上南說。
（五十）烏樞刍沙摩事。
根本印左手以大指押中指以下三指甲。
以右手中指以下三指。
入左中指大指中。
以大指押右中指以下三指甲。
二頭指頭相。
着屈如環（軌第二印也）真言（大心也在别帖）種子●又小咒并印（在别。
右已上北說）又說。
如前根本印。
以左頭指入掌。
直堅右頭指（以此為根本印。
此軌第一印也）南說如此，。
（五十一）灑嗽事。
谷疏私記雲。
先灑淨爐火。
次勸請火天。
次嗽口。
次供養。
次嗽口。
私記雲。
先灑淨爐火。
次召請。
次灑嗽。
次供養。
次灑?師雲。
初說依善無畏心也。
件三藏所譯書付等。
多以如此。
故雖似存略。
非馮據。
金私記依瑜伽軌文也（雲雲）。
疑難雲。
建立軌依胎藏作也。
而件書同供養先後灑水如何。
答。
建立軌始終儀式。
依胎藏作也。
其中委細事等。
多以瑜伽軌為指南也。
加之建立軌之文章起盡。
似烏刍沙摩軌。
彼軌是不空譯也。
故供養前後灑淨水。
又用之欤。
已上南說。
私雲。
後日引檢義釋文。
先後灑淨用之如瑜伽軌。
可咨決。
（五十二）灑嗽差事。
瑜伽軌雲。
嗽口右旋灑火。
灑淨處不雲可用作法。
故知。
嗽口旋灑之。
灑淨直可灑欤。
義釋雲。
加持淨水巡達散杖爐中。
嗽口不旋灑之。
此相違如何。
答。
此亦無畏不空心差别欤。
最勝心明王經雲。
嗽口注也。
師雲。
巡旋繞是嗽口。
直灑濺是淨火（雲雲）不空心。
如此欤。
故知。
瑜伽軌雖灑淨之文不分明。
以之可準知也。
但私會此相違者。
彼是各據一義欤。
義釋之護摩作法者。
準供養法大作法。
大壇廣大故。
巡旋灑之令遍淨也。
嗽口是供阏伽水也。
供養法儀式。
阏伽不旋供之。
則奉嗽佛禦口也。
故不旋灑也。
義釋心如此。
瑜伽軌心雲。
灑淨隻灑爐火。
爐火狹故。
不旋灑之。
嗽口遍洗爐口也。
爐口廣故旋灑也。
爐則佛禦口也。
奉洗佛禦口時。
四邊遍洗之也。
如世人嗽口時。
以指雙洗。
洗口内也（雲雲）以此等心。
且會釋相違也。
至于彼此書實意者所難知也（雲雲）已上南說。
大日經護摩品疏雲。
若初淨火時。
右旋順灑。
若供養時當直灑之。
不旋轉也（雲雲）義釋加持淨火等者此文也。
（五十三）童子經事。
五色糸雖非九糸。
隻三糸許可縒欤。
若省略時雖非百結。
或三十七結許欤。
彼如六字法。
本經雖七結。
人師作百結例省略時。
不可必作百結也。
結線數經雲。
說随時無定也。
供養法廣略可在人心（或前後供養。
或前供養許欤可任天供養儀式也）其主若釋迦若四臂不動欤。
若結印誦咒可用之。
梵天座必可用欤。
經終蘇波诃●●者。
此十五鬼神已下至于ソハカ者大略祈願詞欤。
（五十四）六字法事。
阿阇梨發五大願之時。
伴僧之中。
早口者一人登高坐讀經。
一人于下座誦咒之間。
一人取糸結線儲。
一人取鐘木。
一人取散杖。
讀經ー唱六字神咒王經之聲誦咒百反了唱吽●發●吒●聲。
此聲俱時即糸結。
引堅并打金。
灑水于檀越也。
若無檀越者。
可灑表物也。
此人人用心見合俱時可作也。
百八結線七日之間時别分數。
結願時可滿結數也。
時别五結許欤。
百八反一卷一結也。
然者百八結線之間。
百八卷萬反也。
搓線作法十四糸為二分。
先一分七糸每筋右搓之。
七糸令左縒之。
一分七糸亦如是。
然後七糸左通二筋合右縒之。
記雲。
取小許灰用之（雲雲）即取燒三類形等之灰。
相添結線卷數。
送檀越許也。
檀主即得灰和食可用也。
若大護二壇者。
弓箭等如古圖可置之。
但中心安六字經（入筥）若即壇者橛本弓箭小刀等可結付也。
鏡可側立也。
經可安置爐奧方也（已上大原傳說也）北雲。
被授私記雲。
是亦大原傳欤。
長久四年三月八日。
奉受六字護摩法。
此方多分護摩修之。
其法依胎藏修之。
以聖觀音為本尊。
多分依息災修之。
降增等随時任意耳。
供養法念誦時。
多誦觀音真言。
少可誦六字真言。
投物時。
若觀音若六字随意耳。
三類形如本法用之。
但以面作之。
或亦米粉無妨。
又燒三類形作法如例。
自餘作法供物等如常護摩。
但番僧所掌不同也。
謂若六人者。
三人讀經。
三人六字咒。
念誦人之中一人結線（其糸用白色右縒長短大小可随意）謂三人已下至河臨以下在奧。
進上。
結線一條灰一裹。
右日來結線一百結滿畢。
依進上之付線縫裹絹令系禦頸禦耳。
灰加禦膳可召也。
言上如件。
糸縒作法。
白色糸十四糸。
經七糸為一分。
二分分七糸左縒。
二七糸右合也。
右糸縒出也。
（五十五）随求。
根本印（八印中ノ第一印内五?也）真言（第八真言已上北說）印（内五?印）真言（梵号私雲●●●●也可用）已上大原記（雲雲） 護摩可用梵号。
伴僧可讀大陀羅尼。
後加持可用辨事咒。
或可用第八咒 （五十六）大佛頂。
今此法本尊無定。
若依南思注者。
以五佛頂可為本尊欤。
但如此通總法本尊無定。
隻以大日可為本尊也。
如不空譯尊勝法者。
曼荼羅中無尊勝。
以大日為中台。
仍以大日可為本尊之意有欤。
準之大佛頂法。
隻以大日可為本尊也（已上南說）。
或以五佛頂為本尊者。
以中台佛頂可為本尊也。
以白傘蓋。
為本尊者。
以中台佛頂可為本尊也。
以白傘蓋為本尊之由。
定慶阿阇梨說（雲雲）。
（五十七）母印前後事。
阿閦軌雲。
即結部母印加持本所尊。
及護于自身。
次結本尊印即當捧珠鬘加持。
已頂載谛住而念誦。
即入字輪觀。
即結本尊印。
次誦部母明。
如前五供養（雲雲）部母本尊印結前後以之可知。
（五十八）金剛輪真言事。
阿閦軌雲。
由誦真言。
如爾入輪壇。
共念消破三昧罪。
并攝身口二律儀。
四重五無間。
是等諸罪障。
悉皆得清淨事（雲雲）功能如是。
故一切行法時。
必此真言可讀也。
是則師說也。
大悲成就蓮華部念誦法雲（不空）誦是咒三遍。
洗諸供具。
所以誦是咒者。
為欲淨除犯三昧耶法。
一切觸穢之過咎也。
義供奉胎藏界次第雲。
因此真言。
一切阙犯不清淨不具足事。
皆悉如法清淨具足圓滿欤。
（五十九）日光月光。
師說以十六尊中南方
何故唯以妙色身如來加持乎。
答。
任經文耳。
問。
如常用五佛名号。
又如常可用神供作法欤。
答。
阿阇梨意樂耳。
有龍頭鐵橛者（師雲。
竿本作鐵）息等中依何法修之。
師雲。
依息災修之。
供養法依何法乎。
師雲在人心耳（若台若金若悉）無間斷誦大陀羅尼。
又先誦之加之（雲雲）加何物乎（像欤竿欤）師雲。
加持竿也。
二人誦贊何贊乎。
師雲。
吉慶及吉祥也。
但吉祥贊世無之。
師傳曰。
四智贊用之。
件贊等梵語用之。
又此等行位次第何。
師雲。
次第如私記先瓶等（雲雲）或持杵加持者何。
師雲。
先結印誦明加持道。
次持杵加持行。
平煩故也（加持道即遣鬼意此注朱付也）壇所在何處乎。
師雲經心在外欤。
但可随便。
城内坊市一匝者何。
師雲。
經文也。
後度目内匝也。
當時兼置心何。
師雲。
當時者将修逐法。
當日安之。
此間助修等在何處乎。
師雲。
助修立回。
又誦葉衣觀●●陀羅尼七反（雲雲）。
加持瓶欤。
師雲。
爾也。
其句問師（雲雲）何。
師雲。
曼荼羅跛乃摩摩之次稱之。
阇梨自舍瓶欤。
金剛般若兩段偈何。
師雲。
中後二偈也。
謂若以色見我等也以下諸法可用佛像何。
師雲。
本尊像也。
又修後結願等作法何。
師雲。
還間不吹系。
二十八大将真言随方位安之（雲雲）。
心何又小壇心何。
師雲。
小壇安随方安之。
以助修一人。
每日（自起首也）令令修供養。
助修一人每日（雲雲）修行法乎。
師雲并養任意。
若十八道（雲雲）藥叉為本尊。
若以葉衣安中心為本尊。
又誦二十八各真言（雲雲）以胎諸夜叉印為根本印。
又問贊何。
師雲。
諸天贊也。
還入壇雲供養啟白大夜叉者何。
師雲。
如前。
于藥叉小壇修供養也。
雖無壇上真言唯修之。
除難灌事。
口決等事。
師雲。
除難灌雲者。
國王若檀越若自身。
可慎之時受灌頂也若為自身修之者。
以助伴令灌水（雲雲）此尊贊何觀音贊（雲雲）通用（雲雲）唱禮何任意耳（雲雲）師雲。
國王重慎之時。
劄書藥叉真言。
以紙裹土。
王居八方懸之。
如陰陽符之。
下方料溫石刻之。
人不踏之處埋之（雲雲）上書安之。
師雲。
賢瓶入食不雲所以。
可有所以欤。
但賢瓶者二國和戰之時。
先用賢瓶納酒和之（雲雲）若如此意欤（雲雲）（已上略小）已上大原上綱禦說努力努力不可他見（雲雲）（此注朱也）。
祭文事。
如安鎮私記決之。
朱裡書之。
此注朱付也。
還及鎮後更修戶摩事任意樂耳。
若更修者。
遂及鎮之前。
例護摩了出了如安鎮法也。
香爐燒安悉香。
安悉香逐鬼料也。
謂桃野尼。
或即用之。
兼日以甘葛等漬用宛之（已上五行朱雲裡書也今以墨書之）。
（四十一）吉祥天事。
次第雲。
次三力偈。
次禮拜。
先禮本佛。
次禮經。
次禮天女（雲雲）。
先禮本佛者。
天女最初發心之時佛也。
次經者最勝王經也。
此法唱禮等不用。
可用三禮也（已上北說）。
功德天軌雲。
宜台（雲雲）宣字形作欤。
（四十二）杓事（付錄）。
瑜伽軌雲。
如吉祥字相。
或本雲吉祥子（雲雲）。
吉祥字者阿●字也。
依此義者。
大杓可作方。
先德說也。
遍僧正也。
吉祥子者。
雲即柘榴二破指合形也是也。
中道說。
吉祥子形如此可作。
北說。
唐院本圖此形（雲雲）大原說同之欤。
口旋一指量大指周圓以為口俓也。
即瑜伽異本軌雲。
口周禅上節繞匝為其量（雲雲）此文即其心也。
口旋一指量（中道說雲雲北傳說也） (仙陽被示雲。
我造思樣如此。
在唐記雲。
若明指量者。
大指以為量。
已上以青門禦本改也。
已上押紙也(以上朱記) 在唐記雲。
若明指量者。
大指以為量（雲雲） （四十三）佉陀羅木事。
大棗木可用也。
故何。
佉陀羅木有刺木也。
堅木也（雲雲）大棗即有刺。
又堅木。
加之出可作橛。
棗亦赤棗也。
故且赤棗可作橛也（雲雲）北說。
新羅沙門（山甲）語慈覺大師雲。
是五茄木也（雲雲）大原上綱。
依之以五茄木被作タリト（雲雲）或處佉陀羅木之代以苦練木。
陀羅尼集經（五）雲。
紫橿木（雲雲）雖然不知何木之目。
古人師多用櫻木矣。
仁王軌雲。
釘佉陀羅木橛。
如無此橛木。
鐵紫檀木橛亦得。
長十二指。
入地四指。
光記第七雲（論第十一）朅地洛迦印度樹名也。
北方南邊亦有此樹。
稱為檐木。
山上寶樹。
其形似彼。
從樹為名。
舊雲。
佉陀羅木訛（文） 陀羅尼集經第五雲。
無佉陀羅木時。
赤棗木代亦得。
涅槃經第五雲。
如佉陀羅栴檀沉水。
其性堅實。
（四十四）二杓空器事。
或說雲。
指二杓即雲空器也。
或雲。
置二杓之器也。
或雲。
灑嗽二器也。
法三宮護摩抄之義也。
中道房被依此說欤（雲雲）北傳說。
或雲。
阏伽水渧入器也。
此旨見烏刍沙摩軌（北雲）大底以此說被為指南。
次南說雲。
故阿阇梨二杓即雲空器說吉思食。
烏樞軌雲。
空揾（雲雲）若爾者二杓雲空器欤。
大傳說雲。
蘇乳酪三味中。
随一入器雲空器也。
揾乳木等料者。
和合用之。
隻酌用料。
蘇若乳盛一器居之也。
此事見蘇悉地等。
是師說（雲雲）但近代作法兼皆融之入油之。
（四十五）供養道具等事。
線縒事。
先佛前備香花供具（如常）次略供養法。
次念誦所誦辨事真言可加持。
次自所持咒本尊咒。
次誦所供養物真言可加持。
次略回向。
供養道具珠杵橛杓等作法也。
北說。
私雲。
大略見蘇悉地軌。
可見四帖第三帖。
先建立大壇四面供養五色糸等如常。
道具五瓶等可立置之。
私雲。
若大作法道具五瓶等。
皆具供養者如例可立置。
前方便加持供物時。
誦辨事真言可加持于道具等也。
若誦各各咒可加持鈴等。
誦五佛真言可加持也。
次略供養法。
次五供養時。
以散杖阏伽器水可灑也。
以塗香可塗于道具等。
以花器回道具等上可供養。
以燒香煙可薰之餘供不必用之。
念誦大日佛眼金剛薩埵許欤。
可想輪大日也。
橛等金剛薩埵也。
次後供養（不如前作法也）次略回向（雲雲已上南說）。
又雲。
先立一水壇（如常）備五供養。
即件輪等。
以淨水香水等洗之。
安壇中。
次修供養法如常（胎藏欤悉地欤）即念誦百反（大日）又若彼輪等各各真言可加誦。
次即以灑水灌件輪等。
是阏伽供也。
次以塗香塗之。
次以花器轉上供之。
次燒香煙薰之。
餘供不必用之。
次如常修之（杵鈴等供養時用此作法也）悉地經等說之五色糸。
又大底同之（雲雲）已上大原說。
輪真言曰。
●●●●●●●●● 唵婆娑羅（二合）研迦羅吽弱吽鑁斛。
橛真言（地結也又雲真言也）金剛錘真言（安鎮處書也）合五色線法大底同之（指上供養）立壇備供。
修法如常。
次念誦之後合線（雲雲）不必用别供也。
又用無妨（雲雲）大原記。
仁王軌雲。
以五色縷令童女右合。
粗細如小指。
以系橛雙（雲雲）疏雲。
十五雲。
凡合線時。
令童女合坐于壇中（義釋十一）而合之。
先須作細線。
令極均調大小。
複總皆令得所。
又不得中間斷續連樓之也。
又合時以帛掩口也。
每一色絲。
乘八福牒便成九糸。
然後合為一縷（其然但有一雙而屈&福。
其帖隻之中間不有一雙而續接中間不得接）一縷一色。
凡五色合為一繩也。
先德一說雲。
一色糸唯成九絲（不可成十八糸也雲雲。
是南說也）但池上等。
皆十八絲也。
若唯九絲先師密授欤。
私雲。
疏釋注文點讀二說顯然也。
先儲五種染汁。
入别别器。
置右脅機上。
其染汁者白赤黃青黑也。
次如例儲壇場。
備供具而後修供養法。
前方便表白神分祈願五悔發願供養（胎藏界又悉地） 次大日為本尊念誦。
先大日真言百反許次啰●覽●迦●摩(●诃●真言百反。
可有歸命句娑婆迦句。
次取五種染汁。
佛壇上從右安之。
次以五古印。
先當白色染汁器上。
觀器底有●字。
其色白字變成白色染汁。
次又結五?印當赤色器上。
觀底有●字。
其色赤色。
字變成赤染汁。
次黃青黑一一如之。
次取糸一一次第染之。
次後供如常。
次取糸系物幹之。
一日所作已了。
次第二日糸幹後。
如前供養法念誦（香花燈明飲食等供。
皆如前備）而後從坐起。
從白色而禮誦●字真言（可有歸命）赤色等皆一一誦真言。
與禮皆觀。
變其字成其成其色。
誦●字變成白線。
乃至●字變成黑線。
合線之時誦降三世真言。
而後修後五供養等（雲雲）又先糸クリソメテ。
一色各十八筋也。
寬治二年六月九日。
親聞師說決受長宴。
五色縒系略作法。
先調五染色五色糸（其糸每五色十八筋也長三丈五尺許。
但縒得定也）以幹糸了縒之。
先一一色各縒之。
每色以印明加持之。
先白色印（五?大日）明（啰●加歸命）次赤色印（如上寶幢）明（覽●）（加命）。
次黃色印（如上花開）明（迦●歸命）次青色印（如上無量）明（摩●加命）。
次黑色印（如上天鼓）明（诃●加命）。
次白赤黃青黑次第并之。
而即右合之。
以勝三世印明加持之（在别）搓得之後結糸頭耳。
已文谷禦說（雲雲）。
二個條禦記。
良祐阿阇梨被傳給也。
次勝三世印明加持者。
以辨事印明加持也。
若爾者以不動等印明可加持欤（雲雲）又以勝三世真言可加持也（雲雲）。
又搓ー尻。
頭已上結之。
結差尻隻總紙撚指貫可有也。
仁邏僧都雲。
五色糸尻頭結樣。
他人不知事也。
南說雲。
若實相房之傳欤。
コトコトシウ被示欤。
（四十六）羯磨印。
（四十七）摘枳王事。
北雲。
件事中道房被尋事也。
但自案之。
摘枳王隻是忿怒王也。
然故葉衣軌。
摘枳王真言出愛染王小咒。
二十八夜叉真言。
皆有摘枳之句。
豈二十八皆是愛染王耶。
故知。
摘枳者是忿怒王雲事欤。
（四十八）後加持事。
法花法無動寺相應和尚以後自我偈（三反）讀之。
中古以往用不動咒（雲雲）。
仁王經二谛品偈（三反）若散花品偈（一反）若四非常偈（但大原不用此偈雲雲）。
愛染王用愛染王品摩诃邏誐咒也。
加持陀羅尼定可讀也。
六字法用阿盧力迦也。
或用六字咒（但宇治殿等不受給耳雲雲）延命法近來用本尊咒（此等念誦）或用降三世咒。
但發願可加教令輪身降三世尊句也。
如意輪用大咒若大威德咒可用欤。
請觀音用阿盧力迦。
若大威德欤。
又馬頭欤。
大此意也○阿彌陀用大陀羅尼。
又馬頭欤○北鬥中古以往用不動咒。
近代隻用本尊咒○尊勝用大陀羅尼。
但稱名處若公家聖朝安穩等可雲也○千手用大陀羅尼○十一面用本尊咒○準胝用本尊咒○馬頭用本尊咒。
五大尊各各本尊咒。
烏刍沙摩用大心真言。
忿怒聲可讀也。
阿閦大身真言垂念誦。
若降三世（勵高聲）無量壽命決定如來垂念誦。
（四十九）三部勸請之處。
佛部法界宮。
阿迦尼吒天也。
準提軌心如是見タリ。
金剛薩埵等諸菩薩忉利天（雲雲）。
俱舍頌雲。
金剛手所住（雲雲）。
金剛部毗沙門宮。
烏樞沙摩軌雲。
念至本尊居阿拏迦縛底（雲雲）菩薩場一字頂輪王經第五（不空）餘類有情欲來障難作是思惟。
于阿吒迦縛底王宮不得入（雲雲）異譯經雲（菩提留支）若有起心不伏違逆此心咒者。
不得入毗沙門城（雲雲）以之準知。
阿吒迦縛底毗沙門宮也（奉請）今烏樞沙摩居毗沙門也。
故知。
金剛部件宮奉請也。
證文等可尋。
已上南說。
（五十）烏樞刍沙摩事。
根本印左手以大指押中指以下三指甲。
以右手中指以下三指。
入左中指大指中。
以大指押右中指以下三指甲。
二頭指頭相。
着屈如環（軌第二印也）真言（大心也在别帖）種子●又小咒并印（在别。
右已上北說）又說。
如前根本印。
以左頭指入掌。
直堅右頭指（以此為根本印。
此軌第一印也）南說如此，。
（五十一）灑嗽事。
谷疏私記雲。
先灑淨爐火。
次勸請火天。
次嗽口。
次供養。
次嗽口。
私記雲。
先灑淨爐火。
次召請。
次灑嗽。
次供養。
次灑?師雲。
初說依善無畏心也。
件三藏所譯書付等。
多以如此。
故雖似存略。
非馮據。
金私記依瑜伽軌文也（雲雲）。
疑難雲。
建立軌依胎藏作也。
而件書同供養先後灑水如何。
答。
建立軌始終儀式。
依胎藏作也。
其中委細事等。
多以瑜伽軌為指南也。
加之建立軌之文章起盡。
似烏刍沙摩軌。
彼軌是不空譯也。
故供養前後灑淨水。
又用之欤。
已上南說。
私雲。
後日引檢義釋文。
先後灑淨用之如瑜伽軌。
可咨決。
（五十二）灑嗽差事。
瑜伽軌雲。
嗽口右旋灑火。
灑淨處不雲可用作法。
故知。
嗽口旋灑之。
灑淨直可灑欤。
義釋雲。
加持淨水巡達散杖爐中。
嗽口不旋灑之。
此相違如何。
答。
此亦無畏不空心差别欤。
最勝心明王經雲。
嗽口注也。
師雲。
巡旋繞是嗽口。
直灑濺是淨火（雲雲）不空心。
如此欤。
故知。
瑜伽軌雖灑淨之文不分明。
以之可準知也。
但私會此相違者。
彼是各據一義欤。
義釋之護摩作法者。
準供養法大作法。
大壇廣大故。
巡旋灑之令遍淨也。
嗽口是供阏伽水也。
供養法儀式。
阏伽不旋供之。
則奉嗽佛禦口也。
故不旋灑也。
義釋心如此。
瑜伽軌心雲。
灑淨隻灑爐火。
爐火狹故。
不旋灑之。
嗽口遍洗爐口也。
爐口廣故旋灑也。
爐則佛禦口也。
奉洗佛禦口時。
四邊遍洗之也。
如世人嗽口時。
以指雙洗。
洗口内也（雲雲）以此等心。
且會釋相違也。
至于彼此書實意者所難知也（雲雲）已上南說。
大日經護摩品疏雲。
若初淨火時。
右旋順灑。
若供養時當直灑之。
不旋轉也（雲雲）義釋加持淨火等者此文也。
（五十三）童子經事。
五色糸雖非九糸。
隻三糸許可縒欤。
若省略時雖非百結。
或三十七結許欤。
彼如六字法。
本經雖七結。
人師作百結例省略時。
不可必作百結也。
結線數經雲。
說随時無定也。
供養法廣略可在人心（或前後供養。
或前供養許欤可任天供養儀式也）其主若釋迦若四臂不動欤。
若結印誦咒可用之。
梵天座必可用欤。
經終蘇波诃●●者。
此十五鬼神已下至于ソハカ者大略祈願詞欤。
（五十四）六字法事。
阿阇梨發五大願之時。
伴僧之中。
早口者一人登高坐讀經。
一人于下座誦咒之間。
一人取糸結線儲。
一人取鐘木。
一人取散杖。
讀經ー唱六字神咒王經之聲誦咒百反了唱吽●發●吒●聲。
此聲俱時即糸結。
引堅并打金。
灑水于檀越也。
若無檀越者。
可灑表物也。
此人人用心見合俱時可作也。
百八結線七日之間時别分數。
結願時可滿結數也。
時别五結許欤。
百八反一卷一結也。
然者百八結線之間。
百八卷萬反也。
搓線作法十四糸為二分。
先一分七糸每筋右搓之。
七糸令左縒之。
一分七糸亦如是。
然後七糸左通二筋合右縒之。
記雲。
取小許灰用之（雲雲）即取燒三類形等之灰。
相添結線卷數。
送檀越許也。
檀主即得灰和食可用也。
若大護二壇者。
弓箭等如古圖可置之。
但中心安六字經（入筥）若即壇者橛本弓箭小刀等可結付也。
鏡可側立也。
經可安置爐奧方也（已上大原傳說也）北雲。
被授私記雲。
是亦大原傳欤。
長久四年三月八日。
奉受六字護摩法。
此方多分護摩修之。
其法依胎藏修之。
以聖觀音為本尊。
多分依息災修之。
降增等随時任意耳。
供養法念誦時。
多誦觀音真言。
少可誦六字真言。
投物時。
若觀音若六字随意耳。
三類形如本法用之。
但以面作之。
或亦米粉無妨。
又燒三類形作法如例。
自餘作法供物等如常護摩。
但番僧所掌不同也。
謂若六人者。
三人讀經。
三人六字咒。
念誦人之中一人結線（其糸用白色右縒長短大小可随意）謂三人已下至河臨以下在奧。
進上。
結線一條灰一裹。
右日來結線一百結滿畢。
依進上之付線縫裹絹令系禦頸禦耳。
灰加禦膳可召也。
言上如件。
糸縒作法。
白色糸十四糸。
經七糸為一分。
二分分七糸左縒。
二七糸右合也。
右糸縒出也。
（五十五）随求。
根本印（八印中ノ第一印内五?也）真言（第八真言已上北說）印（内五?印）真言（梵号私雲●●●●也可用）已上大原記（雲雲） 護摩可用梵号。
伴僧可讀大陀羅尼。
後加持可用辨事咒。
或可用第八咒 （五十六）大佛頂。
今此法本尊無定。
若依南思注者。
以五佛頂可為本尊欤。
但如此通總法本尊無定。
隻以大日可為本尊也。
如不空譯尊勝法者。
曼荼羅中無尊勝。
以大日為中台。
仍以大日可為本尊之意有欤。
準之大佛頂法。
隻以大日可為本尊也（已上南說）。
或以五佛頂為本尊者。
以中台佛頂可為本尊也。
以白傘蓋。
為本尊者。
以中台佛頂可為本尊也。
以白傘蓋為本尊之由。
定慶阿阇梨說（雲雲）。
（五十七）母印前後事。
阿閦軌雲。
即結部母印加持本所尊。
及護于自身。
次結本尊印即當捧珠鬘加持。
已頂載谛住而念誦。
即入字輪觀。
即結本尊印。
次誦部母明。
如前五供養（雲雲）部母本尊印結前後以之可知。
（五十八）金剛輪真言事。
阿閦軌雲。
由誦真言。
如爾入輪壇。
共念消破三昧罪。
并攝身口二律儀。
四重五無間。
是等諸罪障。
悉皆得清淨事（雲雲）功能如是。
故一切行法時。
必此真言可讀也。
是則師說也。
大悲成就蓮華部念誦法雲（不空）誦是咒三遍。
洗諸供具。
所以誦是咒者。
為欲淨除犯三昧耶法。
一切觸穢之過咎也。
義供奉胎藏界次第雲。
因此真言。
一切阙犯不清淨不具足事。
皆悉如法清淨具足圓滿欤。
（五十九）日光月光。
師說以十六尊中南方