三昧流口傳集卷上
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室哩摩诃三摩曳●●●
室利（引）娑婆（引二合）賀。
次妙吉祥破諸宿曜明。
印内縛痛指節。
并通豎二空。
明曰。
●●●●●●●●●●● 唵（引）薩縛怛羅三摩曳室哩曳娑婆賀。
次成就一切明印。
以定慧手作不動尊刀印。
以刀叉互插掌中即成。
明曰。
●●●●●●●●●●●唵（短）吒（引）吒吒烏吒烏置智置智吒烏吒烏●●●●●●●●●●●●●●縛日羅薩怛縛·弱吽鑁谷·缬哩郝吽半吒·吽壇置六種物。
中央經卷（大品經二十一卷）從左置。
五種物第一法螺。
次輪。
次鏡。
次錍。
次五?鈴略頌雲。
螺輪鏡錍五（雲雲） 同 栗田禦本寫 （二十九）小聲念誦事。
師說雲。
護摩真言也。
石泉護摩私記雲。
圓明觀以取珠閉目接心。
小聲念誦一百八遍。
若有歸命句者。
但三七反許誦其歸命。
然後省之。
從唵起而為初。
若本尊真言無唵字者加誦之。
又雲。
此小聲念誦真言有二種。
一者直誦當壇護摩真言。
二者本尊真言。
随壇增加句誦之也。
私雲。
護摩真言本尊真言增加句誦事見不空譯準提軌（雲雲）本尊真言增加句事中道房所被面受也。
後見此文。
彌彌信師說不虛也。
南傳說雲。
念誦大日部母本尊護摩也。
護摩咒用火天咒。
阿我那曳ソワカ問雲。
有何心乎。
答。
後供養之文心。
可用五種明也。
雖然依師說隻用此也被示（雲雲）大原雲。
護摩咒直六種壇用火天咒也（雲雲）圓融僧都被授潤慶雲。
護摩咒者火天咒也（雲雲）此等說被傳授之。
三昧記雲。
大日有功本尊當時本尊護摩真言。
各各百返（雲雲）小山石泉等記。
加誦文殊八字真言（雲雲）山本記加文殊八字五字也。
或人于此後用大輪壇并金剛輪壇印明何。
南雲。
尤可也。
記文雖無之。
私雲可用也（雲雲）。
大雲。
乍持念珠。
佛眼金剛輪等誦之。
不可必結印。
南傳說雲。
于此之後念誦者。
可誦部心部母明也（雲雲）是故阿阇梨私記。
部主者部心也（雲雲）是密說也（雲雲）大原雲。
佛眼二三反。
金剛輪タラニ三反可誦也。
是師說也（雲雲）三昧記雲。
本尊三部心一字。
各二十一反若百反。
石泉記雲。
三部心一字頂輪王佛眼部母金剛輪ダラニ等（雲雲）川記雲。
唱已應念誦三部主明。
所修法誤告由以圓滿（雲雲）。
或本朱付雲。
三部主明者。
金剛陀羅尼（雲雲）。
朱付或人雲。
鎮肅阿阇梨說（雲雲）。
（三十）三類形事。
三類形以小麥粉染黃膚作也。
人形鳥形狐也各一牧取破摧入掌中昭罪摧罪印明誦結。
與吽●發●吒●聲俱投火。
火天本尊二段用之。
書付ハ天人狗可書也。
一段各一牧也欤（已上北說）毒舂アウチ葉アセミノ葉附子相合調舂テ。
酢鹽相和也（北說如此南傳文亦如此）辛立·ムハラ·二ヲ含メテ切也。
如此切也（北說）調伏護摩相應物（三類形）（稻谷鐵末）（毒舂鹽也）（幸立）大原雲。
調伏所用辛立三節籠切也。
鈎召一節籠切也。
本尊段七許可用也（雲雲南傳說）三類形以●作之。
如作唐萆子作法（雲雲） 書付者可書彼人姓名也。
又不書有何妨哉。
火天本尊段。
許欤。
其數廣略可随便宜也。
若七枚一枚也。
大雲。
天形人形狗形可書也。
小山私記雲。
結召罪摧罪印誦明。
先取天形三枚入左手。
以右指拉碎。
加取芥子投之。
若摩塗。
次地形次人形等（雲雲）取意。
大原雲。
作法如此。
南雲。
又以如此也。
大雲。
小山私記。
辟除結界灑水等用之。
但不可必爾也。
（三十一）摩利支天軌。
诃梨帝真言法。
若有惡夢誦真言一百八反。
則得惡夢消除。
唵弩弩摩（引）裡迦呬帝ソワカ。
文殊一字法。
咒索作蓮花形口欤（コレハフ）（シンナリ雲雲）。
（三十二）仁王經事。
此法以般若菩薩為本尊也。
真言軌真言也。
般若菩薩軌真言可用。
若胎藏般若菩薩真言可用也。
印仁王軌印可用也。
供養法何可用也。
蘇悉地略法可用也。
觀曼荼羅時。
般若菩薩非必觀置之。
若于觀思。
随宜五大力中尊可安也。
經中尊前可安也。
護摩時誦要偈請入爐壇可供養也。
以法華法可準知也。
先達或二谛品偈。
或用四非常偈（雲雲）。
仁王般若菩薩印。
二手背相合。
指端立屈二地二風。
以大指押之（已上南說）仁王經（先師說）。
長曆四年九月十一日說。
印二手風以下八指。
平相背指端向上（如治路印勢）即左右二風二地屈向掌。
以二大指。
左右各橫押二風二地背上（雲雲）。
師雲。
此法本尊與曼荼羅相違。
曼タラニハ在五大力菩薩三昧耶形等。
本尊用般若菩薩。
修此法時。
不必安置般若菩薩像。
隻可挂彼曼タラ也。
但胎藏般若菩薩真言用念誦。
并根本咒用印。
仁王軌中般若菩薩印用（雲雲）如上經中所舉真言字數多故。
替用也（雲雲）又軌中舉真言等。
随何界依可修雲可定也。
若胎藏般若菩薩以本尊為依胎藏修之有何妨乎。
又隻可依軌意修之也。
五大力印真言。
用五大尊印明有何妨乎（已上先師說上綱說）大原上綱雲。
戶摩本尊段間。
三種合物等末誦二谛品偈四非常偈可供也。
上綱雲。
後加持用四非常偈二谛品偈有何妨。
又不動欤（雲雲）。
唱禮。
南無三身。
佛眼。
南無仁王護國般若波羅蜜經（三反） 南無金剛波羅蜜菩薩。
南無東方金剛手菩薩。
南無南方金剛寶菩薩。
南無西方金剛利菩薩。
南無北方金剛藥叉菩薩。
南無八供養●●●●。
南無四攝智菩薩●●大小自在菩薩。
南無五部●●或●● 番僧事（如法花等法記之已上上綱說）決筆記傳以書之。
根本印明軌雲。
私雲。
若存略者。
用胎藏中般若菩薩真言。
念誦若存略者。
依軌文略數誦大陀羅尼二十一反。
然後誦胎藏中明有何妨乎。
修此法相分助修。
可為上中下番。
不斷令讀仁王經。
但上番僧護摩時讀之。
伴僧中或可令下番僧護摩也（後讀之已上谷私記注）軌雲。
經自心上谛觀圓明鏡智縱引廣一肘漸遍法界布字行烈右旋。
次等觀一一字。
光明徹照。
從外向内。
至于地●字。
從内向外。
漸觀諸字周而複始（雲雲）疑雲。
今此真言中無地●字。
又從外向内等文心何。
答。
地●)字是般若菩薩種子也。
今以種子為中台。
以真言字周旋布烈欤。
地●字為種子者。
胎藏般若菩薩真言初字也。
般若菩薩軌雲。
複于中心想圓明。
量周法界于中觀地●字門。
請仰事。
右所被仰仁王經私記大體書注。
進上。
不可令他見。
至于贊者四智贊。
若菩薩贊也。
部母佛眼他人不可令聞。
是密事也謹言。
五月三日僧皇慶狀上 追啟。
種子三昧形尊形如胎藏耳。
從于源阿阇梨許被奉消息之禦返事也。
（三十三）三種事。
師說雲。
本尊真言增加句誦之投也。
石泉私記雲。
投芥子等有二說。
一者投三種誦各護摩真言。
謂投芥子誦降伏護摩真言。
粳米增益胡摩寂災三種合後。
隻本尊真言也。
二者投三種。
誦皆本尊真言。
但如小聲念誦時。
芥子本尊真言加降伏句誦之。
粳米胡摩如此三種合後。
隻誦本尊真言不加句誦之。
息災（芥子胡摩粳米）降伏（胡摩芥子粳米）增益（芥子粳米胡摩）。
居樣此如。
投次第息災芥子。
粳米。
胡摩。
降伏胡摩。
粳米。
芥子。
增益芥子。
胡摩。
粳米。
大原雲。
又雲。
先調伏。
次增益。
後息災雲。
故如此投也（雲雲）所居次第。
息災先取胡摩居中心。
次取芥子居左方。
次取粳米居右方。
餘壇以此準知。
以當壇物居中也。
又隻用當壇物說。
是智證大師說也。
受傳（雲雲）可見之。
又雲。
降伏先投芥子。
不用方便之說。
不用之。
（三十四）三摩波多事。
此說諸尊未修之。
古說以如此（雲雲）。
又本尊段修有何事乎。
南谷傳說。
本尊段可修也。
但瑜伽護摩軌。
本尊諸尊段。
仍以彼文定諸尊段乎（嗽口前可修）。
大原雲。
依瑜伽護摩軌心者。
諸尊段修之依陀羅尼集經者。
世天段修之。
必護摩終修欤。
随五種段。
以息災護摩等真言修之。
石泉記等。
諸尊末修之（二十萬反量也鹽也仰也）。
疏雲。
即手執小杓緩攣蘇。
或乳或蘇乳和合三甜。
或油或本法所說物也。
蘇經中此句疏不見。
可決之（有故或護摩記私記意今相似。
但略雲中言也）。
即置杓于其物上誦真言。
或本持真言末加寂災護摩真言。
與娑縛賀誦俱投火。
便長引賀聲。
還本物上。
又令至蘇器方絕終聲也。
悉地雲。
經中至其莎字。
即寫爐中。
呼其诃字還觸其物。
即至藥蘇器。
如是來去。
三處觸物不得斷絕。
瑜伽軌雲。
取小杓滿杓蘇。
加于所盛物上。
誦真言至娑縛（二合）诃字。
即舉杓投火。
與诃字聲俱下。
便長引诃聲。
令杓劫至物上。
诃（引）方絕。
若加持人。
即安杓頭上。
若用本尊真言無娑縛（二合）诃字者。
當加而誦。
若遙加持人。
或杓名。
或前人衣标心而加持。
若無蘇即用乳亦得疏雲。
若修此法。
獻聖衆之後（雲雲）諸尊段終二杓之後也。
又雲。
先以葉五重敷上而置其上。
又雲。
以五重葉而覆其物上（雲雲）葉加治塗手等也。
又雲。
三甜乳酪蘇也。
師雲。
三摩波多昔人途途。
行法時常用。
近代不用。
仍人人皆ツトツトニヲモヘリ大原上綱雲。
近代後加持用此事不用也ナム被示（雲雲）北說。
（三十五）二壇觀本尊事。
回曼荼羅事。
大壇觀曼荼羅時。
安本尊有二說一雲。
胎藏等大曼荼羅ヲ觀本尊可安本位。
一雲。
本尊置中心（雲雲）藥師處抄之可見合。
别尊曼荼羅心欤（已上中道說）。
北谷說。
護摩修時。
觀曼ダラ存略。
可觀别尊曼ダラ也（如中道說）南說可觀大曼ダラ（雲雲如中道前說）即壇時中道說如圖（(圖揭中段)） 觀曼荼羅有二說。
行人縱雖向何方。
至曼ダラ圖位者。
隻可存本方也。
依此意。
中道一說中護摩壇不回十二天欤。
一說随行者坐方。
可回曼荼羅也。
此旨見智藏護摩儀軌（雲雲）此二說私注也。
中道曰移壇樣也。
十二天随方不可回。
隻可安本方也（雲雲）。
私雲。
案護摩智藏軌意。
曼ダラ随諸尊。
随方皆改本方右繞回之。
若準此者。
十二天複随法可回欤。
仍舊有二說（雲雲） 即壇事 （三十六）滅惡趣事。
滅惡趣護摩。
嗽口之後酌和合物。
誦金剛界摧罪真言投火也。
此事摧罪真言。
智藏三藏譯護摩軌見ユ。
瑜伽軌異本也。
智藏不空先名也。
用和合物事。
華山私記見。
嗽口後者。
惠林書見（已上中道說）私雲。
滅惡趣護摩世天段後修事。
見陀羅尼集經（雲雲）。
古說中如此修有欤。
見三昧私記之。
滅惡趣護摩用合物事。
是善無畏軌心也。
仍建立軌如此欤。
瑜伽軌世天段時。
雲合聚一器（雲雲）故滅惡趣時不合也（已上南說） 私雲。
尊勝善無畏軌。
以合物修滅惡趣護之。
南傳說雲。
用召罪摧罪印無妨欤（雲雲）。
（三十七）護摩事（八十八）。
爐投之者（木所投也）爐奧方投也（中道說）。
南說雲。
軌雲。
想花遍諸座（雲雲）則投之花于本坐（雲雲）世天壇息災可誦毗沙門真言。
降伏可誦羅刹天真言。
北說唯願諸佛（火天也）及諸聖者加助衛護。
蘇悉地經文。
本尊段乳木時。
先以一牧誦此偈投火也。
火天段上如此之中道說。
或人人件經非乳木事者。
若是被思渡欤。
護摩法以祀火法為本尊也。
以彼作法。
寄真言修之也。
北說如此。
南說亦如此。
悉被示雲。
可有事理觀行。
一事亦護摩法以祀火法為本法。
而彼法心者。
世間草木并香谷等。
于息災等五種法皆有相應功用。
仙人皆知此各别功用。
随法取用以祭祀諸天也。
今佛法亦寄此。
各以相應草木香谷奉供養聖衆。
任意樂祈請息災等法也（雲雲）二理觀者。
火天者是大日如來●字智火。
即一切衆生本有菩提心智火也。
以此智火燒盡惡業煩惱妄想颠倒乳木等也。
世間草木香谷等。
皆從虛妄不實颠倒心起故。
以此等譬煩惱業惑也。
一一對當可見人人說。
或見義釋等。
是以對己成佛。
各随各各本誓悲願修事相供養凝理觀。
上求菩提下化衆生之心。
以我所修善根為因緣。
自他遍法界。
皆為令開悟可修此法也。
大略如此。
私記雲。
日中時佛供飯并果子等。
承任取彼等少分。
以小刀切儲。
燒供時入杓。
阿阇梨受取投火供養之（雲雲）師雲。
此大壇護摩二壇時。
護摩壇之佛供果子不被供養故。
燒供時供養之心也。
即壇時五供養之時。
此等物供養了。
何又重供養之乎。
故即壇之時不可為此事（已上南說）。
鈎召可向西。
瑜祇雲。
仰見遍諸方（軌雲向方欤）北說圓融房說可向西南。
南泉說雲。
師說可向諸方。
仰視遍諸方其文也。
私雲。
瑜祇疏鈎召諸方鈎召爐中院可書鈎也。
不可互羯磨是師說（雲雲）。
南說北說雲。
可畫鈎非羯磨（雲雲）鈎形似羯磨故欤（雲雲）北三抄雲慈覺大師禦樣鈎羯磨也。
弘法大師說鈎也。
非羯磨也。
辨供之時。
息災用枳裡枳裡真言。
增益用軍タリ小心真言。
敬愛用馬頭真言。
調伏用降三世真言。
但枳裡枳裡真言通諸部用加持香水也。
已上事見花山護摩私記。
私檢注之。
石泉私記雲。
爐中薪供物米燒盡。
以扇扇火燒盡也。
此間小念誦（雲雲）應和三年十月二十三日。
請參橫河也。
大原上綱為被待。
終一向被住橫川。
先奉問積木事。
答如先日所承（三角雲雲）。
問。
井欄者四角可積欤。
答。
隻三角如井欄可積問。
乳木表何事。
答。
慥所說不見。
但蘇悉地。
疏七雲。
大智火大悲水煩惱為薪。
涅槃種亦飲食等（雲雲）以此可知耳。
又問。
燒三類形隻調伏壇可燒乎。
答。
可爾。
息災依有調伏燒之無妨。
問。
壇壇皆普可燒乎。
答。
火天曜宿。
各可燒三類形。
各一集然而天為略事。
火天段各一隻。
本尊段各六隻燒之。
問。
燒鹽表何事。
答。
調伏心也。
問。
骨婁草何段燒之（已上摩火）答。
本尊壇之末火天段燒之不受學（雲雲）中道雲。
積薪事有息災井欄積之說。
如山本說也。
但三角積尤吉也。
三角者表火形也。
鹽者調伏可用也。
息災不可用之。
仍予最初自行息災修之鹽不用也。
鐵末三類形等調伏用之。
但不用者有何妨。
可随事也（雲雲）仍予次度自行調伏修之。
不用此等物也。
中道雲。
本尊段爐内。
大日相加可請并觀也。
仍勸請印可用大鈎召印。
真言大日真言相加可誦本尊咒也。
但觀樣二聖皆向行者可觀也。
清涼律師修護摩時。
本尊段爐内大日不動相并現給故也以之可為規模也（雲雲）烏樞軌二聖相對（雲雲）本尊段行者頗不相順故也（南大二說下注之。
可見合也）。
（三十八）延命。
（三十九）骨婁草事。
馬鞭草可用之。
見智證大師私記（雲雲）（中道說）南傳說雲。
骨婁草或屈婁草。
清涼房流シハヲ用也。
先德護摩軌。
シハト注給。
阿彌房點本欤。
高私記雲。
拟遲草（雲雲）南都良香書雲。
遲草者シハト見タリ（雲雲）太書雲。
朱雀門前遲草拂（雲雲）。
惠運僧都私記雲。
唐國并本朝無此章故。
代用枯婁草。
可見正文。
慈覺大師于唐土。
人師許問給。
指示物即河原生草也。
仍大師門徒。
皆用シハ高大夫私記雲。
遲草（雲雲）即シハヲ雲欤。
智證大師門徒。
シハト雲事既無其文。
仍用括婁草（雲雲）雖然高大夫私記雲。
遲草何雲無其字乎（雲雲）。
南說傳聞雲。
骨草合物次香前誦本尊咒投之也。
數有人心。
若一千若百八枚欤（雲雲）北鬥等法用之。
長三寸若五寸許欤。
延命法雲。
先辨乳木二十一莖（雲雲）故先投乳木後。
可燒骨婁草（雲雲）。
大原傳說雲。
骨婁草隻延命法用也。
長乳木定切一千枚。
百束一束鹽蘇誦明投也。
不用别乳木也。
若為他人修之。
若乳木持來者。
骨婁草可相加也如乳木本末定。
束投火也。
北鬥六字等法燒骨婁草。
隻本尊咒投之。
問。
可加延命句乎。
答。
不可然（雲雲）法忍僧都。
調伏護摩支度出此草（雲雲）。
大原雲。
調伏相具延命之心欤。
小山記雲。
合物次也。
結延命印置臍下。
誦真言投屈婁草。
七牧印如例。
真言曰唵●●●（雲雲）。
三昧雲。
本末揾蘇誦延命真言投之也等（雲雲）。
（四十）葉衣事。
印（八葉印。
葉決雲。
三昧乎。
印為根本印。
即八葉印。
此深也。
朱付也）真言軌（心真言也）種子●字。
贊（金剛界十六尊西方第一贊也）三昧耶形（八葉蓮花葉決說也）已上十二字朱付也。
後加持可用愛王若馬頭。
吉祥果（柘榴）也。
タキ王愛染王也。
二十八藥叉供鎮宅可用之。
二十八夜叉真言個可書也。
賢瓶食物入。
除疫病可用之（已上北說）自第一法至第四法奧有之。
持賢瓶人在前引像行。
問。
賢瓶何料乎。
答。
入滿香水插花果。
端嚴在像前行。
謂是佛像之供具也。
莊嚴之料也。
其香爐賢瓶等。
還将入堂内。
随便宜處安之。
或像前壇上安之。
兼日儲安之。
于堂内便宜之一所安之。
還入亦爾也。
問。
其像如安鎮法口傳安之乎。
答。
無口傳阿阇梨随意樂耳。
南門外邊（羅城門也或随便）置一大水瓶。
謂瓷瓶許一鬥。
兼安門外入水。
又入加乳酪。
入飯食等種種物。
且令人守之乎。
問。
行道之間。
一人所持賢瓶是欤。
答。
不爾。
彼賢瓶佛像莊嚴之具如先（雲雲）今瓶大瓷瓶也。
入水加飲食也當日未出行以前門外安之。
且守之待阿阇梨等來耳。
此遣鬼事。
于夜修之。
謂初夜時來入護摩之前修之耳。
問。
門
次妙吉祥破諸宿曜明。
印内縛痛指節。
并通豎二空。
明曰。
●●●●●●●●●●● 唵（引）薩縛怛羅三摩曳室哩曳娑婆賀。
次成就一切明印。
以定慧手作不動尊刀印。
以刀叉互插掌中即成。
明曰。
●●●●●●●●●●●唵（短）吒（引）吒吒烏吒烏置智置智吒烏吒烏●●●●●●●●●●●●●●縛日羅薩怛縛·弱吽鑁谷·缬哩郝吽半吒·吽壇置六種物。
中央經卷（大品經二十一卷）從左置。
五種物第一法螺。
次輪。
次鏡。
次錍。
次五?鈴略頌雲。
螺輪鏡錍五（雲雲） 同 栗田禦本寫 （二十九）小聲念誦事。
師說雲。
護摩真言也。
石泉護摩私記雲。
圓明觀以取珠閉目接心。
小聲念誦一百八遍。
若有歸命句者。
但三七反許誦其歸命。
然後省之。
從唵起而為初。
若本尊真言無唵字者加誦之。
又雲。
此小聲念誦真言有二種。
一者直誦當壇護摩真言。
二者本尊真言。
随壇增加句誦之也。
私雲。
護摩真言本尊真言增加句誦事見不空譯準提軌（雲雲）本尊真言增加句事中道房所被面受也。
後見此文。
彌彌信師說不虛也。
南傳說雲。
念誦大日部母本尊護摩也。
護摩咒用火天咒。
阿我那曳ソワカ問雲。
有何心乎。
答。
後供養之文心。
可用五種明也。
雖然依師說隻用此也被示（雲雲）大原雲。
護摩咒直六種壇用火天咒也（雲雲）圓融僧都被授潤慶雲。
護摩咒者火天咒也（雲雲）此等說被傳授之。
三昧記雲。
大日有功本尊當時本尊護摩真言。
各各百返（雲雲）小山石泉等記。
加誦文殊八字真言（雲雲）山本記加文殊八字五字也。
或人于此後用大輪壇并金剛輪壇印明何。
南雲。
尤可也。
記文雖無之。
私雲可用也（雲雲）。
大雲。
乍持念珠。
佛眼金剛輪等誦之。
不可必結印。
南傳說雲。
于此之後念誦者。
可誦部心部母明也（雲雲）是故阿阇梨私記。
部主者部心也（雲雲）是密說也（雲雲）大原雲。
佛眼二三反。
金剛輪タラニ三反可誦也。
是師說也（雲雲）三昧記雲。
本尊三部心一字。
各二十一反若百反。
石泉記雲。
三部心一字頂輪王佛眼部母金剛輪ダラニ等（雲雲）川記雲。
唱已應念誦三部主明。
所修法誤告由以圓滿（雲雲）。
或本朱付雲。
三部主明者。
金剛陀羅尼（雲雲）。
朱付或人雲。
鎮肅阿阇梨說（雲雲）。
（三十）三類形事。
三類形以小麥粉染黃膚作也。
人形鳥形狐也各一牧取破摧入掌中昭罪摧罪印明誦結。
與吽●發●吒●聲俱投火。
火天本尊二段用之。
書付ハ天人狗可書也。
一段各一牧也欤（已上北說）毒舂アウチ葉アセミノ葉附子相合調舂テ。
酢鹽相和也（北說如此南傳文亦如此）辛立·ムハラ·二ヲ含メテ切也。
如此切也（北說）調伏護摩相應物（三類形）（稻谷鐵末）（毒舂鹽也）（幸立）大原雲。
調伏所用辛立三節籠切也。
鈎召一節籠切也。
本尊段七許可用也（雲雲南傳說）三類形以●作之。
如作唐萆子作法（雲雲） 書付者可書彼人姓名也。
又不書有何妨哉。
火天本尊段。
許欤。
其數廣略可随便宜也。
若七枚一枚也。
大雲。
天形人形狗形可書也。
小山私記雲。
結召罪摧罪印誦明。
先取天形三枚入左手。
以右指拉碎。
加取芥子投之。
若摩塗。
次地形次人形等（雲雲）取意。
大原雲。
作法如此。
南雲。
又以如此也。
大雲。
小山私記。
辟除結界灑水等用之。
但不可必爾也。
（三十一）摩利支天軌。
诃梨帝真言法。
若有惡夢誦真言一百八反。
則得惡夢消除。
唵弩弩摩（引）裡迦呬帝ソワカ。
文殊一字法。
咒索作蓮花形口欤（コレハフ）（シンナリ雲雲）。
（三十二）仁王經事。
此法以般若菩薩為本尊也。
真言軌真言也。
般若菩薩軌真言可用。
若胎藏般若菩薩真言可用也。
印仁王軌印可用也。
供養法何可用也。
蘇悉地略法可用也。
觀曼荼羅時。
般若菩薩非必觀置之。
若于觀思。
随宜五大力中尊可安也。
經中尊前可安也。
護摩時誦要偈請入爐壇可供養也。
以法華法可準知也。
先達或二谛品偈。
或用四非常偈（雲雲）。
仁王般若菩薩印。
二手背相合。
指端立屈二地二風。
以大指押之（已上南說）仁王經（先師說）。
長曆四年九月十一日說。
印二手風以下八指。
平相背指端向上（如治路印勢）即左右二風二地屈向掌。
以二大指。
左右各橫押二風二地背上（雲雲）。
師雲。
此法本尊與曼荼羅相違。
曼タラニハ在五大力菩薩三昧耶形等。
本尊用般若菩薩。
修此法時。
不必安置般若菩薩像。
隻可挂彼曼タラ也。
但胎藏般若菩薩真言用念誦。
并根本咒用印。
仁王軌中般若菩薩印用（雲雲）如上經中所舉真言字數多故。
替用也（雲雲）又軌中舉真言等。
随何界依可修雲可定也。
若胎藏般若菩薩以本尊為依胎藏修之有何妨乎。
又隻可依軌意修之也。
五大力印真言。
用五大尊印明有何妨乎（已上先師說上綱說）大原上綱雲。
戶摩本尊段間。
三種合物等末誦二谛品偈四非常偈可供也。
上綱雲。
後加持用四非常偈二谛品偈有何妨。
又不動欤（雲雲）。
唱禮。
南無三身。
佛眼。
南無仁王護國般若波羅蜜經（三反） 南無金剛波羅蜜菩薩。
南無東方金剛手菩薩。
南無南方金剛寶菩薩。
南無西方金剛利菩薩。
南無北方金剛藥叉菩薩。
南無八供養●●●●。
南無四攝智菩薩●●大小自在菩薩。
南無五部●●或●● 番僧事（如法花等法記之已上上綱說）決筆記傳以書之。
根本印明軌雲。
私雲。
若存略者。
用胎藏中般若菩薩真言。
念誦若存略者。
依軌文略數誦大陀羅尼二十一反。
然後誦胎藏中明有何妨乎。
修此法相分助修。
可為上中下番。
不斷令讀仁王經。
但上番僧護摩時讀之。
伴僧中或可令下番僧護摩也（後讀之已上谷私記注）軌雲。
經自心上谛觀圓明鏡智縱引廣一肘漸遍法界布字行烈右旋。
次等觀一一字。
光明徹照。
從外向内。
至于地●字。
從内向外。
漸觀諸字周而複始（雲雲）疑雲。
今此真言中無地●字。
又從外向内等文心何。
答。
地●)字是般若菩薩種子也。
今以種子為中台。
以真言字周旋布烈欤。
地●字為種子者。
胎藏般若菩薩真言初字也。
般若菩薩軌雲。
複于中心想圓明。
量周法界于中觀地●字門。
請仰事。
右所被仰仁王經私記大體書注。
進上。
不可令他見。
至于贊者四智贊。
若菩薩贊也。
部母佛眼他人不可令聞。
是密事也謹言。
五月三日僧皇慶狀上 追啟。
種子三昧形尊形如胎藏耳。
從于源阿阇梨許被奉消息之禦返事也。
（三十三）三種事。
師說雲。
本尊真言增加句誦之投也。
石泉私記雲。
投芥子等有二說。
一者投三種誦各護摩真言。
謂投芥子誦降伏護摩真言。
粳米增益胡摩寂災三種合後。
隻本尊真言也。
二者投三種。
誦皆本尊真言。
但如小聲念誦時。
芥子本尊真言加降伏句誦之。
粳米胡摩如此三種合後。
隻誦本尊真言不加句誦之。
息災（芥子胡摩粳米）降伏（胡摩芥子粳米）增益（芥子粳米胡摩）。
居樣此如。
投次第息災芥子。
粳米。
胡摩。
降伏胡摩。
粳米。
芥子。
增益芥子。
胡摩。
粳米。
大原雲。
又雲。
先調伏。
次增益。
後息災雲。
故如此投也（雲雲）所居次第。
息災先取胡摩居中心。
次取芥子居左方。
次取粳米居右方。
餘壇以此準知。
以當壇物居中也。
又隻用當壇物說。
是智證大師說也。
受傳（雲雲）可見之。
又雲。
降伏先投芥子。
不用方便之說。
不用之。
（三十四）三摩波多事。
此說諸尊未修之。
古說以如此（雲雲）。
又本尊段修有何事乎。
南谷傳說。
本尊段可修也。
但瑜伽護摩軌。
本尊諸尊段。
仍以彼文定諸尊段乎（嗽口前可修）。
大原雲。
依瑜伽護摩軌心者。
諸尊段修之依陀羅尼集經者。
世天段修之。
必護摩終修欤。
随五種段。
以息災護摩等真言修之。
石泉記等。
諸尊末修之（二十萬反量也鹽也仰也）。
疏雲。
即手執小杓緩攣蘇。
或乳或蘇乳和合三甜。
或油或本法所說物也。
蘇經中此句疏不見。
可決之（有故或護摩記私記意今相似。
但略雲中言也）。
即置杓于其物上誦真言。
或本持真言末加寂災護摩真言。
與娑縛賀誦俱投火。
便長引賀聲。
還本物上。
又令至蘇器方絕終聲也。
悉地雲。
經中至其莎字。
即寫爐中。
呼其诃字還觸其物。
即至藥蘇器。
如是來去。
三處觸物不得斷絕。
瑜伽軌雲。
取小杓滿杓蘇。
加于所盛物上。
誦真言至娑縛（二合）诃字。
即舉杓投火。
與诃字聲俱下。
便長引诃聲。
令杓劫至物上。
诃（引）方絕。
若加持人。
即安杓頭上。
若用本尊真言無娑縛（二合）诃字者。
當加而誦。
若遙加持人。
或杓名。
或前人衣标心而加持。
若無蘇即用乳亦得疏雲。
若修此法。
獻聖衆之後（雲雲）諸尊段終二杓之後也。
又雲。
先以葉五重敷上而置其上。
又雲。
以五重葉而覆其物上（雲雲）葉加治塗手等也。
又雲。
三甜乳酪蘇也。
師雲。
三摩波多昔人途途。
行法時常用。
近代不用。
仍人人皆ツトツトニヲモヘリ大原上綱雲。
近代後加持用此事不用也ナム被示（雲雲）北說。
（三十五）二壇觀本尊事。
回曼荼羅事。
大壇觀曼荼羅時。
安本尊有二說一雲。
胎藏等大曼荼羅ヲ觀本尊可安本位。
一雲。
本尊置中心（雲雲）藥師處抄之可見合。
别尊曼荼羅心欤（已上中道說）。
北谷說。
護摩修時。
觀曼ダラ存略。
可觀别尊曼ダラ也（如中道說）南說可觀大曼ダラ（雲雲如中道前說）即壇時中道說如圖（(圖揭中段)） 觀曼荼羅有二說。
行人縱雖向何方。
至曼ダラ圖位者。
隻可存本方也。
依此意。
中道一說中護摩壇不回十二天欤。
一說随行者坐方。
可回曼荼羅也。
此旨見智藏護摩儀軌（雲雲）此二說私注也。
中道曰移壇樣也。
十二天随方不可回。
隻可安本方也（雲雲）。
私雲。
案護摩智藏軌意。
曼ダラ随諸尊。
随方皆改本方右繞回之。
若準此者。
十二天複随法可回欤。
仍舊有二說（雲雲） 即壇事 （三十六）滅惡趣事。
滅惡趣護摩。
嗽口之後酌和合物。
誦金剛界摧罪真言投火也。
此事摧罪真言。
智藏三藏譯護摩軌見ユ。
瑜伽軌異本也。
智藏不空先名也。
用和合物事。
華山私記見。
嗽口後者。
惠林書見（已上中道說）私雲。
滅惡趣護摩世天段後修事。
見陀羅尼集經（雲雲）。
古說中如此修有欤。
見三昧私記之。
滅惡趣護摩用合物事。
是善無畏軌心也。
仍建立軌如此欤。
瑜伽軌世天段時。
雲合聚一器（雲雲）故滅惡趣時不合也（已上南說） 私雲。
尊勝善無畏軌。
以合物修滅惡趣護之。
南傳說雲。
用召罪摧罪印無妨欤（雲雲）。
（三十七）護摩事（八十八）。
爐投之者（木所投也）爐奧方投也（中道說）。
南說雲。
軌雲。
想花遍諸座（雲雲）則投之花于本坐（雲雲）世天壇息災可誦毗沙門真言。
降伏可誦羅刹天真言。
北說唯願諸佛（火天也）及諸聖者加助衛護。
蘇悉地經文。
本尊段乳木時。
先以一牧誦此偈投火也。
火天段上如此之中道說。
或人人件經非乳木事者。
若是被思渡欤。
護摩法以祀火法為本尊也。
以彼作法。
寄真言修之也。
北說如此。
南說亦如此。
悉被示雲。
可有事理觀行。
一事亦護摩法以祀火法為本法。
而彼法心者。
世間草木并香谷等。
于息災等五種法皆有相應功用。
仙人皆知此各别功用。
随法取用以祭祀諸天也。
今佛法亦寄此。
各以相應草木香谷奉供養聖衆。
任意樂祈請息災等法也（雲雲）二理觀者。
火天者是大日如來●字智火。
即一切衆生本有菩提心智火也。
以此智火燒盡惡業煩惱妄想颠倒乳木等也。
世間草木香谷等。
皆從虛妄不實颠倒心起故。
以此等譬煩惱業惑也。
一一對當可見人人說。
或見義釋等。
是以對己成佛。
各随各各本誓悲願修事相供養凝理觀。
上求菩提下化衆生之心。
以我所修善根為因緣。
自他遍法界。
皆為令開悟可修此法也。
大略如此。
私記雲。
日中時佛供飯并果子等。
承任取彼等少分。
以小刀切儲。
燒供時入杓。
阿阇梨受取投火供養之（雲雲）師雲。
此大壇護摩二壇時。
護摩壇之佛供果子不被供養故。
燒供時供養之心也。
即壇時五供養之時。
此等物供養了。
何又重供養之乎。
故即壇之時不可為此事（已上南說）。
鈎召可向西。
瑜祇雲。
仰見遍諸方（軌雲向方欤）北說圓融房說可向西南。
南泉說雲。
師說可向諸方。
仰視遍諸方其文也。
私雲。
瑜祇疏鈎召諸方鈎召爐中院可書鈎也。
不可互羯磨是師說（雲雲）。
南說北說雲。
可畫鈎非羯磨（雲雲）鈎形似羯磨故欤（雲雲）北三抄雲慈覺大師禦樣鈎羯磨也。
弘法大師說鈎也。
非羯磨也。
辨供之時。
息災用枳裡枳裡真言。
增益用軍タリ小心真言。
敬愛用馬頭真言。
調伏用降三世真言。
但枳裡枳裡真言通諸部用加持香水也。
已上事見花山護摩私記。
私檢注之。
石泉私記雲。
爐中薪供物米燒盡。
以扇扇火燒盡也。
此間小念誦（雲雲）應和三年十月二十三日。
請參橫河也。
大原上綱為被待。
終一向被住橫川。
先奉問積木事。
答如先日所承（三角雲雲）。
問。
井欄者四角可積欤。
答。
隻三角如井欄可積問。
乳木表何事。
答。
慥所說不見。
但蘇悉地。
疏七雲。
大智火大悲水煩惱為薪。
涅槃種亦飲食等（雲雲）以此可知耳。
又問。
燒三類形隻調伏壇可燒乎。
答。
可爾。
息災依有調伏燒之無妨。
問。
壇壇皆普可燒乎。
答。
火天曜宿。
各可燒三類形。
各一集然而天為略事。
火天段各一隻。
本尊段各六隻燒之。
問。
燒鹽表何事。
答。
調伏心也。
問。
骨婁草何段燒之（已上摩火）答。
本尊壇之末火天段燒之不受學（雲雲）中道雲。
積薪事有息災井欄積之說。
如山本說也。
但三角積尤吉也。
三角者表火形也。
鹽者調伏可用也。
息災不可用之。
仍予最初自行息災修之鹽不用也。
鐵末三類形等調伏用之。
但不用者有何妨。
可随事也（雲雲）仍予次度自行調伏修之。
不用此等物也。
中道雲。
本尊段爐内。
大日相加可請并觀也。
仍勸請印可用大鈎召印。
真言大日真言相加可誦本尊咒也。
但觀樣二聖皆向行者可觀也。
清涼律師修護摩時。
本尊段爐内大日不動相并現給故也以之可為規模也（雲雲）烏樞軌二聖相對（雲雲）本尊段行者頗不相順故也（南大二說下注之。
可見合也）。
（三十八）延命。
（三十九）骨婁草事。
馬鞭草可用之。
見智證大師私記（雲雲）（中道說）南傳說雲。
骨婁草或屈婁草。
清涼房流シハヲ用也。
先德護摩軌。
シハト注給。
阿彌房點本欤。
高私記雲。
拟遲草（雲雲）南都良香書雲。
遲草者シハト見タリ（雲雲）太書雲。
朱雀門前遲草拂（雲雲）。
惠運僧都私記雲。
唐國并本朝無此章故。
代用枯婁草。
可見正文。
慈覺大師于唐土。
人師許問給。
指示物即河原生草也。
仍大師門徒。
皆用シハ高大夫私記雲。
遲草（雲雲）即シハヲ雲欤。
智證大師門徒。
シハト雲事既無其文。
仍用括婁草（雲雲）雖然高大夫私記雲。
遲草何雲無其字乎（雲雲）。
南說傳聞雲。
骨草合物次香前誦本尊咒投之也。
數有人心。
若一千若百八枚欤（雲雲）北鬥等法用之。
長三寸若五寸許欤。
延命法雲。
先辨乳木二十一莖（雲雲）故先投乳木後。
可燒骨婁草（雲雲）。
大原傳說雲。
骨婁草隻延命法用也。
長乳木定切一千枚。
百束一束鹽蘇誦明投也。
不用别乳木也。
若為他人修之。
若乳木持來者。
骨婁草可相加也如乳木本末定。
束投火也。
北鬥六字等法燒骨婁草。
隻本尊咒投之。
問。
可加延命句乎。
答。
不可然（雲雲）法忍僧都。
調伏護摩支度出此草（雲雲）。
大原雲。
調伏相具延命之心欤。
小山記雲。
合物次也。
結延命印置臍下。
誦真言投屈婁草。
七牧印如例。
真言曰唵●●●（雲雲）。
三昧雲。
本末揾蘇誦延命真言投之也等（雲雲）。
（四十）葉衣事。
印（八葉印。
葉決雲。
三昧乎。
印為根本印。
即八葉印。
此深也。
朱付也）真言軌（心真言也）種子●字。
贊（金剛界十六尊西方第一贊也）三昧耶形（八葉蓮花葉決說也）已上十二字朱付也。
後加持可用愛王若馬頭。
吉祥果（柘榴）也。
タキ王愛染王也。
二十八藥叉供鎮宅可用之。
二十八夜叉真言個可書也。
賢瓶食物入。
除疫病可用之（已上北說）自第一法至第四法奧有之。
持賢瓶人在前引像行。
問。
賢瓶何料乎。
答。
入滿香水插花果。
端嚴在像前行。
謂是佛像之供具也。
莊嚴之料也。
其香爐賢瓶等。
還将入堂内。
随便宜處安之。
或像前壇上安之。
兼日儲安之。
于堂内便宜之一所安之。
還入亦爾也。
問。
其像如安鎮法口傳安之乎。
答。
無口傳阿阇梨随意樂耳。
南門外邊（羅城門也或随便）置一大水瓶。
謂瓷瓶許一鬥。
兼安門外入水。
又入加乳酪。
入飯食等種種物。
且令人守之乎。
問。
行道之間。
一人所持賢瓶是欤。
答。
不爾。
彼賢瓶佛像莊嚴之具如先（雲雲）今瓶大瓷瓶也。
入水加飲食也當日未出行以前門外安之。
且守之待阿阇梨等來耳。
此遣鬼事。
于夜修之。
謂初夜時來入護摩之前修之耳。
問。
門