三昧流口傳集卷上
關燈
小
中
大
别勸請
(十二)千手事
根本印結時。
先可結四菩薩印。
蓮華部要尊故也。
若爾者。
餘觀音等蓮花部法修時。
四印可結也。
小咒(雲雲)或バ●サラ●タ●ルマ●キリ● 榜排之手面形也。
令怖畏惡趣心也 三形所持物中随祈念事随一可用也 經雲。
為摧伏一切怨敵者。
當于金剛杵手等(雲雲)如此師說(雲雲) 承保二年正月十五日。
于南泉房奉受根本四個印了。
已上南說。
承保二年正月十六日。
北谷根本印奉受。
小咒バ●サラ●タ●ルマ●キリ●三形蓮華。
已上北說。
千手經雲誦此咒五返。
取五色糸作索。
咒四十四結系頂(作法如藥師十一面等)。
(十三)光明真言(三昧和上禦直筆本如是缺)。
(十四)五大虛空藏。
根本五印。
前印不散。
一一誦真言指結替也(南說)五印一一散之(北說)。
(中)中尊(肉色)而乘白馬。
(東)右前(黃色)乘白象(持蓮花)。
(西)右後(赤色)乘迦樓鳥(持羯磨)。
(北)左後(肉色)乘孔雀。
(南)左前(青色)乘師子(安祥寺樣)。
種子●ー中。
●ー東。
●ー南。
●ー西。
●ー北。
三形寶(中)寶金剛(東)三面寶(南)大紅蓮華(西)寶羯磨(北)尊形于一圓明中等自身重畫之。
于一圓中更分為五。
中圓白。
前圓黃。
(南)右圓青。
(西)後圓赤。
(北)左圓紫。
五大金剛虛空藏。
左手皆執鈎。
右手如次執前三形印。
初法界虛空藏。
中毗首羯磨三摩耶。
忍願相合峰如針。
二金剛虛空藏(東)又改。
屈進力如三?。
三寶光虛空藏(南)又改屈進力如寶形。
四蓮花虛空藏(西)又屈進力如蓮葉。
五業用虛空藏(北)戒方進力互相叉。
真言贊唱(私雲。
贊百八贊也。
(十五)十一面結線。
護摩修本尊段。
芥子等後誦本尊大咒。
一咒一結。
七結以後如常。
若七日護摩者。
結願日中時可結也。
若七日念誦結願時。
護摩修結可也。
若隻如形。
一時護摩。
修可結也。
糸長二尺許(雲雲)。
經上卷雲若人疫牛疫畜疫對觀自在菩薩取苦練木揾芥子油應作護摩。
以绯縷右縒作線粗如銅箸。
為兩條誦一返。
作一結。
乃至七結系于患者頸下或頭髻(雲雲)又雲。
被拏枳汝等取白線。
加持系寂靜面經宿。
然後二十一結。
系疫者頸下。
取意也。
又雲。
若有他敵疾疫等。
燒薰陸香護摩。
五色線系寂靜面(雲雲)取意。
(十六)八字文殊(附一字等)。
根本印二手外縛。
二中指端相合。
屈上節如劍形。
于中道房受之。
未灌頂人。
八字軌召請印為根本印也。
已灌預人。
劍印授也。
已上南說。
虛心合掌。
二大輪端微開豎之。
名為青蓮花印。
供奉以之為八字根本印。
文殊一字印用五?。
印劍印。
一字并一髺印(大原說雲)同用劍印。
南說。
文殊六字印真言。
以十輪作八葉。
即屈十輪如劍形。
而稍稍多屈之即成(池上熾盛光私記用之)真言。
●●●●●● 唵(引)縛髺曩娜莫(六字文殊私勘書之)。
陀羅尼集經第六雲。
文殊師利菩薩法印咒第三。
反釣二無名指。
右押左于掌中合腕。
二小指二中指。
直豎頭相柱。
二頭指曲。
各撚中指背上節上。
頭指來去。
咒曰●●●●●●●● 唵婆雞陀那(雲音)摩莎诃(此文殊師利菩薩六字咒功能口雲雲)。
大精進印。
佛部心印。
私雲。
八字三昧經結此印誦八字真言。
●●●●●● 唵(光網北方)阿(地惠東北)味(無垢光東方)羅(不思儀東南)吽(召請南方)佉(計設汝西方)●● 左(救護惠西方)洛(烏婆計護西北)。
八字軌雲。
複請妙吉祥蜜迹金剛主。
定惠合蓮花二火絞水輪峰端甲背二風屈相柱。
二空并豎之。
風橫押空峰召請印。
文殊八字大威德心真言(印金合也。
是普印也。
作法無量壽儀軌通用也) ●●●●●●●● 唵(引)阿(引入惡聲)味(引)羅?佉左路 種子ー滿●法性房禦說(雲雲) (十七)令法久住 種子●。
三摩形ー梵夾 尊形(八葉中文殊為本尊)黃色。
或赤色五髺冠。
左手青蓮花上三?。
右手梵夾黃花印。
蓮花合二中指開立(八葉中法住印也)真言 ●●●●●● 阿吠娜尾ソワカ(有歸命) ●●●●●●●●●●●●●贊縛日羅底欤儭拏摩诃夜曩縛日羅句舍摩●●诃廋●●●●●●●●●●●● 馱曼祖室利縛日羅俨鼻利野縛日羅沒●●●●● 帝曩谟索都帝 唱禮。
三身。
佛眼。
曼荼羅主阿利耶曼殊師利●●●(以下如常)。
行法師說。
蘇悉地伴僧可誦加持句真言。
已上南北二說。
承保二年四月十六日受之了。
大威德軌雲。
過去十阿僧祇俱胝如來。
皆于大聖文殊師利菩薩發無上菩提心。
說文殊師利真言教法。
欲令佛法久住世間。
加持國王護持國界。
以十善法化導有情。
(十八)阿彌陀軌事。
軌雲。
壇上分布八曼荼羅(雲雲)師雲。
若八大菩薩欤。
大原說雲。
池上雲。
猶是八葉蓮花也。
曼荼羅者壇也(雲雲)。
大虛空藏菩薩印真言師雲。
若準例行法者 金剛牆印真言次可有道場觀。
但此軌意。
用此印真言者。
道場觀委可觀極樂寶樹寶池宮殿水鳥等也。
今初心行者。
觀力微不能備觀故。
依此印真言力可令具此等宮殿等。
次纥裡次纥裡●字。
觀此字。
有令水鳥樹。
演法音力用故。
前印真言出生水鳥等。
令具此用也。
次如來拳印真言。
雖有上纥裡字力用。
非極樂故。
樹水鳥等不說法。
今此印真言。
變世界成極樂故。
水鳥等說法也。
次有奉請車辂等印。
今行法軌儀有二途。
一者金牆次道場觀。
并本尊種子三形等觀。
後車辂印等金牆次道場觀。
不觀種子等。
如如意輪軌等也。
今阿彌陀軌。
若是後意欤。
但成世界不觀種子等也。
但又如來拳次。
欲觀種子等者可在人心。
已上南說。
觀自在三摩地事。
今軌心。
降三世儀軌。
觀自在自心真言品也已上南說。
私雲。
初八曼タラハ。
若是觀自在三摩地觀曼タ羅欤。
如來拳印者。
即智拳印也。
見金剛界五支法(矣) 彼軌出智拳印出步欠真言。
故以彼得心。
如來拳印智拳印也。
彼軌曰。
但以大印不待結界護身。
支分生印(雲雲)說大日三摩耶印之文也。
以之準知。
大日劍印等。
皆具衆事欤。
已上南說。
軌雲。
壇上分布八荼茶羅。
(雲雲)私雲。
不出尊位。
又雲。
即入觀自在三摩地(雲雲)委于六帖書之可見。
降三世大儀軌雲。
時觀自在菩薩。
承佛聖旨。
即說自心真言曰(私雲此軌不出真言。
但異譯經出之) ●●●● アロリキヤ 适說此心真言時(異譯有十方字)一切如來從本刹土。
雲集蘇須彌盧頂毗盧遮那大會之中。
圍繞觀自在菩薩。
複說自心真言。
大曼タラ顯成于八位。
方為八葉花中台觀自在。
彼一一葉圖畫大覺形。
異本軌雲。
複次成就像法。
于清淨絹疊上。
畫觀自在菩薩。
坐蘇彌盧頂。
八佛頂圍繞。
私雲。
觀自在菩薩。
于須彌盧頂。
說自心真言時。
十方諸佛集會山頂。
圍繞觀自在菩薩。
今此以集僧儀式。
則為曼荼羅欤。
委旨見本經(矣)。
南師雲。
中台觀自在菩薩八葉諸佛坐事。
先德異義巨多也。
一義雲因位所作。
必蒙果位加之意欤。
私雲。
觀自在居因位。
不及果位佛事。
是經教通途說也。
但真言門不可判其優劣欤。
其處以者三部有是。
皆大日如來功德所證法門也。
約此者不可有優劣欤。
蓮華部是大悲法門。
大日所證法門名觀自在欤。
若爾者與果佛不可有優劣。
仍今十方佛圍繞欤。
是以胎藏大曼荼羅文殊觀音等。
皆坐八葉用為佛部聖主(雲雲)若爾者普賢文殊等。
又與果位不可有勝劣耶。
答。
成立此義者。
彼等又與觀音可同欤(雲雲)。
(十九)吽●字事 此字可用虎?之音。
如菩提流支善無畏等所傳也。
不可用吽之音耶(不空譯書等也)師雲。
●字有阿音故雲南說也 故蓮華院良阇梨雲。
此字本意グム也。
但疾雲故ム聞也。
●縛字亦摩聲也此則南說 (二十)十八軌事。
金剛牆三?上下手互鈎回立也。
義釋中釋牆界中。
五?上下相鈎回立也(雲雲)此軌以軍タリ為辨事尊故。
金剛牆三?也。
虛空網三?互鈎覆也。
即地至也。
八字文殊軌見。
火院密縫印縫字也。
即密無隙義也。
此軌以如意輪軌為本也。
已上南說。
軌雲。
向身撥中指。
向サマニト讀。
是古萬葉集讀也。
故今軌如彼可讀也。
身ムカヘテト讀。
頗不相順故也。
(二十一)。
法華事(八十二) 無量壽命決定如來為本尊印。
智拳印也。
後加持阿阇梨發願後。
出壽量品偈可誦。
伴僧不動真言可誦也。
三摩地觀陀羅尼布列。
若隻阿字可觀。
此軌意。
以藥王等陀羅尼等為結界也(大原說如此)如來大悲印真言地結用也 普賢行願誦九方便也。
已上中道面受也。
軌雲。
結定印誦如來(本雲)壽量品。
或隻思惟品中妙義。
深信如來常住在世。
當即(本雲)次誦無量壽命決定真言。
師雲。
行法作法。
諸佛常住在虛空遍滿觀也。
今此法壽量品令讀。
又真言誦。
即常住在世義欤。
師雲。
先師雲。
此法本尊異說不同也。
但軌意。
成身時為普賢三摩地。
念誦以普賢陀羅尼布列心月輪。
依此等意。
以普賢可為本尊(印サタ三昧耶之印)修護摩時。
本尊段奉請經誦要偈。
可奉供養也。
迹門十方佛土中。
本門常在靈鹫山等欤。
本尊真言薩埵三摩耶真言可用。
若又依曼タラノ意。
以釋迦為本尊者。
可用胎藏釋迦真言欤。
多寶菩薩經勸請爐段時。
不可用别印真言。
隻觀想也。
凡此法以經為本尊。
仍入塔奉莊嚴。
奉安置壇中心也。
藥王等陀羅尼為結界也。
無量壽命決定如來異說不同也。
或雲釋迦。
或雲别佛也或釋迦報身(雲雲)已上南說。
愚案雲。
圓行以普賢為本○故法華三昧行法。
以普賢十願為本體。
以普賢為忏悔主也。
顯密雖異。
其意可同故。
此軌意與普賢同體。
可修行法華。
釋迦既登證位。
故可為證誠。
普賢今居因位。
正修行人可為手本也。
然者欲修行法花之人。
釋迦可為本尊。
教主故。
可為普賢身。
立普賢行故。
若如之者。
成身雖為善賢。
尚以釋迦可為本尊欤。
愚案如是。
不可及他見。
但以三身即一佛可本尊也。
釋迦應身也。
無量壽命決定如來。
或說釋迦報身(雲雲)大日法身也。
縱雖随一為本尊。
三身即一佛可雲欤。
大原被注書中。
問。
何故五相成身前修空觀乎。
答。
師說雲。
五相成身是月輪觀也。
觀月輪時。
必先修空觀也。
何以故。
以月依空而住故也。
故依空觀雲月輪而已。
空即月所依也。
所以先觀彼所依(雲雲)又雲。
普賢陀羅尼不必用之。
字數多故也。
若以所持明為之。
普賢三昧乎。
又雲。
普賢三摩地印。
應修普賢行願者。
謂指圓明觀。
況旋多ラニ等雲也。
三解脫亦是。
普賢行願也。
謂普賢。
菩提。
般若波羅蜜三解脫也(般若即文殊也)故結普賢三摩地印。
應修普賢行願者。
所謂已下文是也(已上大原)中道雲。
布列普賢陀羅尼。
若所略者。
隻可觀阿字(雲雲)。
無量壽命無量壽命西塔座主多寶(雲雲)。
石泉禦義也(雲雲)。
教時義一雲。
法個儀軌為令衆生得此常壽。
說一切如來無量壽決定如來真言。
(二十二)歡喜天。
又雲。
沐油咒遍(有口傳)裡雲。
師傳每日七百反。
謂在别之。
戒壇口決雲。
每日二百返。
已上裡雲。
大原注給之(雲雲)。
歡喜天。
浴油先誦咒。
以杵加持油百返。
次多羅火爐上居。
調寒溫之間。
合掌可唱南無歸命頂禮摩诃毗盧遮那如來。
以手寒溫調後多羅壇上置。
以手取像安置多羅中(或以箸奉請)。
次以匙酌油。
誦真言奉請。
浴匙像頂アツヘカラス。
咒遍(後夜四百反。
日中三百反)次尊像取上。
多羅上箸二筋渡。
上可奉立 次五供養等。
次尊像奉安置本處後。
回向方便等如常。
或沐油反咒了後。
像奉置本處。
後五供養等スヘシ。
欲浴油之時。
壇供等取去。
如護摩時。
初日水加持。
以吉裡吉裡咒奉洗浴。
以紙可拭。
中結願日奉送後。
亦可洗浴(已上中道口決也) 聖天沐浴加持珠後。
取多羅居火上誦咒。
若用大咒者。
不可用小咒。
咒遍在心。
次調寒溫後。
多羅居壇。
以箸取像。
奉居多羅可沐也。
咒遍可在心。
而後取像居土器等。
後可奉安本所也。
結願時以香水洗。
以布紙等可奉拭也。
已上南說。
師雲。
圓隻是觀想也。
非可造圓壇。
難可作之故也。
念誦前後不可用本尊觀(雲雲)已上大原說(雲雲)。
池上記雲。
多羅安火上調寒溫間。
以杵誦真言加持一百八反。
裡書雲。
師曰。
拟●哩●虐●咒用之(最空曰。
梵字真)(言據小川法師忠快之般中抄改書之) 南雲。
聖天不用臘燭也。
恐沐油故不用欤。
戒壇上綱口決雲。
聖天供更無他念一向可奉供聖天及四大将那由他部類也。
又念誦一向可奉念聖天咒。
卷數可書奉念聖天咒若于反奉供聖天供若幹度神供若幹度(雲雲)。
(二十三)水歡喜 觀音像(壇像十一面也)壇中心可奉安置供具等如常。
可修十一面法也。
念誦了以辨事咒加持香水。
次以十一面大咒加持心。
次事由啟白觀音像奉移安水器。
誦大咒可奉浴。
三反。
若七反。
以紙可奉拭。
奉移本處。
又香水器。
以觀音大咒加持百八反。
而後天象移置水器。
誦觀音大咒。
浴百八反許。
以紙可拭。
次以散杖灑水自身三反許。
若為他人修者。
即壇越精進。
以件香水可沐浴也。
次後供養等如常。
七日許可修欤。
三時中日中時可浴也。
若十一面行法七日了。
結願時可浴也。
香水沈丁子白檀入水經一夜後。
明日香水汁シタシテ可用也。
灑自身時。
又可用十一面大咒也。
若數日可浴水器二(觀音料天料)觀音奉浴水移入。
加持而可浴天也。
若隻一時行法水器一也已上北說。
又說。
可安二壇也。
一壇觀音行法料。
一壇天行法料也。
先修觀音行法。
奉觀音了。
儀式如先。
次香水移天壇。
又修天行法後誦大咒。
可奉浴天也(雲雲)香水移而後誦辨事咒。
更可加持也。
天壇可備香花供物等也。
自餘事等皆如先說(雲雲)已上南說。
十一面儀軌上卷奧不空罥索經(十本)可見此文等。
(二十四)蘇悉地秘法爐。
(二十五)水壇事。
舊壇以水洗故雲水壇也。
中道圓融北谷等說如此。
南說亦如此(或雲。
圓壇水形圓故雲雲)。
北鬥記雲。
作一木壇或圓或方(雲雲)故圓壇說不可依用欤。
又雲。
水壇カリソメノ義也。
水狩等其例也。
慈覺大師雲。
在唐之日。
值于天竺三藏寶月而問于水壇。
何謂水壇也。
三藏答雲。
望事而掃地面。
随所修之法。
取方圓角肘量數。
以水灑限量之内地上。
以手磨瑩地面合端嚴。
是名水壇也。
(池上六壇圖奧有此文)以種種香。
和水以作壇故。
雲水壇欤。
古記文也。
更有師傳(雲雲)此文紙端。
安然和尚自筆書付給慮外得之寫取了。
陀羅尼集經第六雲。
作一水壇。
縱廣四肘。
水壇之法如餘部說。
(二十六)心藏事。
五藏中心藏胎藏。
觀為八葉。
金剛觀為月輪(雲雲)悉可見下兩部大旨也。
(二十七)後夜香水。
先以吉裡吉裡。
加持井水(二十一反若百反)次除障加持(以不動咒加持二十一反)次事由(随時任心)次散供(以紙米等散也)次誦如來慈護真言(令悅地神也)次心經谛緣度等(雲雲)次酌水(已上北說)。
房中護身。
次加持散米等(并事須彌王等也)次諸天贊。
次谛緣度心經等。
次事由。
次加持水(辨事●●字也)次酌水覆蓋歸房(雲雲)酌水之後可結護(已上南說)。
(二十八)佛眼事。
承曆三年三月十二日。
根本印于南谷受之畢。
被示雲。
印有二說。
一者開小指者指。
端開也。
二者端合中開也。
二說共受之師雲。
先師雲。
二說中後說經文葉。
何者文雲。
微開二小指。
亦如眼笑形(雲雲)端開不似眼笑。
中開似眼笑故也。
故以後說可為善欤(雲雲)已上南說。
金輪一切時處軌出佛眼小咒。
用無所不至印(雲雲)成身處結八種印○初阿阇梨行位印(成大日也)以定慧手屈肘向上。
合掌與肩齊。
各屈戒忍方願入掌。
或坐或立。
皆成就。
真言曰 ●●●●●●●●●●● 唵縛日羅索乞史摩摩賀(引)娑(入)怛縛吽吽。
次金剛薩埵菩提心印(次成金剛薩埵也)二手内相叉。
各以禅智撚進力。
真言曰。
●●●●●●●●●● 唵縛日羅句舍冒地質多吽. 次根本印真言(如第一帖私雲大原次之)。
次結輪壇印頌百八贊。
次大悲胎藏八字印。
如釋迦牟尼缽印。
以印從定起。
旋轉結本三摩耶印。
以二手虛心合掌後當心即成真言。
●●●●●●●● 阿(入引)尾羅吽欠吽纥利惡。
次五大虛空藏印真言(如上) 次金剛吉祥成就一切明。
印相二羽金剛掌。
以檀慧内相鈎。
戒方雙屈入掌。
忍願相合如峰。
屈進力各撚忍願上節。
以禅智各撚忍願初文。
●●●●●●●●●●唵縛日羅室裡(二合)摩诃(引)室利阿你底也 ●●●●●●●●● 室利(引)索摩室利(二合)阿疑(引)羅迦室利●●●●●●●●●●母陀室哩沒羅賀娑破底室哩戍羯羅●●●●●●●●●●●●室哩舍你始者羅始帝
先可結四菩薩印。
蓮華部要尊故也。
若爾者。
餘觀音等蓮花部法修時。
四印可結也。
小咒(雲雲)或バ●サラ●タ●ルマ●キリ● 榜排之手面形也。
令怖畏惡趣心也 三形所持物中随祈念事随一可用也 經雲。
為摧伏一切怨敵者。
當于金剛杵手等(雲雲)如此師說(雲雲) 承保二年正月十五日。
于南泉房奉受根本四個印了。
已上南說。
承保二年正月十六日。
北谷根本印奉受。
小咒バ●サラ●タ●ルマ●キリ●三形蓮華。
已上北說。
千手經雲誦此咒五返。
取五色糸作索。
咒四十四結系頂(作法如藥師十一面等)。
(十三)光明真言(三昧和上禦直筆本如是缺)。
(十四)五大虛空藏。
根本五印。
前印不散。
一一誦真言指結替也(南說)五印一一散之(北說)。
(中)中尊(肉色)而乘白馬。
(東)右前(黃色)乘白象(持蓮花)。
(西)右後(赤色)乘迦樓鳥(持羯磨)。
(北)左後(肉色)乘孔雀。
(南)左前(青色)乘師子(安祥寺樣)。
種子●ー中。
●ー東。
●ー南。
●ー西。
●ー北。
三形寶(中)寶金剛(東)三面寶(南)大紅蓮華(西)寶羯磨(北)尊形于一圓明中等自身重畫之。
于一圓中更分為五。
中圓白。
前圓黃。
(南)右圓青。
(西)後圓赤。
(北)左圓紫。
五大金剛虛空藏。
左手皆執鈎。
右手如次執前三形印。
初法界虛空藏。
中毗首羯磨三摩耶。
忍願相合峰如針。
二金剛虛空藏(東)又改。
屈進力如三?。
三寶光虛空藏(南)又改屈進力如寶形。
四蓮花虛空藏(西)又屈進力如蓮葉。
五業用虛空藏(北)戒方進力互相叉。
真言贊唱(私雲。
贊百八贊也。
(十五)十一面結線。
護摩修本尊段。
芥子等後誦本尊大咒。
一咒一結。
七結以後如常。
若七日護摩者。
結願日中時可結也。
若七日念誦結願時。
護摩修結可也。
若隻如形。
一時護摩。
修可結也。
糸長二尺許(雲雲)。
經上卷雲若人疫牛疫畜疫對觀自在菩薩取苦練木揾芥子油應作護摩。
以绯縷右縒作線粗如銅箸。
為兩條誦一返。
作一結。
乃至七結系于患者頸下或頭髻(雲雲)又雲。
被拏枳汝等取白線。
加持系寂靜面經宿。
然後二十一結。
系疫者頸下。
取意也。
又雲。
若有他敵疾疫等。
燒薰陸香護摩。
五色線系寂靜面(雲雲)取意。
(十六)八字文殊(附一字等)。
根本印二手外縛。
二中指端相合。
屈上節如劍形。
于中道房受之。
未灌頂人。
八字軌召請印為根本印也。
已灌預人。
劍印授也。
已上南說。
虛心合掌。
二大輪端微開豎之。
名為青蓮花印。
供奉以之為八字根本印。
文殊一字印用五?。
印劍印。
一字并一髺印(大原說雲)同用劍印。
南說。
文殊六字印真言。
以十輪作八葉。
即屈十輪如劍形。
而稍稍多屈之即成(池上熾盛光私記用之)真言。
●●●●●● 唵(引)縛髺曩娜莫(六字文殊私勘書之)。
陀羅尼集經第六雲。
文殊師利菩薩法印咒第三。
反釣二無名指。
右押左于掌中合腕。
二小指二中指。
直豎頭相柱。
二頭指曲。
各撚中指背上節上。
頭指來去。
咒曰●●●●●●●● 唵婆雞陀那(雲音)摩莎诃(此文殊師利菩薩六字咒功能口雲雲)。
大精進印。
佛部心印。
私雲。
八字三昧經結此印誦八字真言。
●●●●●● 唵(光網北方)阿(地惠東北)味(無垢光東方)羅(不思儀東南)吽(召請南方)佉(計設汝西方)●● 左(救護惠西方)洛(烏婆計護西北)。
八字軌雲。
複請妙吉祥蜜迹金剛主。
定惠合蓮花二火絞水輪峰端甲背二風屈相柱。
二空并豎之。
風橫押空峰召請印。
文殊八字大威德心真言(印金合也。
是普印也。
作法無量壽儀軌通用也) ●●●●●●●● 唵(引)阿(引入惡聲)味(引)羅?佉左路 種子ー滿●法性房禦說(雲雲) (十七)令法久住 種子●。
三摩形ー梵夾 尊形(八葉中文殊為本尊)黃色。
或赤色五髺冠。
左手青蓮花上三?。
右手梵夾黃花印。
蓮花合二中指開立(八葉中法住印也)真言 ●●●●●● 阿吠娜尾ソワカ(有歸命) ●●●●●●●●●●●●●贊縛日羅底欤儭拏摩诃夜曩縛日羅句舍摩●●诃廋●●●●●●●●●●●● 馱曼祖室利縛日羅俨鼻利野縛日羅沒●●●●● 帝曩谟索都帝 唱禮。
三身。
佛眼。
曼荼羅主阿利耶曼殊師利●●●(以下如常)。
行法師說。
蘇悉地伴僧可誦加持句真言。
已上南北二說。
承保二年四月十六日受之了。
大威德軌雲。
過去十阿僧祇俱胝如來。
皆于大聖文殊師利菩薩發無上菩提心。
說文殊師利真言教法。
欲令佛法久住世間。
加持國王護持國界。
以十善法化導有情。
(十八)阿彌陀軌事。
軌雲。
壇上分布八曼荼羅(雲雲)師雲。
若八大菩薩欤。
大原說雲。
池上雲。
猶是八葉蓮花也。
曼荼羅者壇也(雲雲)。
大虛空藏菩薩印真言師雲。
若準例行法者 金剛牆印真言次可有道場觀。
但此軌意。
用此印真言者。
道場觀委可觀極樂寶樹寶池宮殿水鳥等也。
今初心行者。
觀力微不能備觀故。
依此印真言力可令具此等宮殿等。
次纥裡次纥裡●字。
觀此字。
有令水鳥樹。
演法音力用故。
前印真言出生水鳥等。
令具此用也。
次如來拳印真言。
雖有上纥裡字力用。
非極樂故。
樹水鳥等不說法。
今此印真言。
變世界成極樂故。
水鳥等說法也。
次有奉請車辂等印。
今行法軌儀有二途。
一者金牆次道場觀。
并本尊種子三形等觀。
後車辂印等金牆次道場觀。
不觀種子等。
如如意輪軌等也。
今阿彌陀軌。
若是後意欤。
但成世界不觀種子等也。
但又如來拳次。
欲觀種子等者可在人心。
已上南說。
觀自在三摩地事。
今軌心。
降三世儀軌。
觀自在自心真言品也已上南說。
私雲。
初八曼タラハ。
若是觀自在三摩地觀曼タ羅欤。
如來拳印者。
即智拳印也。
見金剛界五支法(矣) 彼軌出智拳印出步欠真言。
故以彼得心。
如來拳印智拳印也。
彼軌曰。
但以大印不待結界護身。
支分生印(雲雲)說大日三摩耶印之文也。
以之準知。
大日劍印等。
皆具衆事欤。
已上南說。
軌雲。
壇上分布八荼茶羅。
(雲雲)私雲。
不出尊位。
又雲。
即入觀自在三摩地(雲雲)委于六帖書之可見。
降三世大儀軌雲。
時觀自在菩薩。
承佛聖旨。
即說自心真言曰(私雲此軌不出真言。
但異譯經出之) ●●●● アロリキヤ 适說此心真言時(異譯有十方字)一切如來從本刹土。
雲集蘇須彌盧頂毗盧遮那大會之中。
圍繞觀自在菩薩。
複說自心真言。
大曼タラ顯成于八位。
方為八葉花中台觀自在。
彼一一葉圖畫大覺形。
異本軌雲。
複次成就像法。
于清淨絹疊上。
畫觀自在菩薩。
坐蘇彌盧頂。
八佛頂圍繞。
私雲。
觀自在菩薩。
于須彌盧頂。
說自心真言時。
十方諸佛集會山頂。
圍繞觀自在菩薩。
今此以集僧儀式。
則為曼荼羅欤。
委旨見本經(矣)。
南師雲。
中台觀自在菩薩八葉諸佛坐事。
先德異義巨多也。
一義雲因位所作。
必蒙果位加之意欤。
私雲。
觀自在居因位。
不及果位佛事。
是經教通途說也。
但真言門不可判其優劣欤。
其處以者三部有是。
皆大日如來功德所證法門也。
約此者不可有優劣欤。
蓮華部是大悲法門。
大日所證法門名觀自在欤。
若爾者與果佛不可有優劣。
仍今十方佛圍繞欤。
是以胎藏大曼荼羅文殊觀音等。
皆坐八葉用為佛部聖主(雲雲)若爾者普賢文殊等。
又與果位不可有勝劣耶。
答。
成立此義者。
彼等又與觀音可同欤(雲雲)。
(十九)吽●字事 此字可用虎?之音。
如菩提流支善無畏等所傳也。
不可用吽之音耶(不空譯書等也)師雲。
●字有阿音故雲南說也 故蓮華院良阇梨雲。
此字本意グム也。
但疾雲故ム聞也。
●縛字亦摩聲也此則南說 (二十)十八軌事。
金剛牆三?上下手互鈎回立也。
義釋中釋牆界中。
五?上下相鈎回立也(雲雲)此軌以軍タリ為辨事尊故。
金剛牆三?也。
虛空網三?互鈎覆也。
即地至也。
八字文殊軌見。
火院密縫印縫字也。
即密無隙義也。
此軌以如意輪軌為本也。
已上南說。
軌雲。
向身撥中指。
向サマニト讀。
是古萬葉集讀也。
故今軌如彼可讀也。
身ムカヘテト讀。
頗不相順故也。
(二十一)。
法華事(八十二) 無量壽命決定如來為本尊印。
智拳印也。
後加持阿阇梨發願後。
出壽量品偈可誦。
伴僧不動真言可誦也。
三摩地觀陀羅尼布列。
若隻阿字可觀。
此軌意。
以藥王等陀羅尼等為結界也(大原說如此)如來大悲印真言地結用也 普賢行願誦九方便也。
已上中道面受也。
軌雲。
結定印誦如來(本雲)壽量品。
或隻思惟品中妙義。
深信如來常住在世。
當即(本雲)次誦無量壽命決定真言。
師雲。
行法作法。
諸佛常住在虛空遍滿觀也。
今此法壽量品令讀。
又真言誦。
即常住在世義欤。
師雲。
先師雲。
此法本尊異說不同也。
但軌意。
成身時為普賢三摩地。
念誦以普賢陀羅尼布列心月輪。
依此等意。
以普賢可為本尊(印サタ三昧耶之印)修護摩時。
本尊段奉請經誦要偈。
可奉供養也。
迹門十方佛土中。
本門常在靈鹫山等欤。
本尊真言薩埵三摩耶真言可用。
若又依曼タラノ意。
以釋迦為本尊者。
可用胎藏釋迦真言欤。
多寶菩薩經勸請爐段時。
不可用别印真言。
隻觀想也。
凡此法以經為本尊。
仍入塔奉莊嚴。
奉安置壇中心也。
藥王等陀羅尼為結界也。
無量壽命決定如來異說不同也。
或雲釋迦。
或雲别佛也或釋迦報身(雲雲)已上南說。
愚案雲。
圓行以普賢為本○故法華三昧行法。
以普賢十願為本體。
以普賢為忏悔主也。
顯密雖異。
其意可同故。
此軌意與普賢同體。
可修行法華。
釋迦既登證位。
故可為證誠。
普賢今居因位。
正修行人可為手本也。
然者欲修行法花之人。
釋迦可為本尊。
教主故。
可為普賢身。
立普賢行故。
若如之者。
成身雖為善賢。
尚以釋迦可為本尊欤。
愚案如是。
不可及他見。
但以三身即一佛可本尊也。
釋迦應身也。
無量壽命決定如來。
或說釋迦報身(雲雲)大日法身也。
縱雖随一為本尊。
三身即一佛可雲欤。
大原被注書中。
問。
何故五相成身前修空觀乎。
答。
師說雲。
五相成身是月輪觀也。
觀月輪時。
必先修空觀也。
何以故。
以月依空而住故也。
故依空觀雲月輪而已。
空即月所依也。
所以先觀彼所依(雲雲)又雲。
普賢陀羅尼不必用之。
字數多故也。
若以所持明為之。
普賢三昧乎。
又雲。
普賢三摩地印。
應修普賢行願者。
謂指圓明觀。
況旋多ラニ等雲也。
三解脫亦是。
普賢行願也。
謂普賢。
菩提。
般若波羅蜜三解脫也(般若即文殊也)故結普賢三摩地印。
應修普賢行願者。
所謂已下文是也(已上大原)中道雲。
布列普賢陀羅尼。
若所略者。
隻可觀阿字(雲雲)。
無量壽命無量壽命西塔座主多寶(雲雲)。
石泉禦義也(雲雲)。
教時義一雲。
法個儀軌為令衆生得此常壽。
說一切如來無量壽決定如來真言。
(二十二)歡喜天。
又雲。
沐油咒遍(有口傳)裡雲。
師傳每日七百反。
謂在别之。
戒壇口決雲。
每日二百返。
已上裡雲。
大原注給之(雲雲)。
歡喜天。
浴油先誦咒。
以杵加持油百返。
次多羅火爐上居。
調寒溫之間。
合掌可唱南無歸命頂禮摩诃毗盧遮那如來。
以手寒溫調後多羅壇上置。
以手取像安置多羅中(或以箸奉請)。
次以匙酌油。
誦真言奉請。
浴匙像頂アツヘカラス。
咒遍(後夜四百反。
日中三百反)次尊像取上。
多羅上箸二筋渡。
上可奉立 次五供養等。
次尊像奉安置本處後。
回向方便等如常。
或沐油反咒了後。
像奉置本處。
後五供養等スヘシ。
欲浴油之時。
壇供等取去。
如護摩時。
初日水加持。
以吉裡吉裡咒奉洗浴。
以紙可拭。
中結願日奉送後。
亦可洗浴(已上中道口決也) 聖天沐浴加持珠後。
取多羅居火上誦咒。
若用大咒者。
不可用小咒。
咒遍在心。
次調寒溫後。
多羅居壇。
以箸取像。
奉居多羅可沐也。
咒遍可在心。
而後取像居土器等。
後可奉安本所也。
結願時以香水洗。
以布紙等可奉拭也。
已上南說。
師雲。
圓隻是觀想也。
非可造圓壇。
難可作之故也。
念誦前後不可用本尊觀(雲雲)已上大原說(雲雲)。
池上記雲。
多羅安火上調寒溫間。
以杵誦真言加持一百八反。
裡書雲。
師曰。
拟●哩●虐●咒用之(最空曰。
梵字真)(言據小川法師忠快之般中抄改書之) 南雲。
聖天不用臘燭也。
恐沐油故不用欤。
戒壇上綱口決雲。
聖天供更無他念一向可奉供聖天及四大将那由他部類也。
又念誦一向可奉念聖天咒。
卷數可書奉念聖天咒若于反奉供聖天供若幹度神供若幹度(雲雲)。
(二十三)水歡喜 觀音像(壇像十一面也)壇中心可奉安置供具等如常。
可修十一面法也。
念誦了以辨事咒加持香水。
次以十一面大咒加持心。
次事由啟白觀音像奉移安水器。
誦大咒可奉浴。
三反。
若七反。
以紙可奉拭。
奉移本處。
又香水器。
以觀音大咒加持百八反。
而後天象移置水器。
誦觀音大咒。
浴百八反許。
以紙可拭。
次以散杖灑水自身三反許。
若為他人修者。
即壇越精進。
以件香水可沐浴也。
次後供養等如常。
七日許可修欤。
三時中日中時可浴也。
若十一面行法七日了。
結願時可浴也。
香水沈丁子白檀入水經一夜後。
明日香水汁シタシテ可用也。
灑自身時。
又可用十一面大咒也。
若數日可浴水器二(觀音料天料)觀音奉浴水移入。
加持而可浴天也。
若隻一時行法水器一也已上北說。
又說。
可安二壇也。
一壇觀音行法料。
一壇天行法料也。
先修觀音行法。
奉觀音了。
儀式如先。
次香水移天壇。
又修天行法後誦大咒。
可奉浴天也(雲雲)香水移而後誦辨事咒。
更可加持也。
天壇可備香花供物等也。
自餘事等皆如先說(雲雲)已上南說。
十一面儀軌上卷奧不空罥索經(十本)可見此文等。
(二十四)蘇悉地秘法爐。
(二十五)水壇事。
舊壇以水洗故雲水壇也。
中道圓融北谷等說如此。
南說亦如此(或雲。
圓壇水形圓故雲雲)。
北鬥記雲。
作一木壇或圓或方(雲雲)故圓壇說不可依用欤。
又雲。
水壇カリソメノ義也。
水狩等其例也。
慈覺大師雲。
在唐之日。
值于天竺三藏寶月而問于水壇。
何謂水壇也。
三藏答雲。
望事而掃地面。
随所修之法。
取方圓角肘量數。
以水灑限量之内地上。
以手磨瑩地面合端嚴。
是名水壇也。
(池上六壇圖奧有此文)以種種香。
和水以作壇故。
雲水壇欤。
古記文也。
更有師傳(雲雲)此文紙端。
安然和尚自筆書付給慮外得之寫取了。
陀羅尼集經第六雲。
作一水壇。
縱廣四肘。
水壇之法如餘部說。
(二十六)心藏事。
五藏中心藏胎藏。
觀為八葉。
金剛觀為月輪(雲雲)悉可見下兩部大旨也。
(二十七)後夜香水。
先以吉裡吉裡。
加持井水(二十一反若百反)次除障加持(以不動咒加持二十一反)次事由(随時任心)次散供(以紙米等散也)次誦如來慈護真言(令悅地神也)次心經谛緣度等(雲雲)次酌水(已上北說)。
房中護身。
次加持散米等(并事須彌王等也)次諸天贊。
次谛緣度心經等。
次事由。
次加持水(辨事●●字也)次酌水覆蓋歸房(雲雲)酌水之後可結護(已上南說)。
(二十八)佛眼事。
承曆三年三月十二日。
根本印于南谷受之畢。
被示雲。
印有二說。
一者開小指者指。
端開也。
二者端合中開也。
二說共受之師雲。
先師雲。
二說中後說經文葉。
何者文雲。
微開二小指。
亦如眼笑形(雲雲)端開不似眼笑。
中開似眼笑故也。
故以後說可為善欤(雲雲)已上南說。
金輪一切時處軌出佛眼小咒。
用無所不至印(雲雲)成身處結八種印○初阿阇梨行位印(成大日也)以定慧手屈肘向上。
合掌與肩齊。
各屈戒忍方願入掌。
或坐或立。
皆成就。
真言曰 ●●●●●●●●●●● 唵縛日羅索乞史摩摩賀(引)娑(入)怛縛吽吽。
次金剛薩埵菩提心印(次成金剛薩埵也)二手内相叉。
各以禅智撚進力。
真言曰。
●●●●●●●●●● 唵縛日羅句舍冒地質多吽. 次根本印真言(如第一帖私雲大原次之)。
次結輪壇印頌百八贊。
次大悲胎藏八字印。
如釋迦牟尼缽印。
以印從定起。
旋轉結本三摩耶印。
以二手虛心合掌後當心即成真言。
●●●●●●●● 阿(入引)尾羅吽欠吽纥利惡。
次五大虛空藏印真言(如上) 次金剛吉祥成就一切明。
印相二羽金剛掌。
以檀慧内相鈎。
戒方雙屈入掌。
忍願相合如峰。
屈進力各撚忍願上節。
以禅智各撚忍願初文。
●●●●●●●●●●唵縛日羅室裡(二合)摩诃(引)室利阿你底也 ●●●●●●●●● 室利(引)索摩室利(二合)阿疑(引)羅迦室利●●●●●●●●●●母陀室哩沒羅賀娑破底室哩戍羯羅●●●●●●●●●●●●室哩舍你始者羅始帝