三昧流口傳集卷上
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師雲。
尊勝滅罪生善法也。
而以尊勝延命壇修樣。
爐延命爐塗之。
供養法護摩等如例。
前後根本印所結印。
誦大陀羅尼七返。
次三種悉地印明。
次火天壇。
火天真言末施主姓名●●次唵バサラユセイソワカ也 本尊段。
先芥子ゴマ。
各以除障佛頂真言末施主姓名。
姓名次延命真言加讀百返投火也。
私雲。
カリム●ビ●キ●ラ●ナ●ハソ●ゾウ●スニ●シャ●。
某甲バ●サラ●ユ●セイ●ソハ●カ●ト可雲欤。
次當段投物（私雲米也）先百返如前。
ケシゴマ除障佛頂真言姓名延命真言加讀可投也。
殘六百反三種悉地真言末施主姓名。
●●次延命真言誦可投也。
私雲。
ア●ハン●ラン●カン●ケン●某甲ハ●サラ●ュ●セイ●ソハ●カ●ト可誦欤 三種悉地真言随一誦之樣（一說本房習也）三種共誦末。
姓名延命真言誦樣（知足院睿供奉說也）三種次第下中上（睿供說也）上中下（本房說也）乳木三段燒後。
骨盧草百餘枚可投燒也。
次名香後之木并香真言等如前（雲雲）。
以除障佛頂真言護摩可用也（此等口傳不可他聞。
秘中之秘ナリ）。
師雲。
三種悉地共誦樣宜也。
三形鈎也。
種子诃林字。
唱禮·曼荼羅主·尊勝佛頂輪王佛。
前後如胎藏（池上傳）。
已上北谷口傳（治曆四年三月五日）受之。
尊勝行法等（如常）。
五供養。
次贊次入定觀念。
次上悉地印真言。
次中悉地印真言。
次下悉地印真言。
次根本印真言。
次佛眼真言。
次淨珠。
次念誦（先上悉地百反次。
中百反。
次下百反。
次大陀羅尼）次次如常。
已上受職人所傳也。
努力●●。
承保元年十一月十三日于南泉房受之。
尊勝護摩時。
本尊段投物時。
先大陀羅尼（三反）若七反。
次中悉地真言可用也。
師雲。
師說如此。
但三種用人意也（已上又受職人所用也。
承保元年十一月二十一日受之）。
以除障佛頂印真言為尊勝小咒。
護摩時可用此真言也。
供養法念誦時可用此也（雲雲。
此未受職人所有。
同日受之）。
承保元年十一月五日。
于大緣房滿尊勝陀羅尼（一千反）同行五人也。
供養法導師。
南泉阿阇梨。
銅壺一升可入許入淨水。
置壇中中心。
念誦了後阿阇梨從禮盤下。
佛前立壺人令持。
先乍立小啟白業障可淨除之由（雲雲）而後阿阇梨以茅帚浸淨水。
先回壇灑之。
如曼荼羅供具時灑淨。
次灑水。
後佛前回立。
又啟白。
次禮佛餘衆亦禮佛。
次淨水壺如本置之。
次阇梨上禮盤後供養等（雲雲）。
後日阇梨被爾雲。
淨水了上禮盤結根本印次五供養等（雲雲）。
承保元年十月十日。
于谷尊勝根本印（不空。
一善無畏曰）奉受印相如軌。
七趣者。
首楞嚴經雲。
七趣者六道加神（雲雲）若是。
（五。
）不空軌金剛波羅蜜觀事。
師雲。
有二儀。
一雲。
無畏軌與不空軌。
其旨異也。
善無畏軌曼荼羅出八佛頂。
其中尊勝佛頂在。
不空軌曼陀羅令坐八大菩薩。
不出尊勝佛頂。
三藏意趣既異也。
不可例。
一雲。
口傳雲。
金剛界四波羅蜜攝諸佛頂（雲雲）仍修尊勝陀羅尼法用金剛波羅蜜菩提成自觀欤。
既不出尊勝佛頂。
故尊勝印者是隻陀羅尼印欤。
（六。
）熾盛光（二十四）。
（七。
）藥師事。
止觀院圖。
七佛藥師。
四十九燈一一像前各置七燈此定可作也。
若一佛前燈四十九燈者燃七層之燈（雲雲）此定可作也。
是陀羅尼集經意也。
修七佛法時。
念誦處。
七佛藥師經中七佛所說真言。
二十一反若。
一百反許可讀也。
件陀羅尼依多不書也。
陀羅尼集經·七佛藥師經共達磨笈多譯經奝然法橋儀軌等。
皆雲幡四十九尺。
本願經（玄照）雲。
此九搩。
師曰。
一搩是五寸也仍二丈四尺五寸可造也。
一搩五寸事（或書見雲雲是師說雲雲）已上南說。
又師雲。
四十九尺可造大作德彌增欤（雲雲）。
承保二年九月十一日。
于南谷奉受七佛（以上北說）所說陀羅尼。
并藥師根本印了。
以之為七佛藥師根本咒（雲雲）。
師說雲。
可用例咒ハガハテイ 結線事。
若成就可解之。
陀羅尼集經雲。
作咒索法。
得線未搓即燒名香。
發願已咒四十九返。
香薰竟縒線作索。
咒聲莫絕。
搓作索已以印拄之（師雲。
印作拄之）更咒其索四十九返（師雲。
作印誦咒故縒記。
仍隻以意七反）記之也。
然後結作四十九結。
一咒一結數足即止應将一索系彼人身。
師曰。
十二神将咒誦可結也。
若略者隻十二名所許可結也。
以五色縷。
結我名字故也。
已上南說。
藥師奉安大曼陀羅時有二說。
一雲。
外院東方奉安。
其故者。
外院天等皆是諸佛眷屬也。
五佛等釋迦眷屬（雲雲）故準此心奉安下院（雲雲）一雲。
中台大日寶幢普賢間奉移寶幢佛。
小許北サマニ寄大日奉居也（是大日經疏本尊奉居中台心也）次大日不奉移。
藥師寶幢傍可奉安欤（雲雲）南說（雲雲）或說隻以東佛為藥師（雲雲）北長雲所傳軌雲。
不空作結三界印（雲雲）。
中道說雲。
結三界印者。
若是大指頭指相撚印欤。
所以何。
不動立印軌中十四印最後印者件印也。
以此印為辟除結界印。
故雲結三界欤（巳上）南谷傳說。
南說雲。
伴二本小軌先師所授也。
但目錄中全不出此書。
或人師口傳中不雲有此書。
仍于所疑念也。
藥師像令持壺事者。
推量若是珠欤。
所以何。
義釋中佛通形像令持寶珠（雲雲）今藥師佛形像無指說所圖通佛像令佛形像捧寶珠。
後人壺形圖作欤（雲雲）。
七佛藥師七個日禦修法支度。
藥師佛像七體（禦等身）。
本願藥師經四十九卷（可有快箦可有經機）。
大幡一流（長三十九搩或四十九尺。
五色）。
小幡四十九流（長五尺鬥リ。
五色）。
輪燈七本（各●一層）。
大壇一面（禮盤脅機可有）。
護摩壇一面（可有禮盤脅機）。
機七前（七佛禦供養料）。
經機三前許（禦讀經料）。
五色線一丈許（結線料）。
放生（七個日間每日可有之）。
淨衣（黃色）。
名香（郁金白檀）。
請僧七口（阿阇梨一口伴僧六口）。
伎樂（經雲。
鼓樂歌贊右繞佛像）。
米三十五石五鬥六升内。
八石四鬥（大壇供）。
七石（七佛供養料）。
四石（阿阇梨供料）。
十四石四鬥（伴僧料日别一石八鬥）。
四鬥八升（承仕二人料）九鬥六升（驅使六人料）。
三鬥八升（見丁二人料）。
油一石二升九合（日别一鬥一升七合燈别三合定）。
（已上大原僧都。
于日野被支度也。
伴僧都禦支度有二。
大略同之。
但人供料米沙汰不注戴者也）。
宇治大納言。
令大原法橋修七佛藥師法之樣體作法大略注之。
等身二幅畫像七體（坐像也）每一一佛前各七燈（四十九燈）白紙幡七流（長六尺許）大幡一流（四丈九尺）番僧六口。
五色絲（五尺許結線料）日中時結之（餘時不結）。
每日七結（七日之間四十九結）本尊段之令番僧結之。
其作法燒供之次。
先投胡摩百反（大日真言）次誦調伏息（災）增益咒。
投芥子胡摩粳米各●二十一反。
ヽ次投乳木（五十四）次誦本尊咒。
投芥子百反。
次誦同咒。
投粳米百反。
次誦同咒投胡摩百反。
然後取散杖。
結線助修方灑水。
此時即一結胡摩百反投。
又如前灑水又一結。
次投乳木（五十四）次胡摩百反了。
灑水一結又百反一結如是後。
乳木之後五百返五結也。
諸尊段（三部。
觀世文殊降三世）世天段（總咒。
帝釋炎摩毗沙門歡喜天）十二神将梵号。
金毗羅（寅）和耆羅（卯）彌佉羅（辰）安陀羅（巳）摩尼羅（午）索藍羅（未）因達羅（申）婆耶羅（酉）摩休羅（戌）真持羅（亥）照頭羅（子）毗伽羅（醜）。
已上中堂樣覺空法橋說（雲雲）。
金毗羅（正月亥神）和耆羅（二戌）彌伽羅（三酉）安陀羅（四申）摩尼羅（五未）索藍羅（六午）因達羅（七巳）波耶羅（八辰已上一行禦說雲雲）摩休羅（九卯）真持羅（十寅）照頭羅（十一醜）毗伽羅（十二子）。
大乘止觀院圖 （八）。
愛染王事（本雲。
以持明房本寫之寬治。
年二月十九日寫之）。
件事異說不同也。
或金剛界愛菩薩（雲雲）或王菩薩（雲雲）但大原阿阇梨愛菩薩（雲雲）二說俱受之-已上普傅說 中道阿阇梨雲。
以王菩薩。
為愛染王（雲雲）金剛王軌其文也。
畫像弓前ハケテ。
上サマニ圖。
件阿阇梨不被承引氣色也。
以禦經藏本可為指南欤。
件本左執弓右執箭（雲雲）瑜祇經雲。
如射衆星勢（雲雲）是常文也。
表疾武也。
非必如射（雲雲）已上北傳記。
師雲。
愛染王。
隻以瑜祇經可為指南也。
金剛王軌非此尊軌欤。
若是王菩薩書欤（雲雲）。
根本印經二印。
俱受了（愚身受也但無禦）行法時ニ身俱用之。
被爾雲。
随一用之。
可随人意樂也。
但受二印。
俱可用也（雲雲）圓融僧都雲。
以金剛王軌為愛染王書是謬說也。
尊像二樣。
俱可用也（一樣弓箭ハゲヌトナリ）又雲。
蓮下有寶瓶（雲雲）慈覺大師禦樣。
前寶瓶畫。
弘法大師禦樣。
坐下寶瓶畫已上僧都禦覽。
愚案雲。
最勝心明王經雲。
行人于佛下書也。
此文慈覺大師禦樣カナヘリ 愛染軌如射。
衆星光。
可讀爛脫（北說）。
承曆三年三月十二日。
瑜祇經二印受之了。
經有二品。
前雲染愛王品。
後雲愛染王品。
于一尋印真言異故為二品欤。
但倩案文意前品男愛欤。
經雲。
佛入馬陰藏三摩地說之。
馬陰藏即丈夫相也。
後品女愛欤。
經雲。
頂中最勝名金剛薩埵妻（雲雲）則女義也。
或本金剛薩埵定異本不同。
即顯影此義也。
若如此得意者。
修此法随時可用心也。
但二印真言。
依何可用也。
已上南說也。
以愛菩薩為愛染王。
是師說也。
王菩薩不見愛染ー義故也（此亦南說也）私雲。
經以愛菩薩名染菩薩。
金剛王儀軌有說。
有雲。
王菩薩書也。
或愛菩薩書也。
又或人雲。
件書中說種子雲斛。
說三摩耶形雲鈎。
故此書中二義有也。
谷說傳聞雲。
瑜祇經疏說愛菩薩雲。
梵号雲摩●诃●羅●誐●贊中雲羅●惹●下愛染王品名，金剛王，（雲雲）是故雲羅●誐●也（雲雲）準此釋者。
金剛王軌。
若愛染王書欤。
以愛菩薩名金剛王故（雲雲）南泉雲。
師雲。
此不可一定事也。
但得意如此（雲雲）。
降三世軌雲。
金剛具五峰中有所持明。
流射金剛火電光熾盛。
羅刹斯經雲。
口炎熾赫赫如劫災火。
流光散射過掣電。
（九）。
求聞持事。
可觀。
繪佛前坐蓮上有種子字。
變成三昧耶形。
三昧耶形變成尊形（雲雲）。
即繪佛與所請佛一體可觀也。
軌雲。
桢上蓮華以之為坐（雲雲）桢字ハリカタト雲字也。
即繪佛蓮華為坐可觀也。
軌雲。
上圖去他拾須四指（雲雲）佛指量二十也。
周鷹量一尺。
此國鐵尺八寸也。
故壇高六十四分可造欤。
已上中道說。
有乳樹常作法桑カヂ等也。
或說指柏可用（雲雲）頗不宜事也（北說） （九）。
求聞持禁重法事。
若蘇熾燃時。
以部母印真言加持之。
以散杖灑水于蘇器之上。
禁重法事。
蘇熾燃時可心得也。
蓮華母白處尊印。
虛心合掌。
屈二大指二無名指入月中。
真言曰 ●●●●●●●●●●●●●●●曩莫○沒馱南半怛他（引）蘖多尾灑野三婆●●●●●●●● 吠（三）缽娜磨忋履汝（三入）娑縛賀 ●●●●●●●●● 次誦曩莫三曼陀沒馱南鑁之真言。
以散杖灑水于蘇上之。
巳上義胤供奉書付也。
十。
如意輪事。
念珠手化傍生者。
傍生趣種類多也。
故時數多物表之（雲雲）先德會釋也（已上）北說（先德者若中道）念誦明記物也。
即當智義。
次此除傍生癡也。
傍生趣屬癡故也（雲雲）南說。
根本三個印。
承曆三年四月九日。
南泉受之。
不空金剛智同之 ●●●●●●●●●●唵（三身歸命）跛娜摩（蓮花大慈）振跢摩抳入縛羅（如意珠又悲也）吽（菩薩心ナリ）●●●●●●● 唵縛羅娜（與願大悲也）跛納銘（大慈ナリ）吽。
（中道房ノ口傳ナリ。
是故師尋緣君ノ手迹也。
異本雲二ケ真言尋緣君以手迹寫之）。
十一北鬥事。
先結印誦真言召請金輪（印真言如北鬥軌）。
次印不散誦咒（軌後咒）召——北——鬥也。
根本印（北鬥）結召請印不召也。
根本真言可用檺災決真言也。
随方勸請取香呂雙膝着地可啟請也。
本軌文定可誦也。
但可加金輪召請句也。
是師說也（雲雲）紙錢以十二為一貫（雲雲）五供養。
次誦普供養真言可獻也。
前後不可用。
隻前供養可用也。
以七捧供養七星也若存略者本命許欤。
三時可供養初夜許欤。
護摩初夜蠟燭七杯北鬥可供也。
五谷飯。
若五谷無。
隻例飯七杯可供也。
别機ナトニ居テ。
五供養次飯食明誦可供也。
後供養不用。
若脅機廣。
件飯可居置。
不然者别機居供養時。
一杯ヅツ供承仕可令得也。
件飯人不可食。
淨處可送。
若可施欤饷等也。
臘燭末五六寸許。
布廣一寸許切。
片端ヒキハツテ可繞也。
サキマ如松サスヘシ已上北說。
四十九燈事。
可用師說。
四十九燈者。
七燈每七前七可奉也（已上大原說雲雲）。
四燈之外用四十九燈也（雲雲）南說。
七杯五谷飯供養後。
舊圖爐回但随便宜爐奧方可居也。
誦飯食燈明可供也（已上大原說雲雲） （私雲北鬥總咒出九曜秘曆及宿曜。
） 若人屬羅帿計都。
若此二星。
至于命宮宿。
此時可修件法。
紙（師雲。
生氣色紙）方五寸許切。
右回梵書。
北鬥真言。
中書北鬥七星形（師雲。
以朱書之）然後納竹筒。
表覆生氣色絹裹之。
置壇近邊。
一期行法了後。
以日燒之（師雲。
以珠向日取火）。
生氣方色（私雲。
或有施主家送）。
卯（青）辰巳（綠）午（赤）未申（黃）酉（白）戌亥（紫）子（黑）醜寅（紅）（私雲）是陰陽道。
承保元年九月十六日。
奉受圖融房僧都了。
圖書了置壇上。
以件真言百返加持而後納筥。
機上置。
行法時如後加持加持之也。
日後可懸頸。
厄會過了後可燒也。
護摩事曜宿段一合可修也。
其段主北鬥ヲシテ真言百返許可誦也。
金輪為本尊段主可修也。
金段如常。
命谷等事。
今此法多分息災修也。
仍以命谷胡摩合。
始自火天段諸段可投也。
命木可用也。
若桑等當。
即當段乳木可用也。
若他難得木ナラハ。
三枚許可用也。
師雲。
自所修也。
若亦依三昧樣可修也。
茅香事。
仁海僧正雲。
此世間茅也（雲雲）人人皆皆此說誤（雲雲）但件芽是世間吉祥草也。
餘吉祥事皆用之。
今用之有何事哉。
彼唐朝靈龍山茅香難得也。
若不得彼香者。
代用之。
可無過失。
已上同年同月同日。
奉受圓融房僧正了。
撰吉日取後夜香水。
淨室壇等建立澡浴清淨。
先供養法。
次念誦百返許。
而朱牛黃薰陸龍腦等人名生氣色紙可書也。
圖如右書了。
複裹之壇上置。
後供養等（雲雲）燒事若俗作法欤。
縱厄會期過。
淨室奉安置時時帶之。
有何事哉。
米新磨可用也。
已上南說。
護摩時别七杯五谷飯不可用之。
隻壇供飯五谷少可交也。
此法以金輪本尊。
若七杯宛七星者金輪如何故别不可用。
又若命木難得。
隻息災乳木命木名書可用也。
以墨不可書之。
以散杖曬水ヒタシテ可書也。
又臘燭不可用之。
錢必可用之。
クシハ隻息災乳木木可用也。
命谷當段投物相和可投也。
若息災胡摩和投也。
已上圓融房禦說。
北鬥護摩五壇可修也。
其故金輪是宿段主也。
今ヤ以金輪為本尊故。
曜段立佛眼請時。
十二宮二十八宿。
皆用心奉請也。
命谷小土器盛。
合物時如之投也。
南說（雲雲）。
命谷命木三昧樣。
自火天段至世天段皆用之。
不用餘乳木。
谷樣本尊段用之。
餘段不注之。
餘乳木加用之。
池上私記雲。
随方勸請。
次印明勸請（如本軌）次送車辂。
次請車辂。
次迎請聖衆（雲雲）。
今準常行法。
不可用印明勸請并送車辂等。
若用印明者。
不可用車辂等。
若用車辂等者。
不可印明也。
随一可用也。
私記意并舉也。
非必可用欤。
若可用本軌印明。
請車辂次迎請聖衆可本軌印明也。
請車辂真言除蘖羅沙耶句。
可雲曳迦欤叉ウスサナ沙迦羅?多而曩曳皿也。
奉送時以本軌印明除召請句。
加發遣句可用之。
已上南谷說也。
七星種子。
吠●（貪）羅●（巨）伽●（祿）缽羅●（文）耶●（武）吠盧●（廣）縛●（破）多三昧樣火天段 一字金輪王段。
金輪一尊供之。
本命北鬥段（九執二十八宿此段供之）諸尊段世天段。
池上私記雲。
火天段曜段宿段本尊段（金輪為主回安北鬥）諸尊段世天段。
雖私記如此。
合曜宿五段可修。
宿曜明雲 唵薩縛怛羅三摩曳室利曳ソワカ（雲雲） 北說雲。
若星等出現之時。
誦此明可護摩也。
若無怪異時。
不可用之 池上私記雲。
圓融房僧都禦本表紙被書付雲。
大鈎善三部勸請 次可用此勸請也 以胎藏奉修别尊時如此。
于此可用
尊勝滅罪生善法也。
而以尊勝延命壇修樣。
爐延命爐塗之。
供養法護摩等如例。
前後根本印所結印。
誦大陀羅尼七返。
次三種悉地印明。
次火天壇。
火天真言末施主姓名●●次唵バサラユセイソワカ也 本尊段。
先芥子ゴマ。
各以除障佛頂真言末施主姓名。
姓名次延命真言加讀百返投火也。
私雲。
カリム●ビ●キ●ラ●ナ●ハソ●ゾウ●スニ●シャ●。
某甲バ●サラ●ユ●セイ●ソハ●カ●ト可雲欤。
次當段投物（私雲米也）先百返如前。
ケシゴマ除障佛頂真言姓名延命真言加讀可投也。
殘六百反三種悉地真言末施主姓名。
●●次延命真言誦可投也。
私雲。
ア●ハン●ラン●カン●ケン●某甲ハ●サラ●ュ●セイ●ソハ●カ●ト可誦欤 三種悉地真言随一誦之樣（一說本房習也）三種共誦末。
姓名延命真言誦樣（知足院睿供奉說也）三種次第下中上（睿供說也）上中下（本房說也）乳木三段燒後。
骨盧草百餘枚可投燒也。
次名香後之木并香真言等如前（雲雲）。
以除障佛頂真言護摩可用也（此等口傳不可他聞。
秘中之秘ナリ）。
師雲。
三種悉地共誦樣宜也。
三形鈎也。
種子诃林字。
唱禮·曼荼羅主·尊勝佛頂輪王佛。
前後如胎藏（池上傳）。
已上北谷口傳（治曆四年三月五日）受之。
尊勝行法等（如常）。
五供養。
次贊次入定觀念。
次上悉地印真言。
次中悉地印真言。
次下悉地印真言。
次根本印真言。
次佛眼真言。
次淨珠。
次念誦（先上悉地百反次。
中百反。
次下百反。
次大陀羅尼）次次如常。
已上受職人所傳也。
努力●●。
承保元年十一月十三日于南泉房受之。
尊勝護摩時。
本尊段投物時。
先大陀羅尼（三反）若七反。
次中悉地真言可用也。
師雲。
師說如此。
但三種用人意也（已上又受職人所用也。
承保元年十一月二十一日受之）。
以除障佛頂印真言為尊勝小咒。
護摩時可用此真言也。
供養法念誦時可用此也（雲雲。
此未受職人所有。
同日受之）。
承保元年十一月五日。
于大緣房滿尊勝陀羅尼（一千反）同行五人也。
供養法導師。
南泉阿阇梨。
銅壺一升可入許入淨水。
置壇中中心。
念誦了後阿阇梨從禮盤下。
佛前立壺人令持。
先乍立小啟白業障可淨除之由（雲雲）而後阿阇梨以茅帚浸淨水。
先回壇灑之。
如曼荼羅供具時灑淨。
次灑水。
後佛前回立。
又啟白。
次禮佛餘衆亦禮佛。
次淨水壺如本置之。
次阇梨上禮盤後供養等（雲雲）。
後日阇梨被爾雲。
淨水了上禮盤結根本印次五供養等（雲雲）。
承保元年十月十日。
于谷尊勝根本印（不空。
一善無畏曰）奉受印相如軌。
七趣者。
首楞嚴經雲。
七趣者六道加神（雲雲）若是。
（五。
）不空軌金剛波羅蜜觀事。
師雲。
有二儀。
一雲。
無畏軌與不空軌。
其旨異也。
善無畏軌曼荼羅出八佛頂。
其中尊勝佛頂在。
不空軌曼陀羅令坐八大菩薩。
不出尊勝佛頂。
三藏意趣既異也。
不可例。
一雲。
口傳雲。
金剛界四波羅蜜攝諸佛頂（雲雲）仍修尊勝陀羅尼法用金剛波羅蜜菩提成自觀欤。
既不出尊勝佛頂。
故尊勝印者是隻陀羅尼印欤。
（六。
）熾盛光（二十四）。
（七。
）藥師事。
止觀院圖。
七佛藥師。
四十九燈一一像前各置七燈此定可作也。
若一佛前燈四十九燈者燃七層之燈（雲雲）此定可作也。
是陀羅尼集經意也。
修七佛法時。
念誦處。
七佛藥師經中七佛所說真言。
二十一反若。
一百反許可讀也。
件陀羅尼依多不書也。
陀羅尼集經·七佛藥師經共達磨笈多譯經奝然法橋儀軌等。
皆雲幡四十九尺。
本願經（玄照）雲。
此九搩。
師曰。
一搩是五寸也仍二丈四尺五寸可造也。
一搩五寸事（或書見雲雲是師說雲雲）已上南說。
又師雲。
四十九尺可造大作德彌增欤（雲雲）。
承保二年九月十一日。
于南谷奉受七佛（以上北說）所說陀羅尼。
并藥師根本印了。
以之為七佛藥師根本咒（雲雲）。
師說雲。
可用例咒ハガハテイ 結線事。
若成就可解之。
陀羅尼集經雲。
作咒索法。
得線未搓即燒名香。
發願已咒四十九返。
香薰竟縒線作索。
咒聲莫絕。
搓作索已以印拄之（師雲。
印作拄之）更咒其索四十九返（師雲。
作印誦咒故縒記。
仍隻以意七反）記之也。
然後結作四十九結。
一咒一結數足即止應将一索系彼人身。
師曰。
十二神将咒誦可結也。
若略者隻十二名所許可結也。
以五色縷。
結我名字故也。
已上南說。
藥師奉安大曼陀羅時有二說。
一雲。
外院東方奉安。
其故者。
外院天等皆是諸佛眷屬也。
五佛等釋迦眷屬（雲雲）故準此心奉安下院（雲雲）一雲。
中台大日寶幢普賢間奉移寶幢佛。
小許北サマニ寄大日奉居也（是大日經疏本尊奉居中台心也）次大日不奉移。
藥師寶幢傍可奉安欤（雲雲）南說（雲雲）或說隻以東佛為藥師（雲雲）北長雲所傳軌雲。
不空作結三界印（雲雲）。
中道說雲。
結三界印者。
若是大指頭指相撚印欤。
所以何。
不動立印軌中十四印最後印者件印也。
以此印為辟除結界印。
故雲結三界欤（巳上）南谷傳說。
南說雲。
伴二本小軌先師所授也。
但目錄中全不出此書。
或人師口傳中不雲有此書。
仍于所疑念也。
藥師像令持壺事者。
推量若是珠欤。
所以何。
義釋中佛通形像令持寶珠（雲雲）今藥師佛形像無指說所圖通佛像令佛形像捧寶珠。
後人壺形圖作欤（雲雲）。
七佛藥師七個日禦修法支度。
藥師佛像七體（禦等身）。
本願藥師經四十九卷（可有快箦可有經機）。
大幡一流（長三十九搩或四十九尺。
五色）。
小幡四十九流（長五尺鬥リ。
五色）。
輪燈七本（各●一層）。
大壇一面（禮盤脅機可有）。
護摩壇一面（可有禮盤脅機）。
機七前（七佛禦供養料）。
經機三前許（禦讀經料）。
五色線一丈許（結線料）。
放生（七個日間每日可有之）。
淨衣（黃色）。
名香（郁金白檀）。
請僧七口（阿阇梨一口伴僧六口）。
伎樂（經雲。
鼓樂歌贊右繞佛像）。
米三十五石五鬥六升内。
八石四鬥（大壇供）。
七石（七佛供養料）。
四石（阿阇梨供料）。
十四石四鬥（伴僧料日别一石八鬥）。
四鬥八升（承仕二人料）九鬥六升（驅使六人料）。
三鬥八升（見丁二人料）。
油一石二升九合（日别一鬥一升七合燈别三合定）。
（已上大原僧都。
于日野被支度也。
伴僧都禦支度有二。
大略同之。
但人供料米沙汰不注戴者也）。
宇治大納言。
令大原法橋修七佛藥師法之樣體作法大略注之。
等身二幅畫像七體（坐像也）每一一佛前各七燈（四十九燈）白紙幡七流（長六尺許）大幡一流（四丈九尺）番僧六口。
五色絲（五尺許結線料）日中時結之（餘時不結）。
每日七結（七日之間四十九結）本尊段之令番僧結之。
其作法燒供之次。
先投胡摩百反（大日真言）次誦調伏息（災）增益咒。
投芥子胡摩粳米各●二十一反。
ヽ次投乳木（五十四）次誦本尊咒。
投芥子百反。
次誦同咒。
投粳米百反。
次誦同咒投胡摩百反。
然後取散杖。
結線助修方灑水。
此時即一結胡摩百反投。
又如前灑水又一結。
次投乳木（五十四）次胡摩百反了。
灑水一結又百反一結如是後。
乳木之後五百返五結也。
諸尊段（三部。
觀世文殊降三世）世天段（總咒。
帝釋炎摩毗沙門歡喜天）十二神将梵号。
金毗羅（寅）和耆羅（卯）彌佉羅（辰）安陀羅（巳）摩尼羅（午）索藍羅（未）因達羅（申）婆耶羅（酉）摩休羅（戌）真持羅（亥）照頭羅（子）毗伽羅（醜）。
已上中堂樣覺空法橋說（雲雲）。
金毗羅（正月亥神）和耆羅（二戌）彌伽羅（三酉）安陀羅（四申）摩尼羅（五未）索藍羅（六午）因達羅（七巳）波耶羅（八辰已上一行禦說雲雲）摩休羅（九卯）真持羅（十寅）照頭羅（十一醜）毗伽羅（十二子）。
大乘止觀院圖 （八）。
愛染王事（本雲。
以持明房本寫之寬治。
年二月十九日寫之）。
件事異說不同也。
或金剛界愛菩薩（雲雲）或王菩薩（雲雲）但大原阿阇梨愛菩薩（雲雲）二說俱受之-已上普傅說 中道阿阇梨雲。
以王菩薩。
為愛染王（雲雲）金剛王軌其文也。
畫像弓前ハケテ。
上サマニ圖。
件阿阇梨不被承引氣色也。
以禦經藏本可為指南欤。
件本左執弓右執箭（雲雲）瑜祇經雲。
如射衆星勢（雲雲）是常文也。
表疾武也。
非必如射（雲雲）已上北傳記。
師雲。
愛染王。
隻以瑜祇經可為指南也。
金剛王軌非此尊軌欤。
若是王菩薩書欤（雲雲）。
根本印經二印。
俱受了（愚身受也但無禦）行法時ニ身俱用之。
被爾雲。
随一用之。
可随人意樂也。
但受二印。
俱可用也（雲雲）圓融僧都雲。
以金剛王軌為愛染王書是謬說也。
尊像二樣。
俱可用也（一樣弓箭ハゲヌトナリ）又雲。
蓮下有寶瓶（雲雲）慈覺大師禦樣。
前寶瓶畫。
弘法大師禦樣。
坐下寶瓶畫已上僧都禦覽。
愚案雲。
最勝心明王經雲。
行人于佛下書也。
此文慈覺大師禦樣カナヘリ 愛染軌如射。
衆星光。
可讀爛脫（北說）。
承曆三年三月十二日。
瑜祇經二印受之了。
經有二品。
前雲染愛王品。
後雲愛染王品。
于一尋印真言異故為二品欤。
但倩案文意前品男愛欤。
經雲。
佛入馬陰藏三摩地說之。
馬陰藏即丈夫相也。
後品女愛欤。
經雲。
頂中最勝名金剛薩埵妻（雲雲）則女義也。
或本金剛薩埵定異本不同。
即顯影此義也。
若如此得意者。
修此法随時可用心也。
但二印真言。
依何可用也。
已上南說也。
以愛菩薩為愛染王。
是師說也。
王菩薩不見愛染ー義故也（此亦南說也）私雲。
經以愛菩薩名染菩薩。
金剛王儀軌有說。
有雲。
王菩薩書也。
或愛菩薩書也。
又或人雲。
件書中說種子雲斛。
說三摩耶形雲鈎。
故此書中二義有也。
谷說傳聞雲。
瑜祇經疏說愛菩薩雲。
梵号雲摩●诃●羅●誐●贊中雲羅●惹●下愛染王品名，金剛王，（雲雲）是故雲羅●誐●也（雲雲）準此釋者。
金剛王軌。
若愛染王書欤。
以愛菩薩名金剛王故（雲雲）南泉雲。
師雲。
此不可一定事也。
但得意如此（雲雲）。
降三世軌雲。
金剛具五峰中有所持明。
流射金剛火電光熾盛。
羅刹斯經雲。
口炎熾赫赫如劫災火。
流光散射過掣電。
（九）。
求聞持事。
可觀。
繪佛前坐蓮上有種子字。
變成三昧耶形。
三昧耶形變成尊形（雲雲）。
即繪佛與所請佛一體可觀也。
軌雲。
桢上蓮華以之為坐（雲雲）桢字ハリカタト雲字也。
即繪佛蓮華為坐可觀也。
軌雲。
上圖去他拾須四指（雲雲）佛指量二十也。
周鷹量一尺。
此國鐵尺八寸也。
故壇高六十四分可造欤。
已上中道說。
有乳樹常作法桑カヂ等也。
或說指柏可用（雲雲）頗不宜事也（北說） （九）。
求聞持禁重法事。
若蘇熾燃時。
以部母印真言加持之。
以散杖灑水于蘇器之上。
禁重法事。
蘇熾燃時可心得也。
蓮華母白處尊印。
虛心合掌。
屈二大指二無名指入月中。
真言曰 ●●●●●●●●●●●●●●●曩莫○沒馱南半怛他（引）蘖多尾灑野三婆●●●●●●●● 吠（三）缽娜磨忋履汝（三入）娑縛賀 ●●●●●●●●● 次誦曩莫三曼陀沒馱南鑁之真言。
以散杖灑水于蘇上之。
巳上義胤供奉書付也。
十。
如意輪事。
念珠手化傍生者。
傍生趣種類多也。
故時數多物表之（雲雲）先德會釋也（已上）北說（先德者若中道）念誦明記物也。
即當智義。
次此除傍生癡也。
傍生趣屬癡故也（雲雲）南說。
根本三個印。
承曆三年四月九日。
南泉受之。
不空金剛智同之 ●●●●●●●●●●唵（三身歸命）跛娜摩（蓮花大慈）振跢摩抳入縛羅（如意珠又悲也）吽（菩薩心ナリ）●●●●●●● 唵縛羅娜（與願大悲也）跛納銘（大慈ナリ）吽。
（中道房ノ口傳ナリ。
是故師尋緣君ノ手迹也。
異本雲二ケ真言尋緣君以手迹寫之）。
十一北鬥事。
先結印誦真言召請金輪（印真言如北鬥軌）。
次印不散誦咒（軌後咒）召——北——鬥也。
根本印（北鬥）結召請印不召也。
根本真言可用檺災決真言也。
随方勸請取香呂雙膝着地可啟請也。
本軌文定可誦也。
但可加金輪召請句也。
是師說也（雲雲）紙錢以十二為一貫（雲雲）五供養。
次誦普供養真言可獻也。
前後不可用。
隻前供養可用也。
以七捧供養七星也若存略者本命許欤。
三時可供養初夜許欤。
護摩初夜蠟燭七杯北鬥可供也。
五谷飯。
若五谷無。
隻例飯七杯可供也。
别機ナトニ居テ。
五供養次飯食明誦可供也。
後供養不用。
若脅機廣。
件飯可居置。
不然者别機居供養時。
一杯ヅツ供承仕可令得也。
件飯人不可食。
淨處可送。
若可施欤饷等也。
臘燭末五六寸許。
布廣一寸許切。
片端ヒキハツテ可繞也。
サキマ如松サスヘシ已上北說。
四十九燈事。
可用師說。
四十九燈者。
七燈每七前七可奉也（已上大原說雲雲）。
四燈之外用四十九燈也（雲雲）南說。
七杯五谷飯供養後。
舊圖爐回但随便宜爐奧方可居也。
誦飯食燈明可供也（已上大原說雲雲） （私雲北鬥總咒出九曜秘曆及宿曜。
） 若人屬羅帿計都。
若此二星。
至于命宮宿。
此時可修件法。
紙（師雲。
生氣色紙）方五寸許切。
右回梵書。
北鬥真言。
中書北鬥七星形（師雲。
以朱書之）然後納竹筒。
表覆生氣色絹裹之。
置壇近邊。
一期行法了後。
以日燒之（師雲。
以珠向日取火）。
生氣方色（私雲。
或有施主家送）。
卯（青）辰巳（綠）午（赤）未申（黃）酉（白）戌亥（紫）子（黑）醜寅（紅）（私雲）是陰陽道。
承保元年九月十六日。
奉受圖融房僧都了。
圖書了置壇上。
以件真言百返加持而後納筥。
機上置。
行法時如後加持加持之也。
日後可懸頸。
厄會過了後可燒也。
護摩事曜宿段一合可修也。
其段主北鬥ヲシテ真言百返許可誦也。
金輪為本尊段主可修也。
金段如常。
命谷等事。
今此法多分息災修也。
仍以命谷胡摩合。
始自火天段諸段可投也。
命木可用也。
若桑等當。
即當段乳木可用也。
若他難得木ナラハ。
三枚許可用也。
師雲。
自所修也。
若亦依三昧樣可修也。
茅香事。
仁海僧正雲。
此世間茅也（雲雲）人人皆皆此說誤（雲雲）但件芽是世間吉祥草也。
餘吉祥事皆用之。
今用之有何事哉。
彼唐朝靈龍山茅香難得也。
若不得彼香者。
代用之。
可無過失。
已上同年同月同日。
奉受圓融房僧正了。
撰吉日取後夜香水。
淨室壇等建立澡浴清淨。
先供養法。
次念誦百返許。
而朱牛黃薰陸龍腦等人名生氣色紙可書也。
圖如右書了。
複裹之壇上置。
後供養等（雲雲）燒事若俗作法欤。
縱厄會期過。
淨室奉安置時時帶之。
有何事哉。
米新磨可用也。
已上南說。
護摩時别七杯五谷飯不可用之。
隻壇供飯五谷少可交也。
此法以金輪本尊。
若七杯宛七星者金輪如何故别不可用。
又若命木難得。
隻息災乳木命木名書可用也。
以墨不可書之。
以散杖曬水ヒタシテ可書也。
又臘燭不可用之。
錢必可用之。
クシハ隻息災乳木木可用也。
命谷當段投物相和可投也。
若息災胡摩和投也。
已上圓融房禦說。
北鬥護摩五壇可修也。
其故金輪是宿段主也。
今ヤ以金輪為本尊故。
曜段立佛眼請時。
十二宮二十八宿。
皆用心奉請也。
命谷小土器盛。
合物時如之投也。
南說（雲雲）。
命谷命木三昧樣。
自火天段至世天段皆用之。
不用餘乳木。
谷樣本尊段用之。
餘段不注之。
餘乳木加用之。
池上私記雲。
随方勸請。
次印明勸請（如本軌）次送車辂。
次請車辂。
次迎請聖衆（雲雲）。
今準常行法。
不可用印明勸請并送車辂等。
若用印明者。
不可用車辂等。
若用車辂等者。
不可印明也。
随一可用也。
私記意并舉也。
非必可用欤。
若可用本軌印明。
請車辂次迎請聖衆可本軌印明也。
請車辂真言除蘖羅沙耶句。
可雲曳迦欤叉ウスサナ沙迦羅?多而曩曳皿也。
奉送時以本軌印明除召請句。
加發遣句可用之。
已上南谷說也。
七星種子。
吠●（貪）羅●（巨）伽●（祿）缽羅●（文）耶●（武）吠盧●（廣）縛●（破）多三昧樣火天段 一字金輪王段。
金輪一尊供之。
本命北鬥段（九執二十八宿此段供之）諸尊段世天段。
池上私記雲。
火天段曜段宿段本尊段（金輪為主回安北鬥）諸尊段世天段。
雖私記如此。
合曜宿五段可修。
宿曜明雲 唵薩縛怛羅三摩曳室利曳ソワカ（雲雲） 北說雲。
若星等出現之時。
誦此明可護摩也。
若無怪異時。
不可用之 池上私記雲。
圓融房僧都禦本表紙被書付雲。
大鈎善三部勸請 次可用此勸請也 以胎藏奉修别尊時如此。
于此可用