行林第三
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大法别行。
小壇行法。
後加持。
千燈。
阿阇。
善名稱。
七佛藥師法。
一支度。
注進。
七佛藥師禦修法一七個日支度。
禦佛七體。
本願藥師經四十九卷（可囊五色囊）。
經箱一合（置嚴麗案上可具幡蓋打敷）。
五色大幡一流（長四十九磔）。
五色小幡四十九流（長五尺）。
輪燈七本（各一層）。
大壇一面。
護摩壇一面。
禮盤二面（各可有半疊）。
脅機四腳。
花機七前（七佛供養料。
但古佛者不可入之）。
經機六前（禦讀經料）。
小壇三面（方三尺各可有半疊之）。
燈台三十四本（之内切燈台六本。
禦讀經料若古佛者可略。
七佛料十四本）。
五色糸（色别一分。
長一丈）。
酥。
蜜。
蠟。
名香（沈。
白檀。
郁金。
龍腦。
安悉）。
大幕二帖。
白布九段（六段。
壇敷料二段。
蠟燭料一段。
兩壇佛供覆料）。
芥子袋。
壇供能米二十一石（若護摩壇供如大壇者二十二石四鬥也。
又夜叉供十二天壇者三十一石一鬥也）。
大壇七石。
護摩壇八石四鬥。
十二天壇二石一鬥。
夜叉壇一石四鬥。
聖天壇二石一鬥。
燈油一石三鬥一升六合。
大壇七升。
護摩壇一鬥五合。
輪燈七本料一石五升。
十二天壇一升四合。
夜叉壇一升四合。
聖天壇二升一合。
禦讀經所四升二合。
裡書雲。
本願經雲。
若于此經受持讀誦○若自書若教恭敬尊重以種種花香○而為供養以五色彩。
作囊盛之○（雲雲）。
新經雲。
若于此經以五色缯彩。
而裹帙之。
灑掃淨處置高座上。
大法。
别行。
小壇。
行法。
後加持。
千燈。
阿阇。
善名稱。
玉雲帙除切亦作祑同上。
伎樂（開白結願可有之）。
放生（七個日間。
每月三十九頭）。
赦（可被行之）。
淨衣。
阿阇梨。
伴僧十二口。
承仕四人。
驅使八人。
見丁二人（已上人供如常。
日别二石四鬥七日定也。
人别二鬥也。
但不斷經供。
十六石八鬥可故加下之。
伴僧二十人者日别四石。
七日料二十八石也）。
敷設雜器等。
長櫃一合。
小桶三口（各可有杓）。
自餘桶等（如常）。
右注進如件。
康治二年正月二十一日皇後宮禦祈師匠被支度也。
裡書雲。
不斷經上代。
中古無之。
自青蓮院時。
依法印上綱諷谏。
始有此事後來知之。
令私雲。
赦事上古人雲不被載之。
法印上綱以可有旨。
令諷谏給。
其後人人雖非門人多以載之。
公家（大赦恩之可有時儀）。
上皇。
母後。
執柄。
功勳臣（或奏問之禁固。
或私甚責可免除之）。
次臣下庶民祈時。
不可載赦。
但修善時有系閉者以免除由可勸誘也。
淨衣色。
私雲。
此注多分依增益修之。
然者可用黃色。
但大僧正依息災令修之。
尤可為規摸耳。
一起首時分向方等（如一佛法中記）。
一行法（大旨如一佛法。
今記一兩要）。
先堂莊嚴。
七日七夜不斷修法如例三時也。
讀經但夕座也。
十一日雨時。
始七佛開眼經題名讀經發願成克修法發願。
十七日雨克。
續經結願。
十八日辰克。
禦修法結願了。
讀經。
初日發願導師禦房。
咒明靖。
呗忍。
花安。
裡書雲。
或人雲。
九條殿北面。
延喜四宮一品康子内親王産祈也（雲雲）或人雲。
橫川阿阇梨。
于朱雀院西宮。
為别當殿北方祈被修如法藥師法之。
私雲。
不經年紀。
但是大僧正凡僧禦時禦事欤。
别當殿九條殿也。
北方彼四宮欤。
右天曆十年五月。
九條右府禦祈。
大僧正令修給圖也。
私雲。
師曰。
近代諸阇梨依此圖樣七佛前立花機。
每夜奉獻飲食并備燈明等守株。
未識情也。
見彼時日記。
佛開眼讀經發願護摩開白皆别時也。
每夜讀經發願有之。
依有此等事。
别佛前立小壇排備飲食等也。
然近代無其作法。
仍更不可立小壇。
又近代以經置大壇上。
未知其據。
若是依敷設高座而用安處之文欤。
爾者彼者是書寫經而安置供養作法也。
尚欲住彼方法者。
大壇邊便宜之處可安置之也。
大僧正禦時圖大壇不安之。
尤是為誠證者也。
右師匠近代被修圖樣也。
裡書雲。
私雲。
禦廟禦時隻夜叉壇許。
無十二神天。
任彼禦時。
但立夜叉壇許有何妨哉。
或人。
夜叉壇中心居一抔供。
不指蠟燭。
（雲雲）是藥師欤。
尤不可然。
中堂藥叉供。
中心居藥師并日光月光。
彼别時行法也。
不可供今時私存念。
中心居四壞供。
可供四天别供。
十二夜叉是依我等眷屬。
衛護。
是人。
皆便解脫諸有願求悉令滿足之誓願也。
四天亦然。
安經意雲。
爾時曰天王與其眷屬皆詣其所供養守護無複橫死（雲雲）。
尤可别供。
但小壇等多多非無煩。
仍夜叉壇合供誠得其便欤。
先般若十六神者。
十二神加四天雲十六神也。
十二四天一壇清供頗有眉目欤。
師曰。
十二天壇尤可有也。
于聖天壇者。
不可女有（雲雲）。
南山房僧都。
延長元年六月二十九日。
依敕奉為中宮禦産。
于右仆射東五條家七ケ日間修不動法。
第四日初夜之後。
大聖歡喜天示現異相。
稱名乞酒。
因茲加供聖天（雲雲）。
私雲。
如此例者尤可行供之酒蘿茯等可供之（已上）。
本尊。
七佛經雲。
造彼如來形像七軀（文）。
又雲。
亦應教造七佛形像（文）。
問。
依七佛經造晝善名稱等七佛之時各其形像如何。
答各各形像經不說之。
但師說雲。
善名稱等唯可造與願施無畏或第七佛一順可造耳（雲雲）。
問。
本願經之形像七軀文與七佛經七軀文同異如何。
答。
本願經意。
以第七佛雲七軀。
七佛經意。
指善名稱等雲七佛欤。
但兩經意尤以難測可能尋訪。
問。
世共所修七佛藥師法是依何說哉。
答。
可問明師。
經卷。
本願經雲。
若自書若教大書（雲雲）。
七佛經同之灌頂經雲。
能以好索帛書取是經（雲雲）。
陀羅尼集經雲。
寫藥師經一卷（雲雲）。
大幡色并長。
本雲。
懸着五色續命神幡（雲雲）。
灌頂經同之。
又雲。
造五色彩幡。
長四十九磔手（雲雲）。
灌雲。
神幡色四十九尺（雲雲）。
集經雲。
一長幡以五色成四十九尺。
七佛經雲。
一長幡四十九尺（雲雲）。
問。
磔手與尺同異如何。
答。
本願經疏（靖邁）雲。
磔者尺也（文）。
七佛經疏極泰雲。
唐本雲。
四十九磔手。
磔手即應一尺（雲雲）。
問。
大僧正圖。
系二丈餘長幡（雲雲）。
是依何文哉。
答。
于元意者不知依何說。
但師傳雲。
四十九磔手者。
所配二丈四尺五寸欤（雲雲）。
私雲。
如師說傳一磔手者長五寸欤（智證大師記雲雲）。
一折倭言比度乎。
此即散舒中大兩指之量名也（雲雲）。
若依此說者。
一折者六寸欤。
四十九折之所當二丈九尺四寸也。
問。
玄奘在前譯本願經。
書磔手。
義淨後來翻七佛經雲。
四十九尺梵本是同。
磔尺不可異。
況靖極兩疏主磔者尺也（文）。
又檢多字書訓磔字皆注釋字。
然者可用四十九尺欤如何。
答。
顯密諸文磔量不同。
其說千殊各存。
一意不可偏執更可勘之。
大幡樣。
卯方抄雲。
師說雲。
五壸也（雲雲）。
以五尺色。
成四十九尺事。
成說。
五壸幡故以五色即可配五壸。
又或說雲。
一色即一丈也（雲雲）。
五色上下次第。
或說雲。
五囊從下囊如次配地（黃）水（白）火（赤）風（黑）雲（青碧）之五大色（雲雲）。
或以水等四色屬第二已下四囊。
配東西南北四方。
以黃色屬第一囊上方故（雲雲）。
又幡足等各屬一色但以黃色屬中心之是佳（雲雲）。
小幡。
小壇行法。
後加持。
千燈。
阿阇。
善名稱。
七佛藥師法。
一支度。
注進。
七佛藥師禦修法一七個日支度。
禦佛七體。
本願藥師經四十九卷（可囊五色囊）。
經箱一合（置嚴麗案上可具幡蓋打敷）。
五色大幡一流（長四十九磔）。
五色小幡四十九流（長五尺）。
輪燈七本（各一層）。
大壇一面。
護摩壇一面。
禮盤二面（各可有半疊）。
脅機四腳。
花機七前（七佛供養料。
但古佛者不可入之）。
經機六前（禦讀經料）。
小壇三面（方三尺各可有半疊之）。
燈台三十四本（之内切燈台六本。
禦讀經料若古佛者可略。
七佛料十四本）。
五色糸（色别一分。
長一丈）。
酥。
蜜。
蠟。
名香（沈。
白檀。
郁金。
龍腦。
安悉）。
大幕二帖。
白布九段（六段。
壇敷料二段。
蠟燭料一段。
兩壇佛供覆料）。
芥子袋。
壇供能米二十一石（若護摩壇供如大壇者二十二石四鬥也。
又夜叉供十二天壇者三十一石一鬥也）。
大壇七石。
護摩壇八石四鬥。
十二天壇二石一鬥。
夜叉壇一石四鬥。
聖天壇二石一鬥。
燈油一石三鬥一升六合。
大壇七升。
護摩壇一鬥五合。
輪燈七本料一石五升。
十二天壇一升四合。
夜叉壇一升四合。
聖天壇二升一合。
禦讀經所四升二合。
裡書雲。
本願經雲。
若于此經受持讀誦○若自書若教恭敬尊重以種種花香○而為供養以五色彩。
作囊盛之○（雲雲）。
新經雲。
若于此經以五色缯彩。
而裹帙之。
灑掃淨處置高座上。
大法。
别行。
小壇。
行法。
後加持。
千燈。
阿阇。
善名稱。
玉雲帙除切亦作祑同上。
伎樂（開白結願可有之）。
放生（七個日間。
每月三十九頭）。
赦（可被行之）。
淨衣。
阿阇梨。
伴僧十二口。
承仕四人。
驅使八人。
見丁二人（已上人供如常。
日别二石四鬥七日定也。
人别二鬥也。
但不斷經供。
十六石八鬥可故加下之。
伴僧二十人者日别四石。
七日料二十八石也）。
敷設雜器等。
長櫃一合。
小桶三口（各可有杓）。
自餘桶等（如常）。
右注進如件。
康治二年正月二十一日皇後宮禦祈師匠被支度也。
裡書雲。
不斷經上代。
中古無之。
自青蓮院時。
依法印上綱諷谏。
始有此事後來知之。
令私雲。
赦事上古人雲不被載之。
法印上綱以可有旨。
令諷谏給。
其後人人雖非門人多以載之。
公家（大赦恩之可有時儀）。
上皇。
母後。
執柄。
功勳臣（或奏問之禁固。
或私甚責可免除之）。
次臣下庶民祈時。
不可載赦。
但修善時有系閉者以免除由可勸誘也。
淨衣色。
私雲。
此注多分依增益修之。
然者可用黃色。
但大僧正依息災令修之。
尤可為規摸耳。
一起首時分向方等（如一佛法中記）。
一行法（大旨如一佛法。
今記一兩要）。
先堂莊嚴。
七日七夜不斷修法如例三時也。
讀經但夕座也。
十一日雨時。
始七佛開眼經題名讀經發願成克修法發願。
十七日雨克。
續經結願。
十八日辰克。
禦修法結願了。
讀經。
初日發願導師禦房。
咒明靖。
呗忍。
花安。
裡書雲。
或人雲。
九條殿北面。
延喜四宮一品康子内親王産祈也（雲雲）或人雲。
橫川阿阇梨。
于朱雀院西宮。
為别當殿北方祈被修如法藥師法之。
私雲。
不經年紀。
但是大僧正凡僧禦時禦事欤。
别當殿九條殿也。
北方彼四宮欤。
右天曆十年五月。
九條右府禦祈。
大僧正令修給圖也。
私雲。
師曰。
近代諸阇梨依此圖樣七佛前立花機。
每夜奉獻飲食并備燈明等守株。
未識情也。
見彼時日記。
佛開眼讀經發願護摩開白皆别時也。
每夜讀經發願有之。
依有此等事。
别佛前立小壇排備飲食等也。
然近代無其作法。
仍更不可立小壇。
又近代以經置大壇上。
未知其據。
若是依敷設高座而用安處之文欤。
爾者彼者是書寫經而安置供養作法也。
尚欲住彼方法者。
大壇邊便宜之處可安置之也。
大僧正禦時圖大壇不安之。
尤是為誠證者也。
右師匠近代被修圖樣也。
裡書雲。
私雲。
禦廟禦時隻夜叉壇許。
無十二神天。
任彼禦時。
但立夜叉壇許有何妨哉。
或人。
夜叉壇中心居一抔供。
不指蠟燭。
（雲雲）是藥師欤。
尤不可然。
中堂藥叉供。
中心居藥師并日光月光。
彼别時行法也。
不可供今時私存念。
中心居四壞供。
可供四天别供。
十二夜叉是依我等眷屬。
衛護。
是人。
皆便解脫諸有願求悉令滿足之誓願也。
四天亦然。
安經意雲。
爾時曰天王與其眷屬皆詣其所供養守護無複橫死（雲雲）。
尤可别供。
但小壇等多多非無煩。
仍夜叉壇合供誠得其便欤。
先般若十六神者。
十二神加四天雲十六神也。
十二四天一壇清供頗有眉目欤。
師曰。
十二天壇尤可有也。
于聖天壇者。
不可女有（雲雲）。
南山房僧都。
延長元年六月二十九日。
依敕奉為中宮禦産。
于右仆射東五條家七ケ日間修不動法。
第四日初夜之後。
大聖歡喜天示現異相。
稱名乞酒。
因茲加供聖天（雲雲）。
私雲。
如此例者尤可行供之酒蘿茯等可供之（已上）。
本尊。
七佛經雲。
造彼如來形像七軀（文）。
又雲。
亦應教造七佛形像（文）。
問。
依七佛經造晝善名稱等七佛之時各其形像如何。
答各各形像經不說之。
但師說雲。
善名稱等唯可造與願施無畏或第七佛一順可造耳（雲雲）。
問。
本願經之形像七軀文與七佛經七軀文同異如何。
答。
本願經意。
以第七佛雲七軀。
七佛經意。
指善名稱等雲七佛欤。
但兩經意尤以難測可能尋訪。
問。
世共所修七佛藥師法是依何說哉。
答。
可問明師。
經卷。
本願經雲。
若自書若教大書（雲雲）。
七佛經同之灌頂經雲。
能以好索帛書取是經（雲雲）。
陀羅尼集經雲。
寫藥師經一卷（雲雲）。
大幡色并長。
本雲。
懸着五色續命神幡（雲雲）。
灌頂經同之。
又雲。
造五色彩幡。
長四十九磔手（雲雲）。
灌雲。
神幡色四十九尺（雲雲）。
集經雲。
一長幡以五色成四十九尺。
七佛經雲。
一長幡四十九尺（雲雲）。
問。
磔手與尺同異如何。
答。
本願經疏（靖邁）雲。
磔者尺也（文）。
七佛經疏極泰雲。
唐本雲。
四十九磔手。
磔手即應一尺（雲雲）。
問。
大僧正圖。
系二丈餘長幡（雲雲）。
是依何文哉。
答。
于元意者不知依何說。
但師傳雲。
四十九磔手者。
所配二丈四尺五寸欤（雲雲）。
私雲。
如師說傳一磔手者長五寸欤（智證大師記雲雲）。
一折倭言比度乎。
此即散舒中大兩指之量名也（雲雲）。
若依此說者。
一折者六寸欤。
四十九折之所當二丈九尺四寸也。
問。
玄奘在前譯本願經。
書磔手。
義淨後來翻七佛經雲。
四十九尺梵本是同。
磔尺不可異。
況靖極兩疏主磔者尺也（文）。
又檢多字書訓磔字皆注釋字。
然者可用四十九尺欤如何。
答。
顯密諸文磔量不同。
其說千殊各存。
一意不可偏執更可勘之。
大幡樣。
卯方抄雲。
師說雲。
五壸也（雲雲）。
以五尺色。
成四十九尺事。
成說。
五壸幡故以五色即可配五壸。
又或說雲。
一色即一丈也（雲雲）。
五色上下次第。
或說雲。
五囊從下囊如次配地（黃）水（白）火（赤）風（黑）雲（青碧）之五大色（雲雲）。
或以水等四色屬第二已下四囊。
配東西南北四方。
以黃色屬第一囊上方故（雲雲）。
又幡足等各屬一色但以黃色屬中心之是佳（雲雲）。
小幡。