行林第一
關燈
小
中
大
雲妙寶金剛超王如來）。
〃〃端嚴摩尼種〃清淨建立如來（流雲妙種種色寶善住清淨如來）。
〃〃執金剛摩〃 〃〃觀世音菩薩摩〃 〃〃曼殊屍利〃〃〃 〃〃彌勒菩薩〃〃 〃〃阿梨耶阿缽羅爾多〃〃〃 〃〃五大明王〃〃 〃〃大小〃〃〃 〃〃三部〃〃〃 右私依樓閣經意記之。
人更不可用之。
道場觀（大略如集經法）。
私依閣經意雲。
可想此壇場即是寶燈世界也。
壇中有七寶浮圖。
其中有三如來。
全身舍利釋迦如來入其塔中。
而同座住金剛手等諸大眷屬。
十方諸佛自界他方聖衆圍繞。
行者在前而向本尊（雲雲）。
勸請（三部心印明皆可用之）。
贊（師傳用功德圓滿贊）。
根本印。
牟梨經雲。
牟梨曼陀啰母陀啰者（私雲。
根本咒印也）。
先以兩手合掌當心。
即各屈其大指。
又屈招指令甲端相柱。
其二小指力豎相合。
其中指無名指各相交入内。
不空本雲。
二手作合掌。
應置于心上。
屈于二頭指。
及以二大指。
相撚猶如環。
二中指蹙屈。
猶如于寶形。
豎合二無名。
搩開二小指。
是名根本印。
智者結此印。
誦根本密言。
即成先行法。
流志本雲。
根本印者。
先以右手頭指。
與大拇指相拄。
以頭指撚大拇指甲側。
左手亦然。
二手合掌當心。
屈二中指相拄猶如寶形。
二無名指相着如獨钴杵形。
直舒二小指相去少許。
誦根本咒。
誦此陀羅尼滿三萬遍。
五逆重罪即得除滅。
○若能日别誦一百八遍者。
一切所向無不獲利○（雲雲）。
若咒白芥子稱曷啰阇名。
一咒一燒八百遍已。
能令曷啰阇屈曲随從無複違逆（雲雲）。
于梨大曼荼羅母陀羅（私雲心咒印也）。
複次其于心印?大曼陀羅母陀啰者。
右手大指無名指頭兩相撚。
餘指直舒仰當心上。
左手大指撚小指端。
展其餘指仰左膝上。
不空本雲。
次說心印相。
先以于右手。
仰掌安于心。
大指與無名。
而以頭相撚。
餘三指平舒。
次以于左手。
大指撚小甲。
餘三亦直舒。
覆于左膝上。
是則名心印。
亦名安慰印。
巧德如根本。
流志本雲。
心印者。
應以右手大拇指。
與無名指相拄。
舒餘三指掩于心上。
複以左手大拇指。
與小指相拄。
舒餘三指覆左膝上。
直展指頭。
名為安慰手（雲雲）。
心陀羅尼曰。
若有誦滿十萬遍者。
得見一切諸佛○誦滿百萬遍者。
得一切諸佛授菩提記。
若人犯五逆無間等罪。
能誦十萬遍者○重罪○除滅。
而得入于不退之位（雲雲）。
若能日别誦持此咒。
其人功德果報不可得思不可得說（雲雲）。
随心烏波啰母陀羅者（私雲随心咒印也）。
複次其烏波羅随心母陀羅者。
右手大指撚無名指端。
展舒三指仰橫當心。
其左手仰于左膝上。
屈招指一節餘悉展之（雲雲）。
不空本雲。
準前心印相。
大母與頭指。
相撚猶如環依前左膝上（雲雲）。
流志本雲。
随心印者。
應以右手拇指與無名指相拄。
餘三指展之。
仰安右膝上。
複以左手拇指與小指相撚。
三指展之橫仰心上（雲雲）。
若有誦滿一萬遍者。
能令一切毗那藥钗諸魔眷屬。
惡神鬼等悉皆俯伏。
咒師足下以胸着地。
求哀乞命。
○若誦滿十萬遍者。
蒙一切佛皆為現身○（雲雲）。
念誦（先佛眼。
大日。
本尊經三咒。
三部心。
諸天總。
又佛眼。
一字）。
私勘不空本雲。
念誦時真言曰（欲念誦本真言時。
先誦此真言）。
唵嚩日啰（二合）摩你迦緊迦哩吽〃泮吒（半音）。
護摩（師傳息災又可随事）。
六段（如常）。
私雲。
本尊壇釋迦并四如來（塔中三佛寶燈仁●）可請供之欤。
諸尊壇意樂護摩執金剛觀音文殊彌勒等欤。
世天壇四天王吉祥诃利底等之分可加之欤。
護摩咒第三咒。
伴僧咒第一咒。
後迦持第一咒。
一壇場并曼荼羅。
牟梨經雲。
複次今為汝說。
若已得驗若末得驗。
欲結壇者及肘法用。
先當簡地然始作壇。
壇開四門○用前五色規畫其壇。
其中心壇方二肘作。
以白檀塗之郁金散上○其中心壇用七種色。
畫作蓮花七寶雜莊。
于其花上畫千輻輪辋。
輪外周圍皆作火焰。
其蓮花莖如吠琉璃寶狀作之。
其上作佛（不空本雲。
于小壇中畫七寶樓閣。
于樓閣中畫一佛形像。
作說法相。
佛前作一蓮花。
七寶莊嚴。
于蓮花台中畫作一輪。
其輪百輻齊辋具足。
輪外畫焰光。
其蓮花莖吠琉璃色雲雲。
流志本同之。
但無樓閣文）。
于佛左邊畫作金剛。
右手把杵左手執钺斧（不空本雲。
佛左邊畫金剛手菩薩。
而作忿怒形。
右手執金剛杵左手執白拂雲雲。
流志本同之）。
于佛右邊畫摩尼拔折?菩薩。
種種璎珞莊嚴。
其身一手持如意珠一手把缽塞莫（雲數珠。
不空本雲。
右邊畫摩尼金剛菩薩。
左手執持寶珠右手執白拂雲雲。
流志本雲。
寶光金剛菩薩）。
四角之位畫四天王。
身具牟甲○作可畏形○其中心壇稍如高作（私雲。
師傳雲。
如高者高座也雲雲）。
複須幢幡傘蓋懸豎莊飾（不空本雲。
其小壇中畫七寶界道。
于其壇上懸一傘蓋。
可一肘量。
于傘蓋四面周匝懸幡雲雲流志本同。
但雲。
其壇大門向東而開）。
壇外四方各作火爐各好柴如法燃火。
爐别四角各安幢幡。
五色繪彩周壇圍繞。
南面唯留一門出入○其中壇門外右頰。
畫作摩诃提婆并毗摩提婆共一處着。
種種璎珞以為嚴飾。
左邊門中畫啇企尼。
第三門中心。
畫作伐折啰杜地。
有八臂手手别各把别别器仗。
種種璎珞莊嚴其身。
高舉兩手過其頭上。
張青絹狀（不空本雲。
于中壇南門中。
畫大吉祥天女。
北門中畫饷棄尼天女。
西門中畫金剛使者天女。
八臂持種種器杖雲雲。
流志本雲。
于小壇東門内南邊。
畫吉祥天女。
北邊畫饷棄尼天女。
壇中門應畫。
金剛使女神。
其神形安八臂）。
東門畫阿唎唎（丁利反）并六個姊妹。
右邊西畔。
畫摩诃提婆并補色波但地。
北邊畫毗摩提婆（不空本雲。
其大壇東門中畫诃利帝母。
七子圍繞。
于南門中畫大自在天王。
西門中畫花齒羅刹女。
于北門中畫毗摩天女。
有七采女。
流志本同之）。
其壇四邊捶箭三十二枚。
以五色線系箭圍之（不空本雲。
于壇上四邊插三十二隻箭。
其一一箭以五色加持線纏。
周匝圍繞。
于線上懸五色小幡以為莊嚴）。
複次今說畫像之法。
取新白疊未經割污者。
随力大小臂方作之○疊正中心畫其佛。
坐于師子座上○頭上空中畫作幢蓋。
其像形勢如說法狀（不空本雲。
畫七寶莊嚴樓閣。
于樓閣中畫如來。
流本同。
但無樓閣文）。
其佛右邊畫作十二臂金剛像。
作紅白肉色（不雲。
右邊畫金剛手菩薩。
十二臂黃色）。
手中各執種種器杖。
當作四面。
前正一面作慈悲面。
左邊一面可作畏瞋面。
右邊一面作狗牙上出瞋面。
第四一面作皺眉可畏面發皆上聳。
各以花鬘攬括束其發居蓮花座。
一腳屈上一腳垂下（不空流同。
但于蓮花上半跏而坐）。
其佛左邊作摩尼伐折啰菩薩。
當作四面有十六臂。
右手把如意珠如奉佛勢。
左手把蓮花。
一手仰展舒五指相。
兩手合掌。
一手把錫杖一手把輪。
第三一手把合蓮花。
第四一手把數珠（未詳）。
第五一手把罥索。
第六一手把阿迦啰低（刀也）。
第七一手把兩頭鐵錘。
第八一手把須彌山。
第九一手把窣堵波。
第十一手把貝經夾（不本雲。
右邊第一手持真多摩尼寶作獻佛勢。
左邊第一手持蓮花。
右第二手作安慰手。
左第二手持三戟叉。
第三二手合掌餘手皆執諸器杖。
右第四手持輪。
左第四手持劍。
右第五手持金剛杵。
左第五手持花箧。
右第六手持念珠。
左第六手持軍遲。
右第七手持刀。
左第七手持梵夾。
右第八手持寶塔。
左第八手持須彌山。
于蓮花台上半跏而坐）。
當前一面作慈悲面。
右邊一面作摩诃迦羅天面狀（不流同。
青色）。
左邊一面作半師子面半人面狀（流同之。
不隻作師子面緣也）。
第四面作皺眉露齒瞋面。
其面作不淺不深綠色可畏相貌（不流同。
但不雲。
頭上面。
流雲後面）。
一腳屈上一腳垂下居蓮花座（不流同之。
于蓮花台上半跏而坐）。
其座下近前。
作啇企尼像。
雙膝跪坐。
其有八臂手中擎花供養于佛（不流同。
但雲胡跪合掌）。
其右邊金剛座下。
作摩诃提婆屍羅提婆。
其摩诃提婆。
兩手捧缽盛種種寶物奉上于佛（不雲。
金剛手座下作吉祥天女雲雲。
流同之）。
其摩诃提婆後。
作莎社地天。
作笑面有其四手種種璎珞莊嚴其身。
手中皆各執于器杖（不流雲。
金剛使使者天女）。
其商企尼後作補色波但地。
著白色衣手中把花。
瞻仰佛面（不流雲。
花齒天女）。
其佛座下别作七寶蓮花。
其花莖作吠琉璃狀。
具足百葉。
其花中心作純金之台。
令極分明（不流同。
但雲輪外周匝皆有光焰）。
其花下（不雲蓮花根下）作四天王○被其甲铠。
其花莖下作其池水。
四欄楯雜寶填廁種種莊飾。
池岸之上作多衆白衣仙人。
皆悉?跪仰瞻佛面。
持香執花或掏數珠。
各異嚴持而為供養。
其佛幡蓋之上作摩诃提婆及其眷屬。
又作梵天及其眷屬。
又作那羅延及其眷屬（不雲。
梵天毗紐天大自在天。
流雲。
梵天帝釋大自在天）。
其諸天等各執種種異花等。
若翔飏空中旋蓋供養（雲雲）。
一功能。
牟梨經雲。
若有至心依教。
具足為法但能至心。
一度入此壇者。
十方一切諸佛同授是人清淨之記。
過去現在一切重罪皆悉消滅○若欲周匝供養摩诃提婆大自在天那羅延天梵天帝釋三十二尊天者。
但依此壇一施供養。
即如各各供養諸天訖已。
一切天等皆悉歡喜○若有厄難年命不安。
求其珍貨以難諸偶。
一切事意皆悉不吉者。
入是壇以一切如意○一切時處獲上福利。
舍此身以生生之處。
從一佛土至佛土。
恒于佛前寶花上坐。
一切佛行皆得具足。
不久即得無等等道（雲雲）。
又雲。
若于高山頂上而誦之者。
所有一切山空水陸諸衆生等。
眼見境界及見咒師。
其諸強類其報令。
更不堕于三惡道（雲雲）。
功能文廣可見經文。
右牟梨經所說釋迦法畢。
抑疑者雲。
以閣經并牟梨經真言師傳名寶樓閣經法。
未雲釋迦法。
若依釋迦說。
雲釋迦法者。
法花仁王等法可可釋迦法。
加之一代諸教中釋尊所說陀羅尼神咒千。
且皆可雲釋迦法欤。
此事如何。
答約能說主者釋迦所說補咒等皆雲釋迦真言不可有失。
但于今者非雲。
然
〃〃端嚴摩尼種〃清淨建立如來（流雲妙種種色寶善住清淨如來）。
〃〃執金剛摩〃 〃〃觀世音菩薩摩〃 〃〃曼殊屍利〃〃〃 〃〃彌勒菩薩〃〃 〃〃阿梨耶阿缽羅爾多〃〃〃 〃〃五大明王〃〃 〃〃大小〃〃〃 〃〃三部〃〃〃 右私依樓閣經意記之。
人更不可用之。
道場觀（大略如集經法）。
私依閣經意雲。
可想此壇場即是寶燈世界也。
壇中有七寶浮圖。
其中有三如來。
全身舍利釋迦如來入其塔中。
而同座住金剛手等諸大眷屬。
十方諸佛自界他方聖衆圍繞。
行者在前而向本尊（雲雲）。
勸請（三部心印明皆可用之）。
贊（師傳用功德圓滿贊）。
根本印。
牟梨經雲。
牟梨曼陀啰母陀啰者（私雲。
根本咒印也）。
先以兩手合掌當心。
即各屈其大指。
又屈招指令甲端相柱。
其二小指力豎相合。
其中指無名指各相交入内。
不空本雲。
二手作合掌。
應置于心上。
屈于二頭指。
及以二大指。
相撚猶如環。
二中指蹙屈。
猶如于寶形。
豎合二無名。
搩開二小指。
是名根本印。
智者結此印。
誦根本密言。
即成先行法。
流志本雲。
根本印者。
先以右手頭指。
與大拇指相拄。
以頭指撚大拇指甲側。
左手亦然。
二手合掌當心。
屈二中指相拄猶如寶形。
二無名指相着如獨钴杵形。
直舒二小指相去少許。
誦根本咒。
誦此陀羅尼滿三萬遍。
五逆重罪即得除滅。
○若能日别誦一百八遍者。
一切所向無不獲利○（雲雲）。
若咒白芥子稱曷啰阇名。
一咒一燒八百遍已。
能令曷啰阇屈曲随從無複違逆（雲雲）。
于梨大曼荼羅母陀羅（私雲心咒印也）。
複次其于心印?大曼陀羅母陀啰者。
右手大指無名指頭兩相撚。
餘指直舒仰當心上。
左手大指撚小指端。
展其餘指仰左膝上。
不空本雲。
次說心印相。
先以于右手。
仰掌安于心。
大指與無名。
而以頭相撚。
餘三指平舒。
次以于左手。
大指撚小甲。
餘三亦直舒。
覆于左膝上。
是則名心印。
亦名安慰印。
巧德如根本。
流志本雲。
心印者。
應以右手大拇指。
與無名指相拄。
舒餘三指掩于心上。
複以左手大拇指。
與小指相拄。
舒餘三指覆左膝上。
直展指頭。
名為安慰手（雲雲）。
心陀羅尼曰。
若有誦滿十萬遍者。
得見一切諸佛○誦滿百萬遍者。
得一切諸佛授菩提記。
若人犯五逆無間等罪。
能誦十萬遍者○重罪○除滅。
而得入于不退之位（雲雲）。
若能日别誦持此咒。
其人功德果報不可得思不可得說（雲雲）。
随心烏波啰母陀羅者（私雲随心咒印也）。
複次其烏波羅随心母陀羅者。
右手大指撚無名指端。
展舒三指仰橫當心。
其左手仰于左膝上。
屈招指一節餘悉展之（雲雲）。
不空本雲。
準前心印相。
大母與頭指。
相撚猶如環依前左膝上（雲雲）。
流志本雲。
随心印者。
應以右手拇指與無名指相拄。
餘三指展之。
仰安右膝上。
複以左手拇指與小指相撚。
三指展之橫仰心上（雲雲）。
若有誦滿一萬遍者。
能令一切毗那藥钗諸魔眷屬。
惡神鬼等悉皆俯伏。
咒師足下以胸着地。
求哀乞命。
○若誦滿十萬遍者。
蒙一切佛皆為現身○（雲雲）。
念誦（先佛眼。
大日。
本尊經三咒。
三部心。
諸天總。
又佛眼。
一字）。
私勘不空本雲。
念誦時真言曰（欲念誦本真言時。
先誦此真言）。
唵嚩日啰（二合）摩你迦緊迦哩吽〃泮吒（半音）。
護摩（師傳息災又可随事）。
六段（如常）。
私雲。
本尊壇釋迦并四如來（塔中三佛寶燈仁●）可請供之欤。
諸尊壇意樂護摩執金剛觀音文殊彌勒等欤。
世天壇四天王吉祥诃利底等之分可加之欤。
護摩咒第三咒。
伴僧咒第一咒。
後迦持第一咒。
一壇場并曼荼羅。
牟梨經雲。
複次今為汝說。
若已得驗若末得驗。
欲結壇者及肘法用。
先當簡地然始作壇。
壇開四門○用前五色規畫其壇。
其中心壇方二肘作。
以白檀塗之郁金散上○其中心壇用七種色。
畫作蓮花七寶雜莊。
于其花上畫千輻輪辋。
輪外周圍皆作火焰。
其蓮花莖如吠琉璃寶狀作之。
其上作佛（不空本雲。
于小壇中畫七寶樓閣。
于樓閣中畫一佛形像。
作說法相。
佛前作一蓮花。
七寶莊嚴。
于蓮花台中畫作一輪。
其輪百輻齊辋具足。
輪外畫焰光。
其蓮花莖吠琉璃色雲雲。
流志本同之。
但無樓閣文）。
于佛左邊畫作金剛。
右手把杵左手執钺斧（不空本雲。
佛左邊畫金剛手菩薩。
而作忿怒形。
右手執金剛杵左手執白拂雲雲。
流志本同之）。
于佛右邊畫摩尼拔折?菩薩。
種種璎珞莊嚴。
其身一手持如意珠一手把缽塞莫（雲數珠。
不空本雲。
右邊畫摩尼金剛菩薩。
左手執持寶珠右手執白拂雲雲。
流志本雲。
寶光金剛菩薩）。
四角之位畫四天王。
身具牟甲○作可畏形○其中心壇稍如高作（私雲。
師傳雲。
如高者高座也雲雲）。
複須幢幡傘蓋懸豎莊飾（不空本雲。
其小壇中畫七寶界道。
于其壇上懸一傘蓋。
可一肘量。
于傘蓋四面周匝懸幡雲雲流志本同。
但雲。
其壇大門向東而開）。
壇外四方各作火爐各好柴如法燃火。
爐别四角各安幢幡。
五色繪彩周壇圍繞。
南面唯留一門出入○其中壇門外右頰。
畫作摩诃提婆并毗摩提婆共一處着。
種種璎珞以為嚴飾。
左邊門中畫啇企尼。
第三門中心。
畫作伐折啰杜地。
有八臂手手别各把别别器仗。
種種璎珞莊嚴其身。
高舉兩手過其頭上。
張青絹狀（不空本雲。
于中壇南門中。
畫大吉祥天女。
北門中畫饷棄尼天女。
西門中畫金剛使者天女。
八臂持種種器杖雲雲。
流志本雲。
于小壇東門内南邊。
畫吉祥天女。
北邊畫饷棄尼天女。
壇中門應畫。
金剛使女神。
其神形安八臂）。
東門畫阿唎唎（丁利反）并六個姊妹。
右邊西畔。
畫摩诃提婆并補色波但地。
北邊畫毗摩提婆（不空本雲。
其大壇東門中畫诃利帝母。
七子圍繞。
于南門中畫大自在天王。
西門中畫花齒羅刹女。
于北門中畫毗摩天女。
有七采女。
流志本同之）。
其壇四邊捶箭三十二枚。
以五色線系箭圍之（不空本雲。
于壇上四邊插三十二隻箭。
其一一箭以五色加持線纏。
周匝圍繞。
于線上懸五色小幡以為莊嚴）。
複次今說畫像之法。
取新白疊未經割污者。
随力大小臂方作之○疊正中心畫其佛。
坐于師子座上○頭上空中畫作幢蓋。
其像形勢如說法狀（不空本雲。
畫七寶莊嚴樓閣。
于樓閣中畫如來。
流本同。
但無樓閣文）。
其佛右邊畫作十二臂金剛像。
作紅白肉色（不雲。
右邊畫金剛手菩薩。
十二臂黃色）。
手中各執種種器杖。
當作四面。
前正一面作慈悲面。
左邊一面可作畏瞋面。
右邊一面作狗牙上出瞋面。
第四一面作皺眉可畏面發皆上聳。
各以花鬘攬括束其發居蓮花座。
一腳屈上一腳垂下（不空流同。
但于蓮花上半跏而坐）。
其佛左邊作摩尼伐折啰菩薩。
當作四面有十六臂。
右手把如意珠如奉佛勢。
左手把蓮花。
一手仰展舒五指相。
兩手合掌。
一手把錫杖一手把輪。
第三一手把合蓮花。
第四一手把數珠（未詳）。
第五一手把罥索。
第六一手把阿迦啰低（刀也）。
第七一手把兩頭鐵錘。
第八一手把須彌山。
第九一手把窣堵波。
第十一手把貝經夾（不本雲。
右邊第一手持真多摩尼寶作獻佛勢。
左邊第一手持蓮花。
右第二手作安慰手。
左第二手持三戟叉。
第三二手合掌餘手皆執諸器杖。
右第四手持輪。
左第四手持劍。
右第五手持金剛杵。
左第五手持花箧。
右第六手持念珠。
左第六手持軍遲。
右第七手持刀。
左第七手持梵夾。
右第八手持寶塔。
左第八手持須彌山。
于蓮花台上半跏而坐）。
當前一面作慈悲面。
右邊一面作摩诃迦羅天面狀（不流同。
青色）。
左邊一面作半師子面半人面狀（流同之。
不隻作師子面緣也）。
第四面作皺眉露齒瞋面。
其面作不淺不深綠色可畏相貌（不流同。
但不雲。
頭上面。
流雲後面）。
一腳屈上一腳垂下居蓮花座（不流同之。
于蓮花台上半跏而坐）。
其座下近前。
作啇企尼像。
雙膝跪坐。
其有八臂手中擎花供養于佛（不流同。
但雲胡跪合掌）。
其右邊金剛座下。
作摩诃提婆屍羅提婆。
其摩诃提婆。
兩手捧缽盛種種寶物奉上于佛（不雲。
金剛手座下作吉祥天女雲雲。
流同之）。
其摩诃提婆後。
作莎社地天。
作笑面有其四手種種璎珞莊嚴其身。
手中皆各執于器杖（不流雲。
金剛使使者天女）。
其商企尼後作補色波但地。
著白色衣手中把花。
瞻仰佛面（不流雲。
花齒天女）。
其佛座下别作七寶蓮花。
其花莖作吠琉璃狀。
具足百葉。
其花中心作純金之台。
令極分明（不流同。
但雲輪外周匝皆有光焰）。
其花下（不雲蓮花根下）作四天王○被其甲铠。
其花莖下作其池水。
四欄楯雜寶填廁種種莊飾。
池岸之上作多衆白衣仙人。
皆悉?跪仰瞻佛面。
持香執花或掏數珠。
各異嚴持而為供養。
其佛幡蓋之上作摩诃提婆及其眷屬。
又作梵天及其眷屬。
又作那羅延及其眷屬（不雲。
梵天毗紐天大自在天。
流雲。
梵天帝釋大自在天）。
其諸天等各執種種異花等。
若翔飏空中旋蓋供養（雲雲）。
一功能。
牟梨經雲。
若有至心依教。
具足為法但能至心。
一度入此壇者。
十方一切諸佛同授是人清淨之記。
過去現在一切重罪皆悉消滅○若欲周匝供養摩诃提婆大自在天那羅延天梵天帝釋三十二尊天者。
但依此壇一施供養。
即如各各供養諸天訖已。
一切天等皆悉歡喜○若有厄難年命不安。
求其珍貨以難諸偶。
一切事意皆悉不吉者。
入是壇以一切如意○一切時處獲上福利。
舍此身以生生之處。
從一佛土至佛土。
恒于佛前寶花上坐。
一切佛行皆得具足。
不久即得無等等道（雲雲）。
又雲。
若于高山頂上而誦之者。
所有一切山空水陸諸衆生等。
眼見境界及見咒師。
其諸強類其報令。
更不堕于三惡道（雲雲）。
功能文廣可見經文。
右牟梨經所說釋迦法畢。
抑疑者雲。
以閣經并牟梨經真言師傳名寶樓閣經法。
未雲釋迦法。
若依釋迦說。
雲釋迦法者。
法花仁王等法可可釋迦法。
加之一代諸教中釋尊所說陀羅尼神咒千。
且皆可雲釋迦法欤。
此事如何。
答約能說主者釋迦所說補咒等皆雲釋迦真言不可有失。
但于今者非雲。
然