行林第一
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雲）。
私雲。
經雲。
佛頂奉請印。
準前身印。
唯改二頭指。
直豎相去四寸半。
并二大指直豎。
去中指八分。
誦佛頂心咒至第四遍。
二頭指漸漸屈入掌。
咒滿七遍。
反手身即和南頂禮向内散矣（心咒如下出）。
身印去常佛頂印也。
如下出之。
次除遺從魔（乃至）。
五供。
普供。
贊（記用真實圓滿功德贊）。
私雲。
經雲。
頂禮釋迦牟尼佛○以偈贊曰。
南無佛智慧精進那羅延力骨鎖身。
波羅蜜多六度行大慈悲父常為人。
次入三摩地。
記雲。
觀想。
心月輪上有波●字。
字反成大缽。
漸大量等己身缽。
反成釋迦牟尼如來。
住說法印。
具四八相（雲雲）。
次根本印。
私雲。
經第一雲。
釋迦佛頂身印第一。
反叉左右二無名指二小指。
在于掌中。
直豎二中指。
頭指拄。
屈二食指頭。
押中指上節背。
并豎二大指。
撚中指中節側。
頭指來去。
說佛頂心咒。
咒曰。
那（上音）谟（上音）薩婆惹耶（一）唵（二）多他揭都烏瑟膩（二合）沙（三）阿那跋盧（輕音）枳跢（四）谟郁地（二合五）帝殊羅施（六）嗚?（二合七）什皤羅什皤羅（八）馱（去音）迦馱迦（九）毗馱（去音）迦毗馱迦（十）陀啰（上）陀啰（十一）毗陀啰毗陀啰（十二）瞋馱瞋馱（十三）頻馱頻馱（十四）嗚?嗚?（二合去音）泮泮（半吒反十五）莎（去音）诃（十六。
私雲。
見一字切利軌真言。
是五佛頂之中光聚佛頂真言也。
釋迦即光聚欤可詳之。
但台釋迦院）。
經第二雲。
釋迦佛心印咒（釋迦外别光聚佛頂此即光聚也。
仍别人也。
但義釋意五佛頂此釋迦五智之頂此如來三部衆菩薩也。
今皆雲釋迦又無妨欤）。
二大中小六指。
各豎頭相拄。
以二食指向内相叉。
右壓左。
無名亦爾。
開腕四寸。
咒曰。
唵（一）薩婆悉底（二合）雞（二）毗輸陀羅（上音）泥（三）莎诃（四）。
私雲。
大原甚密抄出此印咒。
次加持念珠。
次正念誦（先部母。
次大日。
次本尊。
問之。
次一字金剛藏。
十一面。
四天等。
次又部母）金剛藏菩薩印咒。
左右無名指掌内相叉。
右押左向虎口。
直申二小指豎相撚。
二中指豎相撚。
直豎二頭指。
相去四寸半。
并豎二大指。
去中指一寸。
誦金剛藏心咒。
唵（一）跋折啰（二）悉婆（二合）婆皤（去）耶（三）莎诃（四誦七遍。
徐屈頭指向掌内。
次頂禮）。
十一面觀世音菩薩印咒。
二中指直豎。
頭相撚直豎。
二頭指相去四寸半。
并二大指直豎。
二無名指相去一寸八分。
二小指直豎。
相去五寸。
頭指來去。
咒七遍已。
漸屈頭指入掌。
○咒曰。
唵（一）阿嚧力（二）莎诃（三）。
護摩（作法如常）。
本尊壇。
勸請。
我今稽首請本尊釋迦文金剛藏菩薩。
十一面觀音唯願降臨此納受護摩供大少杓油後。
以小杓金剛藏等供一杓。
自餘供物同。
我二菩薩于諸尊收供之。
世天段（如常。
但可加四天王分）。
經雲。
若知有鬼病者。
作四肘水壇。
中心着火爐。
燒柏樹枝。
數〃誦咒即差○（雲雲）。
上所出心印咒也。
又雲。
若王病時。
于七日中設齋。
作四肘水壇。
香花飲食百種供養著于壇中。
其壇中心。
複安火爐。
咒師日日香湯洗浴○入于道場。
喚佛菩薩四天王等。
取菩提樹。
若無此樹谷樹亦得。
一百八段。
一段一尺○燒于火中○乃至七日。
王病即差（雲雲）。
佛心印咒。
右手大指屈向掌。
餘四指散向上豎。
跢侄他（一）阿彌哩（二合）羝阿濕波（二合）湯計（計亞反三）摩末羅摩末羅（四）奢摩波羅奢摩（五）烏波奢摩（六）都奴毗都奴（七）都例都例都谟例（八）莎诃（九）。
誦此咒至都谟例竟。
即道王名病差。
然後口道莎诃竟。
燒于火中（雲雲）。
又雲。
又法咒胡麻稻谷花一千八遍。
請釋迦佛。
坐于火中蓮花座上。
取少許。
咒一遍擲火中○滿一百八遍○滿七日已。
心力身力皆悉具足。
一切四衆菩薩。
諸天善神常随衛護（雲雲）。
護摩咒（可用經第二卷真言）。
番僧咒（經二明随一用之）。
後加持咒（經二明随一用之。
若無能勝欤）。
次置念珠于本處。
次入三摩地。
次根本印。
次部母（記雲。
佛眼部母依本部者。
用金剛部母雲雲。
私雲。
依法意者可用佛眼。
若依私師說釋迦别部者能寂母無妨欤）。
次五供。
普供（乃至）。
禮佛。
次奉送（記雲。
結送車辂印誦其真言。
除迦羅灑野句。
加蘖瑳瑳句。
以大指向外。
佛中指頭。
次結迎請聖衆三部明末迦蘖瑳瑳句。
以大指向外拂之。
或不用之）。
右依丹州池上記抄入經文等。
隻為自行也。
早可破卻之。
遍知眼（又名能寂母）。
内縛。
二大豎合二風當火背少不相着。
怛他誐多作乞○（二合）尾野（二合）縛路（引）迦野ソワカ（在歸）。
無能勝。
經雲。
阿跋羅質多咒。
唐雲無能勝。
唵（一）阿跋啰（二合）質提（二）?（上）泮（三）。
一曼荼羅。
經第一雲。
于淨室中安置佛頂像。
其作像法。
于七寶花上結跏趺坐。
其花座底戴二師子。
其二師子坐蓮花上。
其佛右手者。
申臂及掌仰掌。
當右腳膝上。
指頭垂下到于花上。
其左手者。
屈臂仰掌。
向齊下橫着。
其佛左右兩手臂上各着三個七寶璎珞。
其佛頸中亦着七寶璎珞。
其佛頭頂上作七寶天冠。
其佛身形作真金色。
被赤袈裟。
其佛右邊作觀自在菩薩（一本雲。
十一面觀世音像）。
右手屈臂向上把白拂。
左手申臂向下把澡罐。
其罐口中置于蓮花。
其花端直。
至菩薩頂。
臨于額前。
其佛左邊作金剛藏菩薩像。
右手屈臂向肩上。
手執白拂。
左手掌中立金剛杵。
其一端者。
從臂上向外立着。
咒師于佛前。
左右邊?跪。
手執香爐。
其佛光上作首陀會天。
散花形。
作此像已。
于清淨處。
好料理地。
莊嚴道場。
于中安置此像已（雲雲）。
私案經意雲。
于此像前起首。
從白月一日至于十五日可修行法。
第十四日。
于佛像前。
結長二尺花鬘十六個着之。
複安十八瓦缽。
十缽中盛滿香水。
八個盛滿牛乳。
複安種種飲食。
複安蘇燈百八盞。
複安燒沉香。
請喚佛。
種種供養。
誦咒竟而發遣之。
第十五日五更頭。
還如十四日。
種種供養訖。
于道場中作水壇竟。
喚帝殊羅施安置。
複安火爐。
取沉水香長一尺。
百八段。
兩頭塗蘇合香。
一一誦咒七遍訖。
火爐中燒。
如是燒盡百八段。
時佛随行者願（雲雲）。
又案下文意雲。
每月月生一日。
至月生七日。
獻八盤食。
一切雜果。
東北·正東·〃南·正南·西南·正中·西北。
各置一盤。
從月八日至十五日。
日日獻食如果子法。
若不得日日獻者。
月三日五日七日。
應獻果子。
其月八日十三日十四日十五日。
應獻食供。
若能月一日至十五日。
日日相續。
供養果子食種種諸物香花等者。
最勝第一。
十六日已去。
直以香花供養誦咒。
乃至月盡月月如是（雲雲）。
經雲。
金輪佛頂像法。
欲畫其像。
取淨白氎。
若淨絹布。
闊狹任意。
不得截割。
于其氎上畫世尊像。
身真金色着赤袈裟。
戴七寶冠作通身光。
手作母陀羅。
結跏趺坐七寶莊嚴蓮花座上。
其花座下豎着金輪。
其金輪下畫作寶池。
繞池四邊作郁金花。
及四天王各随方立。
其下左邊。
畫作文殊師利菩薩。
身皆白色項背有光。
七寶璎珞寶冠天衣。
種種莊嚴乘于師子。
右邊畫作普賢菩提。
莊嚴如前。
乘于白象。
于其師子。
白象中間畫大般若。
菩薩之像。
面有三目。
莊嚴如前。
手把經匣端身而坐。
于佛頂上空中。
畫作五色雲蓋。
其蓋左右有淨居天。
雨七寶花（雲雲）。
私雲。
金輪佛頂者。
非是一字金輪。
指釋迦佛頂雲金輪佛頂也。
臨文而知之。
又有八肘壇法。
安置三十二尊。
依繁不可見經文。
一功能。
經雲。
佛告諸比丘。
此咒能解一切諸咒。
若外道若魔醯首。
咒名能除卻諸惡鬼神。
亦救衆生五苦八難（雲雲）。
私雲。
咒者佛頂心咒也。
已上集經所說釋迦真言持念行儀畢。
牟梨曼陀羅經所說釋迦真言持誦法則師傳雲。
此經與寶樓閣經同本異譯（雲雲）。
私雲。
檢經文其旨顯然。
牟梨經者。
阙序分直譯正說欤。
就寶樓閣經有二本。
菩提流志并不空譯也。
今此等經相會可持念此真言。
一支度。
曼荼羅（有二私曼荼羅。
一地壇曼荼羅。
二畫像曼荼羅。
以地萬陀羅為敷曼荼羅以畫像可懸之欤）。
大壇。
護摩壇。
寶塔一基安置舍利。
幡蓋。
五色幡。
盆三十二。
瓶三十二。
燈三十二。
寶瓶五。
名香（沉水。
白檀。
郁金。
安悉。
蘇香。
薰陸。
龍惱。
紫檀）。
右支度大略如此。
委勘經文可沙汰之。
安經意雲。
當于佛前并諸天前各燒自分香。
所謂佛前（蘇合不空并流志同）。
拔折羅波膩燒俱噜唬（杜婆雲安悉）（不雲金剛手前燒安悉。
流無之）。
摩尼跋折唎前燒突縮迦香蘇合（不雲摩尼金剛前燒蘇合。
流同）。
四天王前燒薰陸香并薩社迦香突迦香（不雲薰陸蘇合白膠香和燒。
流雲薰陸及薩阇羅婆香白膠）。
摩诃提婆前燒白檀香（不雲吉祥天女前燒白檀香。
流同之）商企尼前燒安悉香（不流同）。
社底堵（雲使者）。
前别燒陀羅枳香（不雲金剛女使者前燒薩羅計香是青膠香。
流雲悉必栗迦是苜蓿香）。
栴檀沉水香健多伽羅香施路超香龍腦香麝臍香郁金紫檀香等。
以如是等。
香和水浴于諸天（流雲以為塗香塗天神上）。
一起首時分等（如上）。
一行法。
師傳雲。
牟梨經說悉地等作法甚委悉也（雲雲）。
私雲。
護身結界奉請供養等之取用同于悉地。
仍行法首尾可用蘇悉地欤。
唱禮。
三身至釋迦（三反）佛眼。
南無阿梨耶阿缽羅爾多冒地薩埵〃〃〃五大明王。
大少自在。
三部界會。
已上師傳。
三身（釋迦三反）。
南無摩尼寶花幢王如來（流志本雲寶華王幢如來）。
〃〃種〃摩尼如來（流雲寶清淨光明如來）。
〃〃金剛超誦王如來（流
私雲。
經雲。
佛頂奉請印。
準前身印。
唯改二頭指。
直豎相去四寸半。
并二大指直豎。
去中指八分。
誦佛頂心咒至第四遍。
二頭指漸漸屈入掌。
咒滿七遍。
反手身即和南頂禮向内散矣（心咒如下出）。
身印去常佛頂印也。
如下出之。
次除遺從魔（乃至）。
五供。
普供。
贊（記用真實圓滿功德贊）。
私雲。
經雲。
頂禮釋迦牟尼佛○以偈贊曰。
南無佛智慧精進那羅延力骨鎖身。
波羅蜜多六度行大慈悲父常為人。
次入三摩地。
記雲。
觀想。
心月輪上有波●字。
字反成大缽。
漸大量等己身缽。
反成釋迦牟尼如來。
住說法印。
具四八相（雲雲）。
次根本印。
私雲。
經第一雲。
釋迦佛頂身印第一。
反叉左右二無名指二小指。
在于掌中。
直豎二中指。
頭指拄。
屈二食指頭。
押中指上節背。
并豎二大指。
撚中指中節側。
頭指來去。
說佛頂心咒。
咒曰。
那（上音）谟（上音）薩婆惹耶（一）唵（二）多他揭都烏瑟膩（二合）沙（三）阿那跋盧（輕音）枳跢（四）谟郁地（二合五）帝殊羅施（六）嗚?（二合七）什皤羅什皤羅（八）馱（去音）迦馱迦（九）毗馱（去音）迦毗馱迦（十）陀啰（上）陀啰（十一）毗陀啰毗陀啰（十二）瞋馱瞋馱（十三）頻馱頻馱（十四）嗚?嗚?（二合去音）泮泮（半吒反十五）莎（去音）诃（十六。
私雲。
見一字切利軌真言。
是五佛頂之中光聚佛頂真言也。
釋迦即光聚欤可詳之。
但台釋迦院）。
經第二雲。
釋迦佛心印咒（釋迦外别光聚佛頂此即光聚也。
仍别人也。
但義釋意五佛頂此釋迦五智之頂此如來三部衆菩薩也。
今皆雲釋迦又無妨欤）。
二大中小六指。
各豎頭相拄。
以二食指向内相叉。
右壓左。
無名亦爾。
開腕四寸。
咒曰。
唵（一）薩婆悉底（二合）雞（二）毗輸陀羅（上音）泥（三）莎诃（四）。
私雲。
大原甚密抄出此印咒。
次加持念珠。
次正念誦（先部母。
次大日。
次本尊。
問之。
次一字金剛藏。
十一面。
四天等。
次又部母）金剛藏菩薩印咒。
左右無名指掌内相叉。
右押左向虎口。
直申二小指豎相撚。
二中指豎相撚。
直豎二頭指。
相去四寸半。
并豎二大指。
去中指一寸。
誦金剛藏心咒。
唵（一）跋折啰（二）悉婆（二合）婆皤（去）耶（三）莎诃（四誦七遍。
徐屈頭指向掌内。
次頂禮）。
十一面觀世音菩薩印咒。
二中指直豎。
頭相撚直豎。
二頭指相去四寸半。
并二大指直豎。
二無名指相去一寸八分。
二小指直豎。
相去五寸。
頭指來去。
咒七遍已。
漸屈頭指入掌。
○咒曰。
唵（一）阿嚧力（二）莎诃（三）。
護摩（作法如常）。
本尊壇。
勸請。
我今稽首請本尊釋迦文金剛藏菩薩。
十一面觀音唯願降臨此納受護摩供大少杓油後。
以小杓金剛藏等供一杓。
自餘供物同。
我二菩薩于諸尊收供之。
世天段（如常。
但可加四天王分）。
經雲。
若知有鬼病者。
作四肘水壇。
中心着火爐。
燒柏樹枝。
數〃誦咒即差○（雲雲）。
上所出心印咒也。
又雲。
若王病時。
于七日中設齋。
作四肘水壇。
香花飲食百種供養著于壇中。
其壇中心。
複安火爐。
咒師日日香湯洗浴○入于道場。
喚佛菩薩四天王等。
取菩提樹。
若無此樹谷樹亦得。
一百八段。
一段一尺○燒于火中○乃至七日。
王病即差（雲雲）。
佛心印咒。
右手大指屈向掌。
餘四指散向上豎。
跢侄他（一）阿彌哩（二合）羝阿濕波（二合）湯計（計亞反三）摩末羅摩末羅（四）奢摩波羅奢摩（五）烏波奢摩（六）都奴毗都奴（七）都例都例都谟例（八）莎诃（九）。
誦此咒至都谟例竟。
即道王名病差。
然後口道莎诃竟。
燒于火中（雲雲）。
又雲。
又法咒胡麻稻谷花一千八遍。
請釋迦佛。
坐于火中蓮花座上。
取少許。
咒一遍擲火中○滿一百八遍○滿七日已。
心力身力皆悉具足。
一切四衆菩薩。
諸天善神常随衛護（雲雲）。
護摩咒（可用經第二卷真言）。
番僧咒（經二明随一用之）。
後加持咒（經二明随一用之。
若無能勝欤）。
次置念珠于本處。
次入三摩地。
次根本印。
次部母（記雲。
佛眼部母依本部者。
用金剛部母雲雲。
私雲。
依法意者可用佛眼。
若依私師說釋迦别部者能寂母無妨欤）。
次五供。
普供（乃至）。
禮佛。
次奉送（記雲。
結送車辂印誦其真言。
除迦羅灑野句。
加蘖瑳瑳句。
以大指向外。
佛中指頭。
次結迎請聖衆三部明末迦蘖瑳瑳句。
以大指向外拂之。
或不用之）。
右依丹州池上記抄入經文等。
隻為自行也。
早可破卻之。
遍知眼（又名能寂母）。
内縛。
二大豎合二風當火背少不相着。
怛他誐多作乞○（二合）尾野（二合）縛路（引）迦野ソワカ（在歸）。
無能勝。
經雲。
阿跋羅質多咒。
唐雲無能勝。
唵（一）阿跋啰（二合）質提（二）?（上）泮（三）。
一曼荼羅。
經第一雲。
于淨室中安置佛頂像。
其作像法。
于七寶花上結跏趺坐。
其花座底戴二師子。
其二師子坐蓮花上。
其佛右手者。
申臂及掌仰掌。
當右腳膝上。
指頭垂下到于花上。
其左手者。
屈臂仰掌。
向齊下橫着。
其佛左右兩手臂上各着三個七寶璎珞。
其佛頸中亦着七寶璎珞。
其佛頭頂上作七寶天冠。
其佛身形作真金色。
被赤袈裟。
其佛右邊作觀自在菩薩（一本雲。
十一面觀世音像）。
右手屈臂向上把白拂。
左手申臂向下把澡罐。
其罐口中置于蓮花。
其花端直。
至菩薩頂。
臨于額前。
其佛左邊作金剛藏菩薩像。
右手屈臂向肩上。
手執白拂。
左手掌中立金剛杵。
其一端者。
從臂上向外立着。
咒師于佛前。
左右邊?跪。
手執香爐。
其佛光上作首陀會天。
散花形。
作此像已。
于清淨處。
好料理地。
莊嚴道場。
于中安置此像已（雲雲）。
私案經意雲。
于此像前起首。
從白月一日至于十五日可修行法。
第十四日。
于佛像前。
結長二尺花鬘十六個着之。
複安十八瓦缽。
十缽中盛滿香水。
八個盛滿牛乳。
複安種種飲食。
複安蘇燈百八盞。
複安燒沉香。
請喚佛。
種種供養。
誦咒竟而發遣之。
第十五日五更頭。
還如十四日。
種種供養訖。
于道場中作水壇竟。
喚帝殊羅施安置。
複安火爐。
取沉水香長一尺。
百八段。
兩頭塗蘇合香。
一一誦咒七遍訖。
火爐中燒。
如是燒盡百八段。
時佛随行者願（雲雲）。
又案下文意雲。
每月月生一日。
至月生七日。
獻八盤食。
一切雜果。
東北·正東·〃南·正南·西南·正中·西北。
各置一盤。
從月八日至十五日。
日日獻食如果子法。
若不得日日獻者。
月三日五日七日。
應獻果子。
其月八日十三日十四日十五日。
應獻食供。
若能月一日至十五日。
日日相續。
供養果子食種種諸物香花等者。
最勝第一。
十六日已去。
直以香花供養誦咒。
乃至月盡月月如是（雲雲）。
經雲。
金輪佛頂像法。
欲畫其像。
取淨白氎。
若淨絹布。
闊狹任意。
不得截割。
于其氎上畫世尊像。
身真金色着赤袈裟。
戴七寶冠作通身光。
手作母陀羅。
結跏趺坐七寶莊嚴蓮花座上。
其花座下豎着金輪。
其金輪下畫作寶池。
繞池四邊作郁金花。
及四天王各随方立。
其下左邊。
畫作文殊師利菩薩。
身皆白色項背有光。
七寶璎珞寶冠天衣。
種種莊嚴乘于師子。
右邊畫作普賢菩提。
莊嚴如前。
乘于白象。
于其師子。
白象中間畫大般若。
菩薩之像。
面有三目。
莊嚴如前。
手把經匣端身而坐。
于佛頂上空中。
畫作五色雲蓋。
其蓋左右有淨居天。
雨七寶花（雲雲）。
私雲。
金輪佛頂者。
非是一字金輪。
指釋迦佛頂雲金輪佛頂也。
臨文而知之。
又有八肘壇法。
安置三十二尊。
依繁不可見經文。
一功能。
經雲。
佛告諸比丘。
此咒能解一切諸咒。
若外道若魔醯首。
咒名能除卻諸惡鬼神。
亦救衆生五苦八難（雲雲）。
私雲。
咒者佛頂心咒也。
已上集經所說釋迦真言持念行儀畢。
牟梨曼陀羅經所說釋迦真言持誦法則師傳雲。
此經與寶樓閣經同本異譯（雲雲）。
私雲。
檢經文其旨顯然。
牟梨經者。
阙序分直譯正說欤。
就寶樓閣經有二本。
菩提流志并不空譯也。
今此等經相會可持念此真言。
一支度。
曼荼羅（有二私曼荼羅。
一地壇曼荼羅。
二畫像曼荼羅。
以地萬陀羅為敷曼荼羅以畫像可懸之欤）。
大壇。
護摩壇。
寶塔一基安置舍利。
幡蓋。
五色幡。
盆三十二。
瓶三十二。
燈三十二。
寶瓶五。
名香（沉水。
白檀。
郁金。
安悉。
蘇香。
薰陸。
龍惱。
紫檀）。
右支度大略如此。
委勘經文可沙汰之。
安經意雲。
當于佛前并諸天前各燒自分香。
所謂佛前（蘇合不空并流志同）。
拔折羅波膩燒俱噜唬（杜婆雲安悉）（不雲金剛手前燒安悉。
流無之）。
摩尼跋折唎前燒突縮迦香蘇合（不雲摩尼金剛前燒蘇合。
流同）。
四天王前燒薰陸香并薩社迦香突迦香（不雲薰陸蘇合白膠香和燒。
流雲薰陸及薩阇羅婆香白膠）。
摩诃提婆前燒白檀香（不雲吉祥天女前燒白檀香。
流同之）商企尼前燒安悉香（不流同）。
社底堵（雲使者）。
前别燒陀羅枳香（不雲金剛女使者前燒薩羅計香是青膠香。
流雲悉必栗迦是苜蓿香）。
栴檀沉水香健多伽羅香施路超香龍腦香麝臍香郁金紫檀香等。
以如是等。
香和水浴于諸天（流雲以為塗香塗天神上）。
一起首時分等（如上）。
一行法。
師傳雲。
牟梨經說悉地等作法甚委悉也（雲雲）。
私雲。
護身結界奉請供養等之取用同于悉地。
仍行法首尾可用蘇悉地欤。
唱禮。
三身至釋迦（三反）佛眼。
南無阿梨耶阿缽羅爾多冒地薩埵〃〃〃五大明王。
大少自在。
三部界會。
已上師傳。
三身（釋迦三反）。
南無摩尼寶花幢王如來（流志本雲寶華王幢如來）。
〃〃種〃摩尼如來（流雲寶清淨光明如來）。
〃〃金剛超誦王如來（流