行林第一
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言。
婆是有義。
以法王三昧普現二十五有随類之身。
皆為淨調諸有令入秘藏。
故加傍點也）。
次正念誦（先佛眼。
大日。
本尊。
三部心。
諸天總一字。
又佛眼（字）普賢·文殊·觀音·彌勒。
諸佛頂。
諸聲聞。
諸緣覺。
真言等可加誦之）。
護摩六段。
作法如常。
息災增益可随事（雲雲）。
本尊收。
勸請。
我今稽首請部主大日尊。
本尊釋迦文唯願降臨此。
納受護摩供。
諸尊收（可請供一曼荼羅諸尊）。
護摩真言（可用種字心明）番橧真言（可用台軌真言）後加持（台軌真言。
或無能勝欤）。
次入本尊三摩地。
先觀大日如來五字真言義理。
次思本尊真言義理。
疏七雲婆字門一切諸法一切有不可得故者。
梵雲婆嚩此翻為有。
有謂三有乃至二十五有等。
若見波字。
即知一切諸法皆悉有因緣。
衆緣合故說名為有。
無決定性。
所以者何若法定有。
有相則終無。
無相是即為常。
如說三世者。
未來中有法相。
是法來至現在轉入過去。
不舍本相。
即堕常見。
若說定無。
是無必先有今無。
是即為斷滅見。
因是二見故。
遠離佛法。
今觀諸有。
從緣即是本不生義。
以本不生故。
無作無行乃至無縛無脫。
是故婆字門。
以從緣有故具足一切字門。
若具一切字門。
即是三昧王三昧。
能破二十五有。
釋迦牟尼由此義故。
名為破有法王也（雲雲）。
又雲。
一一字門皆言不可得者。
為明中道義故。
今且寄車字門說之。
如觀鏡中面像。
以本質為因淨鏡為緣。
有影複現見。
是為所生之法。
妍蚩之相現前不謬。
故名為有。
以種種方便推求都不可得。
是名為空。
此有此空皆不出鏡體。
體即一名中。
三相不同而同不異而異。
是故世間論者不能思議。
此真言門亦爾。
以觀心為因三密為緣。
普門海會現前不謬。
故名為有。
以種種門推求都不可得。
是名為空。
此有此空皆不出法界。
故說為中。
三谛不同而同不異而異。
一切方便乘人不能思議（雲雲）。
蘇疏雲。
诃字者。
一切諸法因不可得義也。
一行阿阇梨雲。
因有六種。
如餘論說。
若見诃字門。
即知一切諸法。
無不從因緣生。
是為字相。
以諸法展轉待因成故。
當知最後無依故。
說無住為諸法本。
所以然者。
如中論。
以種種門觀諸法因緣。
悉不生故。
當知萬法唯心。
心之實相。
即是一切種智。
種智即是諸佛法界。
法界即是諸法之體。
不可得因也。
以是言之。
因亦是法界。
緣亦是法界。
因緣所生法亦是法界。
此釋具依字相字義說之。
诃字帶于本不生聲。
字義灼然（雲雲）。
私雲。
波字字相字義可準知之。
吽字義雲。
一切世間但知字相未解字義。
是故為生死人。
如來如實知實義。
所以号大覺（雲雲）。
次根本印明乃至解界奉送等。
已上台藏都壇行法大略如右。
或秘密壇三種别壇準次次而知之。
又大日經第七卷行法可見之。
釋迦别壇。
其壇黃金極令鮮好。
于中畫金剛杵（三古）。
杵上安蓮花。
黃色花上置缽。
缽邊遍有焰光。
若作佛形者。
畫釋迦佛。
又以金剛圍之。
右邊置袈裟（即僧伽梨）。
左邊置錫杖也。
此等諸佛位。
若以釋迦為中。
則佛頂等列。
若次院若随一一本尊中取一為萬荼羅主。
即移釋迦在外餘皆可例解耳。
私雲。
已上别壇持誦不同圖也（着略抄之）。
或依金界者。
有五部都法。
五部随一諸尊随一等行法委可問之。
菩提心義第五雲。
梵号禮忏雲。
阿目伽悉地娑怛（二合）他誐多耶。
此雲不空成就如來。
三摩地禮忏雲。
釋迦牟尼佛此雲能寂。
疏雲。
釋迦牟尼佛是不空成就佛異名也。
金光明雲。
北方微妙聲佛。
大日宗雲。
北方天鼓雷音佛。
義釋雲。
譬如天鼓不作意而能作利益。
此佛利物亦複如是（文）。
理趣釋雲。
婆伽梵一切如來智印如來者不空成就之異名也（雲雲）。
鼓音·妙聲·不空·釋迦。
一佛四名（雲雲）。
私雲。
若五部随一依羯磨部諸尊随一不空成就是也。
一尊形并曼羅。
大日經第一（具緣品）雲。
東方初門中。
畫釋迦牟尼。
圍繞紫金色。
具三十二相。
被服袈裟衣。
坐白蓮花台。
為令教流布。
住彼而說法（雲雲）。
義釋第四雲。
于東方初門中。
先置釋迦牟尼。
身真金色并具光耀三十二相。
所被袈裟作乾陀色。
坐白蓮花作說法之狀。
謂以左手執袈裟角。
如今之阿育王像。
右手豎指以空水輪相持。
是其幖幟也。
此白蓮花即是中台淨法界藏。
世尊為令此教廣流布故。
以此生身幖幟而演說之。
然與本法界身無二無别。
故雲住彼而說法也（雲雲）。
釋迦文法雲。
先作曼荼羅。
其中央畫釋迦牟尼像。
金色之身具四八相。
被服袈裟。
應身說法相。
智手吉祥印。
理手向上置齊前。
于白蓮花台。
結跏趺坐。
普賢文殊觀音彌勒住于四隅。
如台藏說。
各坐蓮座半跏而居于佛前。
有如來缽。
于佛右邊有賢瓶含花于佛後。
有錫杖于佛左邊。
有寶螺各安蓮花上光炎圍繞（雲雲）。
私雲。
大日經第五。
義釋十二可見之。
不能具抄（矣）。
白蓮花。
經雲。
釋迦來膩沙绀青鬘眉間白毫光照東方八萬。
身相黃金色。
左定結拳印。
右慧開外方屈無明小指叉中頭大指。
跏趺左押右垂下。
右輪被服袈裟衣。
住彼而說法。
三昧衆圍繞各護持經者（雲雲）。
圖雲。
黃色當心作說法相印。
着赤色袈裟坐蓮花（雲雲）。
一巧能。
大日經第二雲。
時釋迦牟尼世尊入于寶處三昧（雲雲）。
義釋七雲。
由此三昧故如來出現于世。
以如來出現故則有無量無邊五乘法寶。
悉皆出現。
猶如轉輪王正住時世間種種伏藏自然開發。
又如諸寶山無所不有。
随諸衆生有信手者。
則能自恣取之。
法花經化城喻品。
此中當廣說也。
釋迦文法雲。
金剛手菩薩曰。
毗盧遮那佛言。
我見色身戴大寶冠。
冠中現五佛。
标非因非果。
處大月輪。
住于虛空。
常寂光處恒說金剛秘密之教。
聲聞緣覺所不能知。
或居蓮花台上。
現報佛身。
更說金剛一乘法界唯心無上秘法等。
依内證之德常見常聞。
唯諸新發者迷惑不解。
唯願世尊随衆生意而作利益。
佛若許可我欲演說。
如來應現釋迦牟曩曳法。
為諸愚人得佛惠故。
唯願如來随機說法開方便惠。
令諸衆生示真實相。
悟金剛乘入阿字門○毗盧遮那言。
善哉普賢能知我心○我于昔時修三昧密門證。
執金剛（乃）。
坐金剛妙菩薩。
座降伏衆魔成等正覺。
從是以來。
經于多世而諸衆生由宿福故。
雖會我前。
随機得見佛根得聞。
如汝見我于色界頂第四靜慮。
成等正覺。
即下蘇彌盧頂。
于金剛大因陀羅壇。
一切如來請轉法四種輪。
一一輪中各有三十七聖者。
住悲愍三昧。
降衆天魔。
令入正見。
今正是時。
更欲演說大乘上上秘法。
然後當歸圓寂之道。
如來秘密神通之力。
無智人中。
勿妄宣傳（雲雲）。
又雲。
于時金剛手○而說是法○若住此法。
所須皆成。
不轉此身見佛色身。
生生世世離諸惡趣。
常得興法。
利生之德。
疾證○菩薩。
随根得成。
若求仙果。
佛現瞿昙仙而為說法。
若求大乘普現身而為說法。
漸漸誘彼令入佛道（雲雲）。
智證大師在唐記雲。
問大日與釋迦為一為二否。
和尚答雲。
本來一佛無有二體。
但約機見似有其别。
儀軌上缽索心藏等印。
皆是大日尊一身上事也。
更無别異（雲雲）。
已上大日經中。
釋迦真言時念行儀畢。
集經所說釋迦真言持誦法則。
一支度。
曼荼羅（如經）。
壇脅機。
燈台。
禮盤。
蘇密。
燈油。
壇供。
壇敷。
大幕。
敷設新器等（如常）。
幡。
造敷。
鈴。
帶。
珮。
鏡。
寶瓶五（各受所無風?）。
燈九。
盞彩帛。
香（蘇合。
龍腦。
麝香。
郁金。
沉水。
旃檀香。
安息。
勳陸。
白膠）。
五谷（大麥。
小麥。
小豆。
稻谷。
胡麻）。
白芥子。
淨衣三具（上下俱黃不宜新色雲雲。
二具亦得雲雲）。
右支物等。
見經文委可沙汰之。
一起首時分等（如上）。
一行法（依蘇悉地）。
依私師說。
案廣攝不動意雲。
就一尊持明者行法有四種别一先用通法。
次本法加之。
若有法所不說者當用通法而備足之。
蘇悉地經供養品雲。
若本法中。
有如是等金剛牆等真言。
重應結之（雲雲）。
二。
檢三藏所撰諸儀軌等。
若有本法直用本法。
本法所缺補以通法。
三。
或時直用通法。
不用本法。
四。
或時直用本法不用通法。
今随易行用第二意。
若據經意用彌善（雲雲）。
私雲。
今見集經中。
此佛之法護身結界等。
用蘇悉地。
故知此中所缺以彼行法而可備足之。
丹州地上私記依悉地通法。
仍任其次第注行法首尾。
先淨手漱口。
次加持衣。
次着衣。
次淨三業。
次三部被甲（已上房内作法）次入堂。
淨三業。
禮佛。
着坐。
塗香。
灑淨。
次加持供物（乃至）。
光澤。
開白·神分等。
供養文。
次唱禮（本記無之私加之）。
南無清淨法身毗盧遮那佛。
〃〃圓滿報身盧遮那佛。
〃〃千百億化身釋迦牟尼佛（三反。
可加大曼荼羅生句）。
〃〃佛眼部母菩薩摩诃薩（或可雲怛他誐多作乞刍菩地薩怛波耶摩诃） 〃〃 〃〃諸大菩薩摩诃薩衆。
〃〃聲聞緣覺一切賢聖僧。
〃〃阿缽羅爾多等諸大明王冒地〃〃〃〃 〃〃大小自在〃〃〃〃 〃〃三部〃〃〃〃 次驚覺（乃至）。
發願（雲雲）。
次三部被甲（乃至）。
金剛牆。
次道場觀。
記雲。
觀想前地結上方隅内有大海。
海中有寶山。
山上有師子座。
座上有寶蓮花。
花上有寶樓閣。
懸以缯幡。
上有寶傘覆。
矜羯尼網而莊嚴。
次三力偈。
次虛空藏普通供養印明。
次觀尊（用定印）。
觀想曼陀羅中心有寶蓮花台。
〃上有月輪。
輪上有●婆字。
字反成大缽。
缽變成釋迦如來。
住說法印。
具四八相。
三部聖衆圍繞（雲雲）。
私雲。
雲觀曼荼羅可依經文如下抄之。
次寶車辂（想七寶車辂送靈鹫山）。
次請車辂（羯利沙也句下可加釋迦牟尼曳醯呬之句）。
次迎請聖衆（記三部心印明皆用之。
私雲。
法雲。
勸請奉送依如來部雲
婆是有義。
以法王三昧普現二十五有随類之身。
皆為淨調諸有令入秘藏。
故加傍點也）。
次正念誦（先佛眼。
大日。
本尊。
三部心。
諸天總一字。
又佛眼（字）普賢·文殊·觀音·彌勒。
諸佛頂。
諸聲聞。
諸緣覺。
真言等可加誦之）。
護摩六段。
作法如常。
息災增益可随事（雲雲）。
本尊收。
勸請。
我今稽首請部主大日尊。
本尊釋迦文唯願降臨此。
納受護摩供。
諸尊收（可請供一曼荼羅諸尊）。
護摩真言（可用種字心明）番橧真言（可用台軌真言）後加持（台軌真言。
或無能勝欤）。
次入本尊三摩地。
先觀大日如來五字真言義理。
次思本尊真言義理。
疏七雲婆字門一切諸法一切有不可得故者。
梵雲婆嚩此翻為有。
有謂三有乃至二十五有等。
若見波字。
即知一切諸法皆悉有因緣。
衆緣合故說名為有。
無決定性。
所以者何若法定有。
有相則終無。
無相是即為常。
如說三世者。
未來中有法相。
是法來至現在轉入過去。
不舍本相。
即堕常見。
若說定無。
是無必先有今無。
是即為斷滅見。
因是二見故。
遠離佛法。
今觀諸有。
從緣即是本不生義。
以本不生故。
無作無行乃至無縛無脫。
是故婆字門。
以從緣有故具足一切字門。
若具一切字門。
即是三昧王三昧。
能破二十五有。
釋迦牟尼由此義故。
名為破有法王也（雲雲）。
又雲。
一一字門皆言不可得者。
為明中道義故。
今且寄車字門說之。
如觀鏡中面像。
以本質為因淨鏡為緣。
有影複現見。
是為所生之法。
妍蚩之相現前不謬。
故名為有。
以種種方便推求都不可得。
是名為空。
此有此空皆不出鏡體。
體即一名中。
三相不同而同不異而異。
是故世間論者不能思議。
此真言門亦爾。
以觀心為因三密為緣。
普門海會現前不謬。
故名為有。
以種種門推求都不可得。
是名為空。
此有此空皆不出法界。
故說為中。
三谛不同而同不異而異。
一切方便乘人不能思議（雲雲）。
蘇疏雲。
诃字者。
一切諸法因不可得義也。
一行阿阇梨雲。
因有六種。
如餘論說。
若見诃字門。
即知一切諸法。
無不從因緣生。
是為字相。
以諸法展轉待因成故。
當知最後無依故。
說無住為諸法本。
所以然者。
如中論。
以種種門觀諸法因緣。
悉不生故。
當知萬法唯心。
心之實相。
即是一切種智。
種智即是諸佛法界。
法界即是諸法之體。
不可得因也。
以是言之。
因亦是法界。
緣亦是法界。
因緣所生法亦是法界。
此釋具依字相字義說之。
诃字帶于本不生聲。
字義灼然（雲雲）。
私雲。
波字字相字義可準知之。
吽字義雲。
一切世間但知字相未解字義。
是故為生死人。
如來如實知實義。
所以号大覺（雲雲）。
次根本印明乃至解界奉送等。
已上台藏都壇行法大略如右。
或秘密壇三種别壇準次次而知之。
又大日經第七卷行法可見之。
釋迦别壇。
其壇黃金極令鮮好。
于中畫金剛杵（三古）。
杵上安蓮花。
黃色花上置缽。
缽邊遍有焰光。
若作佛形者。
畫釋迦佛。
又以金剛圍之。
右邊置袈裟（即僧伽梨）。
左邊置錫杖也。
此等諸佛位。
若以釋迦為中。
則佛頂等列。
若次院若随一一本尊中取一為萬荼羅主。
即移釋迦在外餘皆可例解耳。
私雲。
已上别壇持誦不同圖也（着略抄之）。
或依金界者。
有五部都法。
五部随一諸尊随一等行法委可問之。
菩提心義第五雲。
梵号禮忏雲。
阿目伽悉地娑怛（二合）他誐多耶。
此雲不空成就如來。
三摩地禮忏雲。
釋迦牟尼佛此雲能寂。
疏雲。
釋迦牟尼佛是不空成就佛異名也。
金光明雲。
北方微妙聲佛。
大日宗雲。
北方天鼓雷音佛。
義釋雲。
譬如天鼓不作意而能作利益。
此佛利物亦複如是（文）。
理趣釋雲。
婆伽梵一切如來智印如來者不空成就之異名也（雲雲）。
鼓音·妙聲·不空·釋迦。
一佛四名（雲雲）。
私雲。
若五部随一依羯磨部諸尊随一不空成就是也。
一尊形并曼羅。
大日經第一（具緣品）雲。
東方初門中。
畫釋迦牟尼。
圍繞紫金色。
具三十二相。
被服袈裟衣。
坐白蓮花台。
為令教流布。
住彼而說法（雲雲）。
義釋第四雲。
于東方初門中。
先置釋迦牟尼。
身真金色并具光耀三十二相。
所被袈裟作乾陀色。
坐白蓮花作說法之狀。
謂以左手執袈裟角。
如今之阿育王像。
右手豎指以空水輪相持。
是其幖幟也。
此白蓮花即是中台淨法界藏。
世尊為令此教廣流布故。
以此生身幖幟而演說之。
然與本法界身無二無别。
故雲住彼而說法也（雲雲）。
釋迦文法雲。
先作曼荼羅。
其中央畫釋迦牟尼像。
金色之身具四八相。
被服袈裟。
應身說法相。
智手吉祥印。
理手向上置齊前。
于白蓮花台。
結跏趺坐。
普賢文殊觀音彌勒住于四隅。
如台藏說。
各坐蓮座半跏而居于佛前。
有如來缽。
于佛右邊有賢瓶含花于佛後。
有錫杖于佛左邊。
有寶螺各安蓮花上光炎圍繞（雲雲）。
私雲。
大日經第五。
義釋十二可見之。
不能具抄（矣）。
白蓮花。
經雲。
釋迦來膩沙绀青鬘眉間白毫光照東方八萬。
身相黃金色。
左定結拳印。
右慧開外方屈無明小指叉中頭大指。
跏趺左押右垂下。
右輪被服袈裟衣。
住彼而說法。
三昧衆圍繞各護持經者（雲雲）。
圖雲。
黃色當心作說法相印。
着赤色袈裟坐蓮花（雲雲）。
一巧能。
大日經第二雲。
時釋迦牟尼世尊入于寶處三昧（雲雲）。
義釋七雲。
由此三昧故如來出現于世。
以如來出現故則有無量無邊五乘法寶。
悉皆出現。
猶如轉輪王正住時世間種種伏藏自然開發。
又如諸寶山無所不有。
随諸衆生有信手者。
則能自恣取之。
法花經化城喻品。
此中當廣說也。
釋迦文法雲。
金剛手菩薩曰。
毗盧遮那佛言。
我見色身戴大寶冠。
冠中現五佛。
标非因非果。
處大月輪。
住于虛空。
常寂光處恒說金剛秘密之教。
聲聞緣覺所不能知。
或居蓮花台上。
現報佛身。
更說金剛一乘法界唯心無上秘法等。
依内證之德常見常聞。
唯諸新發者迷惑不解。
唯願世尊随衆生意而作利益。
佛若許可我欲演說。
如來應現釋迦牟曩曳法。
為諸愚人得佛惠故。
唯願如來随機說法開方便惠。
令諸衆生示真實相。
悟金剛乘入阿字門○毗盧遮那言。
善哉普賢能知我心○我于昔時修三昧密門證。
執金剛（乃）。
坐金剛妙菩薩。
座降伏衆魔成等正覺。
從是以來。
經于多世而諸衆生由宿福故。
雖會我前。
随機得見佛根得聞。
如汝見我于色界頂第四靜慮。
成等正覺。
即下蘇彌盧頂。
于金剛大因陀羅壇。
一切如來請轉法四種輪。
一一輪中各有三十七聖者。
住悲愍三昧。
降衆天魔。
令入正見。
今正是時。
更欲演說大乘上上秘法。
然後當歸圓寂之道。
如來秘密神通之力。
無智人中。
勿妄宣傳（雲雲）。
又雲。
于時金剛手○而說是法○若住此法。
所須皆成。
不轉此身見佛色身。
生生世世離諸惡趣。
常得興法。
利生之德。
疾證○菩薩。
随根得成。
若求仙果。
佛現瞿昙仙而為說法。
若求大乘普現身而為說法。
漸漸誘彼令入佛道（雲雲）。
智證大師在唐記雲。
問大日與釋迦為一為二否。
和尚答雲。
本來一佛無有二體。
但約機見似有其别。
儀軌上缽索心藏等印。
皆是大日尊一身上事也。
更無别異（雲雲）。
已上大日經中。
釋迦真言時念行儀畢。
集經所說釋迦真言持誦法則。
一支度。
曼荼羅（如經）。
壇脅機。
燈台。
禮盤。
蘇密。
燈油。
壇供。
壇敷。
大幕。
敷設新器等（如常）。
幡。
造敷。
鈴。
帶。
珮。
鏡。
寶瓶五（各受所無風?）。
燈九。
盞彩帛。
香（蘇合。
龍腦。
麝香。
郁金。
沉水。
旃檀香。
安息。
勳陸。
白膠）。
五谷（大麥。
小麥。
小豆。
稻谷。
胡麻）。
白芥子。
淨衣三具（上下俱黃不宜新色雲雲。
二具亦得雲雲）。
右支物等。
見經文委可沙汰之。
一起首時分等（如上）。
一行法（依蘇悉地）。
依私師說。
案廣攝不動意雲。
就一尊持明者行法有四種别一先用通法。
次本法加之。
若有法所不說者當用通法而備足之。
蘇悉地經供養品雲。
若本法中。
有如是等金剛牆等真言。
重應結之（雲雲）。
二。
檢三藏所撰諸儀軌等。
若有本法直用本法。
本法所缺補以通法。
三。
或時直用通法。
不用本法。
四。
或時直用本法不用通法。
今随易行用第二意。
若據經意用彌善（雲雲）。
私雲。
今見集經中。
此佛之法護身結界等。
用蘇悉地。
故知此中所缺以彼行法而可備足之。
丹州地上私記依悉地通法。
仍任其次第注行法首尾。
先淨手漱口。
次加持衣。
次着衣。
次淨三業。
次三部被甲（已上房内作法）次入堂。
淨三業。
禮佛。
着坐。
塗香。
灑淨。
次加持供物（乃至）。
光澤。
開白·神分等。
供養文。
次唱禮（本記無之私加之）。
南無清淨法身毗盧遮那佛。
〃〃圓滿報身盧遮那佛。
〃〃千百億化身釋迦牟尼佛（三反。
可加大曼荼羅生句）。
〃〃佛眼部母菩薩摩诃薩（或可雲怛他誐多作乞刍菩地薩怛波耶摩诃） 〃〃 〃〃諸大菩薩摩诃薩衆。
〃〃聲聞緣覺一切賢聖僧。
〃〃阿缽羅爾多等諸大明王冒地〃〃〃〃 〃〃大小自在〃〃〃〃 〃〃三部〃〃〃〃 次驚覺（乃至）。
發願（雲雲）。
次三部被甲（乃至）。
金剛牆。
次道場觀。
記雲。
觀想前地結上方隅内有大海。
海中有寶山。
山上有師子座。
座上有寶蓮花。
花上有寶樓閣。
懸以缯幡。
上有寶傘覆。
矜羯尼網而莊嚴。
次三力偈。
次虛空藏普通供養印明。
次觀尊（用定印）。
觀想曼陀羅中心有寶蓮花台。
〃上有月輪。
輪上有●婆字。
字反成大缽。
缽變成釋迦如來。
住說法印。
具四八相。
三部聖衆圍繞（雲雲）。
私雲。
雲觀曼荼羅可依經文如下抄之。
次寶車辂（想七寶車辂送靈鹫山）。
次請車辂（羯利沙也句下可加釋迦牟尼曳醯呬之句）。
次迎請聖衆（記三部心印明皆用之。
私雲。
法雲。
勸請奉送依如來部雲