肆 精神篇
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，心猿意馬，你能把自己的心好好把握住嗎？所以要修心，令心能聽自己的指揮。
一個人身體上有老病死諸苦，心理上有貪嗔癡等煩惱，身體上的老病死易于知曉，而心理上的貪嗔癡則不易對治。
舉個例子：貪欲如同花朵，嗔心如同蜜蜂，愚癡如同米糠。
貪心何以如同花朵呢？花兒開放時千嬌百媚，但是，當它凋謝時卻枯萎不振。
人的貪欲亦然，要這樣要那樣，如同花朵開放般，而即使你擁有了一切，甚至全世界都歸屬于你，你又能怎麼樣呢？“良田千頃，日食究竟幾何？”“大廈萬間，夜眠不過八尺。
”貪得再多，又有什麼用處呢？嗔恚心如同蜜蜂一樣，害人又害己。
蜜蜂咬人，咬過之後自己也不能活。
“一念嗔心起，百萬障門開。
”“嗔恚之火能燒功德之林。
”凡事常發脾氣，最後還是自己吃虧。
發脾氣的嗔恨心并不能解決問題，隻有使問題越弄越糟。
愚癡并不是沒有知識，有時候很聰明的人也是愚癡，所謂“聰明反被聰明誤”；知識生病了以後，就變成了癡。
愚癡如同糠一樣，糠把白米遮蓋了。
一個人如果愚癡，即障礙了真正的智能，智能不生，無明頻起，對于世間的真理則不能了解。
身心的修行分為上中下三品。
最下者為“身行道而心不随”，表面上僞裝得很慈悲，嘴裡說得很動聽，态度也表現得很親切，一副德行高超、道貌岸然的模樣，其實心裡卻不是那麼一回事，所謂“滿口的仁義道德，滿肚子的殺盜邪淫”，這是最下等的。
中等的修行是“心行道而身不随”，外表看起來并不起眼，内心卻很慈悲，真正很有道德。
身心皆行道，内外一緻，這才是最上等的修行。
佛光菜根譚 貪心要用舍心來對治， 嗔心要用慈心來駕馭， 癡心要用智心來領導， 慢心要用虛心來管理， 疑心要用信心來感化， 染心要用靜心來去除， 亂心要用定心來影響， 妄心要用真心來掌控。
道德的光輝 宋朝道楷大師得法後，大揚禅門宗風。
一日，皇上遣使頒贈紫衣，賜号定照禅師。
大師表辭不受。
皇上複令開封府尹李孝壽親至大師處，表達朝廷褒獎之意，大師亦不領受。
因此觸怒皇上，交州官收押。
州官知道大師仁厚忠誠，悄聲問道：“大師身體虛弱，容貌憔悴，是否生病呢？”“沒有！”大師回答。
“如果說是生病，則可免于法律懲罰。
”州官誠懇地想為他開脫。
大師厲聲答道：“沒病就沒病，怎可為求免于懲罰而詐病呢？”州官無奈，遂将大師貶送淄州，聞者皆流涕不已。
道楷大師德行崇高，操守嚴謹，雖受朝廷至榮，卻辭而不受，雖遭州官懲罰，卻忍辱不欺，這種由于信仰而生出的忍耐功夫堪為後人楷模。
在佛教中，我們崇尚怎樣的道德生活呢？ 一、随喜的道德生活 在普賢菩薩十大願中有一願為“随喜功德”，佛教不僅講求布施，更注重随喜。
随喜布施的功德甚至比有錢人捐獻财寶更有功德，随喜的功德是大不可限量的。
随喜就是把快樂随時随地布施給他人。
譬如早晨起床，遇到人說一聲“你早”或“你好”，這就是随喜布施；見到人給其一個善意的微笑，也是一種随喜布施。
随喜在日常生活中能夠随時随地去實踐。
譬如點頭招呼、舉手之勞的服務、恰到好處的贊美、真誠的關心，都是随喜的道德生活。
當你吃到珍馐美味時，請你的朋友和你共嘗，你會覺得食物的味道更芬芳。
當你聽到金玉良言時，轉告你的朋友與你共守，你會感到人生的境界更寬廣。
而你若能将佛法的珠玑布施給你的朋友甚至一切衆生，你的生命就更美化，生活更充實、更有意義了。
請大家不要忘了：把你的微笑随時展現在你的臉上；把親切的招呼随時挂在你的嘴邊；把随喜的功德融入你的生活。
二、慈悲的道德生活 唐朝的智舜禅師在外行腳參禅。
有一天，走到一片山林，禅師坐在樹下養息。
一隻野雞被獵人打中，受了重傷，逃到禅師的座前，禅師以衣袖掩護着這個小生命。
獵人跑來向禅師讨回野雞：“我的野雞呢？還給我！”“它也是一條生命，放過它吧！”禅師開導着獵人。
“你不知道那隻野雞可以當我的下酒菜嗎？”獵人一直和禅師糾纏，禅師無法，拿起随身攜帶的刀子，把自己的耳朵割下來，送給獵人，說道：“這隻耳朵，夠不夠抵你的野雞的重量？你拿去做下酒菜好了。
”智舜禅師為了救護生靈，不惜割舍自己的身體，這種“但為衆生得離苦，不為自己求安樂”的德行，正是慈悲的具體表現。
佛法的根本精神在于慈悲，一切菩薩的發心也由大悲而起——悲一切衆生的苦難，而願意去代為承受。
古人所說的“不忍人之心”就是慈悲，大家應該把慈悲的道德帶入生活，并且努力去實踐！ 三、慚愧的道德生活 慚愧就是對于自己不好的行為和心念，應感覺羞恥，知道忏悔并改正。
《佛遺教經》上說：“慚恥之服，無上莊嚴。
”雖然犯了過錯，如果知道羞恥，穿上慚愧的衣服，過去的瑕疵可以去除，顯得無比的莊嚴。
“人非聖賢，孰能無過，知過能改，善莫大焉！”就是強調改過的可貴。
對一個有過錯的人，不要輕視他，隻要他發慚愧心，知道忏悔，白布上的一點污穢可以用水把它洗幹淨。
大家不要看到白布上的小斑點就痛加指責，比起家裡所用肮髒不潔的抹布，這小小的污點又算得了什麼？就因為白布很潔白，稍有不淨，人人見之；比起髒得找不到一點點潔淨的抹布，更有機會還給它本來清淨的面目。
“君子之過也，如日月之食焉。
過也，人皆見之；更也，人皆仰之。
” 四、因果的道德生活 胡适先生有一句話說：“要怎麼收獲，先要怎麼栽！”因果觀并不是宿命論。
宿命論認為一切的得失成敗，冥冥中由命運之神掌握，努力是沒有用的。
而因果的觀念是，所有的果報，不管善惡，都是你自己造作出來的。
幸福、悲慘的選擇，主權不在神而是在自己，一切的結果是自己行為決定的。
有一個小孩和朋友發生了摩擦，跑到山谷大叫，發洩内心的忿悶。
他對着幽深的空谷叫着：“我恨你！我恨你！”話聲剛落，幽谷裡傳來“我恨你！我恨你！”的回響，久久不絕。
這個小孩沮喪地回到家裡，傷心地向母親哭訴：“世間上所有的人都恨我。
”母親問明原委，于是牽着孩子的手，回到山谷。
“孩子，現在你對山谷說：‘我愛你！’”小孩子照着母親的話做了，立刻從四面八方傳來“我愛你”的聲音。
這則故事告訴我們：用愛才能赢得愛，以恨對待恨，恨意隻會加深。
五、戒律的道德生活 戒律是佛陀為了調伏弟
一個人身體上有老病死諸苦，心理上有貪嗔癡等煩惱，身體上的老病死易于知曉，而心理上的貪嗔癡則不易對治。
舉個例子：貪欲如同花朵，嗔心如同蜜蜂，愚癡如同米糠。
貪心何以如同花朵呢？花兒開放時千嬌百媚，但是，當它凋謝時卻枯萎不振。
人的貪欲亦然，要這樣要那樣，如同花朵開放般，而即使你擁有了一切，甚至全世界都歸屬于你，你又能怎麼樣呢？“良田千頃，日食究竟幾何？”“大廈萬間，夜眠不過八尺。
”貪得再多，又有什麼用處呢？嗔恚心如同蜜蜂一樣，害人又害己。
蜜蜂咬人，咬過之後自己也不能活。
“一念嗔心起，百萬障門開。
”“嗔恚之火能燒功德之林。
”凡事常發脾氣，最後還是自己吃虧。
發脾氣的嗔恨心并不能解決問題，隻有使問題越弄越糟。
愚癡并不是沒有知識，有時候很聰明的人也是愚癡，所謂“聰明反被聰明誤”；知識生病了以後，就變成了癡。
愚癡如同糠一樣，糠把白米遮蓋了。
一個人如果愚癡，即障礙了真正的智能，智能不生，無明頻起，對于世間的真理則不能了解。
身心的修行分為上中下三品。
最下者為“身行道而心不随”，表面上僞裝得很慈悲，嘴裡說得很動聽，态度也表現得很親切，一副德行高超、道貌岸然的模樣，其實心裡卻不是那麼一回事，所謂“滿口的仁義道德，滿肚子的殺盜邪淫”，這是最下等的。
中等的修行是“心行道而身不随”，外表看起來并不起眼，内心卻很慈悲，真正很有道德。
身心皆行道，内外一緻，這才是最上等的修行。
佛光菜根譚 貪心要用舍心來對治， 嗔心要用慈心來駕馭， 癡心要用智心來領導， 慢心要用虛心來管理， 疑心要用信心來感化， 染心要用靜心來去除， 亂心要用定心來影響， 妄心要用真心來掌控。
道德的光輝 宋朝道楷大師得法後，大揚禅門宗風。
一日，皇上遣使頒贈紫衣，賜号定照禅師。
大師表辭不受。
皇上複令開封府尹李孝壽親至大師處，表達朝廷褒獎之意，大師亦不領受。
因此觸怒皇上，交州官收押。
州官知道大師仁厚忠誠，悄聲問道：“大師身體虛弱，容貌憔悴，是否生病呢？”“沒有！”大師回答。
“如果說是生病，則可免于法律懲罰。
”州官誠懇地想為他開脫。
大師厲聲答道：“沒病就沒病，怎可為求免于懲罰而詐病呢？”州官無奈，遂将大師貶送淄州，聞者皆流涕不已。
道楷大師德行崇高，操守嚴謹，雖受朝廷至榮，卻辭而不受，雖遭州官懲罰，卻忍辱不欺，這種由于信仰而生出的忍耐功夫堪為後人楷模。
在佛教中，我們崇尚怎樣的道德生活呢？ 一、随喜的道德生活 在普賢菩薩十大願中有一願為“随喜功德”，佛教不僅講求布施，更注重随喜。
随喜布施的功德甚至比有錢人捐獻财寶更有功德，随喜的功德是大不可限量的。
随喜就是把快樂随時随地布施給他人。
譬如早晨起床，遇到人說一聲“你早”或“你好”，這就是随喜布施；見到人給其一個善意的微笑，也是一種随喜布施。
随喜在日常生活中能夠随時随地去實踐。
譬如點頭招呼、舉手之勞的服務、恰到好處的贊美、真誠的關心，都是随喜的道德生活。
當你吃到珍馐美味時，請你的朋友和你共嘗，你會覺得食物的味道更芬芳。
當你聽到金玉良言時，轉告你的朋友與你共守，你會感到人生的境界更寬廣。
而你若能将佛法的珠玑布施給你的朋友甚至一切衆生，你的生命就更美化，生活更充實、更有意義了。
請大家不要忘了：把你的微笑随時展現在你的臉上；把親切的招呼随時挂在你的嘴邊；把随喜的功德融入你的生活。
二、慈悲的道德生活 唐朝的智舜禅師在外行腳參禅。
有一天，走到一片山林，禅師坐在樹下養息。
一隻野雞被獵人打中，受了重傷，逃到禅師的座前，禅師以衣袖掩護着這個小生命。
獵人跑來向禅師讨回野雞：“我的野雞呢？還給我！”“它也是一條生命，放過它吧！”禅師開導着獵人。
“你不知道那隻野雞可以當我的下酒菜嗎？”獵人一直和禅師糾纏，禅師無法，拿起随身攜帶的刀子，把自己的耳朵割下來，送給獵人，說道：“這隻耳朵，夠不夠抵你的野雞的重量？你拿去做下酒菜好了。
”智舜禅師為了救護生靈，不惜割舍自己的身體，這種“但為衆生得離苦，不為自己求安樂”的德行，正是慈悲的具體表現。
佛法的根本精神在于慈悲，一切菩薩的發心也由大悲而起——悲一切衆生的苦難，而願意去代為承受。
古人所說的“不忍人之心”就是慈悲，大家應該把慈悲的道德帶入生活，并且努力去實踐！ 三、慚愧的道德生活 慚愧就是對于自己不好的行為和心念，應感覺羞恥，知道忏悔并改正。
《佛遺教經》上說：“慚恥之服，無上莊嚴。
”雖然犯了過錯，如果知道羞恥，穿上慚愧的衣服，過去的瑕疵可以去除，顯得無比的莊嚴。
“人非聖賢，孰能無過，知過能改，善莫大焉！”就是強調改過的可貴。
對一個有過錯的人，不要輕視他，隻要他發慚愧心，知道忏悔，白布上的一點污穢可以用水把它洗幹淨。
大家不要看到白布上的小斑點就痛加指責，比起家裡所用肮髒不潔的抹布，這小小的污點又算得了什麼？就因為白布很潔白，稍有不淨，人人見之；比起髒得找不到一點點潔淨的抹布，更有機會還給它本來清淨的面目。
“君子之過也，如日月之食焉。
過也，人皆見之；更也，人皆仰之。
” 四、因果的道德生活 胡适先生有一句話說：“要怎麼收獲，先要怎麼栽！”因果觀并不是宿命論。
宿命論認為一切的得失成敗，冥冥中由命運之神掌握，努力是沒有用的。
而因果的觀念是，所有的果報，不管善惡，都是你自己造作出來的。
幸福、悲慘的選擇，主權不在神而是在自己，一切的結果是自己行為決定的。
有一個小孩和朋友發生了摩擦，跑到山谷大叫，發洩内心的忿悶。
他對着幽深的空谷叫着：“我恨你！我恨你！”話聲剛落，幽谷裡傳來“我恨你！我恨你！”的回響，久久不絕。
這個小孩沮喪地回到家裡，傷心地向母親哭訴：“世間上所有的人都恨我。
”母親問明原委，于是牽着孩子的手，回到山谷。
“孩子，現在你對山谷說：‘我愛你！’”小孩子照着母親的話做了，立刻從四面八方傳來“我愛你”的聲音。
這則故事告訴我們：用愛才能赢得愛，以恨對待恨，恨意隻會加深。
五、戒律的道德生活 戒律是佛陀為了調伏弟