肆 精神篇
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子們的身心所制定的種種規矩。
有人或許會認為戒律是束縛行動自由的枷鎖，何必自找麻煩，受戒律的拘束。
事實上，如果我們能夠遵守戒律，确實不違，反而能夠得到更大的自由——解脫。
人，要從愚癡迷夢中覺醒，才能認識生命的真谛； 人，要從向外貪求中回頭，才能找到内心的寶藏。
心内的般若 八指頭陀寄禅長老幼年沒有讀過書，一日過洞庭湖，在船頭上脫口而出一句妙詩“洞庭波送一僧來”，衆人皆驚歎。
這句詩不但有文學的韻味，而且富有禅機。
寄禅長老沒有上過學，怎麼能作出這樣的好詩呢？這就是從心内而來的般若智能。
心内的世界燦爛，多彩多姿，都是吾人開拓的，因為那本來都是我們的本性。
心内的般若是我們的根本，心外的知識是我們的枝葉，根本有了，枝枝葉葉自然生長。
我們過去忽略了自己心内的般若，忽略了根本，隻在枝末上探讨，往往費了加倍的力量，收獲反而有限。
心内的般若，就是我們每一個人的能源，就是我們的本性。
佛教講“衆生皆有佛性”，每一個人皆有成佛的可能；有成佛的“能”，這個“能”就是我們的本性。
真正的能源，應該是我們心内的般若。
科學家有了般若智能，發掘本性裡的能源，可以把人送到太空，送到月球；哲學家把自己本性的能源發掘出來，對宇宙人生可以做更深入的探讨。
任何一個學說，如果有特殊的成就，都必須要向自己心裡的能源探讨。
什麼才是心内的般若？ 其一，本有的佛性是我們心内的般若。
佛陀在菩提樹下初成正覺，第一句話就發出他證悟後的宣言：“奇哉！奇哉！大地衆生皆有如來智能德相，隻因妄想執著而不能證得。
”如來的智能德相就是我們的佛性，也就是我們心内的般若。
我們為什麼要懷珠作丐、有寶還窮呢？ 其二，内證的真如是我們心内的般若。
真如和佛性是異名同義，我們輪回生死，能夠萬劫千生，是靠我們有個真如。
我們能離生死煩惱，也是靠我們的真如。
真如好比一塊黃金，盡管你把它制成戒指、手環、耳墜、手表，但黃金的本質是不變的。
吾人就靠這不變的真如，可以升華自己、淨化自己。
其三，無住的心境是我們心内的般若。
《金剛經》說：“應無所住，而生其心。
”因為吾人心有所住，所以心有所偏、心有所執。
如那無住的心境，就是無限、無量、無邊、無盡。
如果吾人有了無住般若，又何須斤斤計較蠅頭小利或人我是非呢？ 其四，永恒的本體是我們心内的般若。
世間的一切都是短暫而無常，唯有心内的般若才是我們永恒的本體，我們每個人都應該找自己的根，找自己永恒的生命！找根，找永恒的生命，先要體證心内的般若，一通百徹，世間的知識就從自性般若中流出。
佛光菜根譚 一個人心量有多大，事業就有多大； 一個人心能容多少，成就就有多少。
心的主人 從前一個大富翁有四位夫人，他最寵愛年輕嬌美的四夫人。
後來，富翁患了不治之症，臨終前他對四夫人說：“我平常對你最好，你陪我一同死好嗎？”四夫人驚叫道：“不！生時同在一起當然好，但死後在一起有什麼好呢？” 富翁又向三夫人要求，三夫人說：“我年紀還輕，以我的美貌還可以改嫁，怎能跟你一道死呢？” 富翁問二夫人，二夫人搖手說：“家務事一向是我在料理的，我總不能不顧家啊！” 富翁無可奈何，最後對大夫人說：“我過去對你太冷淡，我現在就要死了，一個人到陰曹地府非常孤單，你願意随我一起去嗎？”大夫人極其莊重地回答：“嫁夫随夫，我當然願意陪你一道去死，我永遠跟你在一起。
” 這個故事中，富翁生前時刻離不開的四夫人可以喻指我們的身體。
每個人都喜歡把身體裝飾得年輕美麗，但年輕美麗并無助于我們的未來。
想要再嫁的三夫人就是喻指我們的财富，人一旦死後，所有的财富都會變成别人的。
照顧家務的二夫人則是喻指曾經患難與共的親友，在我們即将去世時，這些親戚朋友在世間還有許多未完成的事，也因此，頂多隻能在送葬的行列中送上一程。
而那一向不受重視的大夫人就是我們的心識，我們生前隻知道貪戀五欲、眷顧親朋、保養身體，而往往忽略了我們的心識。
直到一期生命結束時什麼也不能帶走，能帶走的隻有我們的心識，所謂“萬般帶不去，隻有業随身”就是這個意思。
我們的心不隻是這一生屬于我們，而是生生世世、永永遠遠都屬于我們，我們卻經常忽視它。
明知身體頂多用幾十年而已，我們卻用盡各種方法來保護它。
至于金錢的保有，盜賊可以搶劫我們的錢，水火可以吞噬我們的錢，不肖子孫也會揮霍我們的錢；錢财原本是五家所共有而非我們一己所私有，我們卻用種種方法來保有它，而不去愛惜遠比金錢更寶貴的心。
我們平時看得見别人的臉，卻看不見自己的臉；我們有時知道這事那事，卻很難知道自己的心。
常聽有人說“你不了解我”，其實自己又何嘗了解自己？隻有了解自己的心才可能認識自己，然而我們的心究竟是什麼樣子的呢？先從幾則中國成語來看對于心的一些比喻。
我們形容心意不定說“三心二意”；形容心思飄忽散亂說“心猿意馬”；如果瀕臨瘋狂，兇猛可怕，我們就形容為“心如狂象”；一旦此心突發奇想，妄念迷心，我們說是“鬼迷心竅”。
除了用鬼怪、動物來比喻，我們也用植物、礦物來形容心的無情，如“心如冰水”、“心如鐵石”，心實在是冷冰冰、硬邦邦的。
有時候我們又用“心為畫師”、“匠心獨運”來形容心思的巧妙，能造就種種不凡的事物。
有時也說“心如怨賊”，既占據我們内中的殿堂，又鼓動我們的眼耳鼻舌身諸根去做各種壞事。
王陽明說得好：“擒山中之賊易，捉心中之賊難”。
佛經上常用随色牟尼寶珠來引喻人心神妙、變化莫測而無可捉摸。
所謂“随色”，是說它能随色而變，珠近紅色則變紅，近黃色則變黃，置于天堂則變天堂，置于地獄則變地獄，置于佛前則變佛，推之餓鬼畜生、男女老幼、販夫走卒之前，亦皆随類而變。
而珠之本色無法得知，心之本形一無可尋，這就是珠所以名珠、心所以名心的意思。
另一種相反的情形在醫學昌明的今天也不乏其例，那就是腦細胞已死、分别能力已斷絕、僅靠着各式導管輸送養分而“殘存”的植物人；因為無心，就算活着，已不是真人了。
大部分時候我們把心看作一位領袖，而有“心君”、“心王”之稱。
心統領了眼耳鼻舌身等五官百骸，好的“心王”能夠領導我們成就許多功德，如果領導不當，
有人或許會認為戒律是束縛行動自由的枷鎖，何必自找麻煩，受戒律的拘束。
事實上，如果我們能夠遵守戒律，确實不違，反而能夠得到更大的自由——解脫。
人，要從愚癡迷夢中覺醒，才能認識生命的真谛； 人，要從向外貪求中回頭，才能找到内心的寶藏。
心内的般若 八指頭陀寄禅長老幼年沒有讀過書，一日過洞庭湖，在船頭上脫口而出一句妙詩“洞庭波送一僧來”，衆人皆驚歎。
這句詩不但有文學的韻味，而且富有禅機。
寄禅長老沒有上過學，怎麼能作出這樣的好詩呢？這就是從心内而來的般若智能。
心内的世界燦爛，多彩多姿，都是吾人開拓的，因為那本來都是我們的本性。
心内的般若是我們的根本，心外的知識是我們的枝葉，根本有了，枝枝葉葉自然生長。
我們過去忽略了自己心内的般若，忽略了根本，隻在枝末上探讨，往往費了加倍的力量，收獲反而有限。
心内的般若，就是我們每一個人的能源，就是我們的本性。
佛教講“衆生皆有佛性”，每一個人皆有成佛的可能；有成佛的“能”，這個“能”就是我們的本性。
真正的能源，應該是我們心内的般若。
科學家有了般若智能，發掘本性裡的能源，可以把人送到太空，送到月球；哲學家把自己本性的能源發掘出來，對宇宙人生可以做更深入的探讨。
任何一個學說，如果有特殊的成就，都必須要向自己心裡的能源探讨。
什麼才是心内的般若？ 其一，本有的佛性是我們心内的般若。
佛陀在菩提樹下初成正覺，第一句話就發出他證悟後的宣言：“奇哉！奇哉！大地衆生皆有如來智能德相，隻因妄想執著而不能證得。
”如來的智能德相就是我們的佛性，也就是我們心内的般若。
我們為什麼要懷珠作丐、有寶還窮呢？ 其二，内證的真如是我們心内的般若。
真如和佛性是異名同義，我們輪回生死，能夠萬劫千生，是靠我們有個真如。
我們能離生死煩惱，也是靠我們的真如。
真如好比一塊黃金，盡管你把它制成戒指、手環、耳墜、手表，但黃金的本質是不變的。
吾人就靠這不變的真如，可以升華自己、淨化自己。
其三，無住的心境是我們心内的般若。
《金剛經》說：“應無所住，而生其心。
”因為吾人心有所住，所以心有所偏、心有所執。
如那無住的心境，就是無限、無量、無邊、無盡。
如果吾人有了無住般若，又何須斤斤計較蠅頭小利或人我是非呢？ 其四，永恒的本體是我們心内的般若。
世間的一切都是短暫而無常，唯有心内的般若才是我們永恒的本體，我們每個人都應該找自己的根，找自己永恒的生命！找根，找永恒的生命，先要體證心内的般若，一通百徹，世間的知識就從自性般若中流出。
佛光菜根譚 一個人心量有多大，事業就有多大； 一個人心能容多少，成就就有多少。
心的主人 從前一個大富翁有四位夫人，他最寵愛年輕嬌美的四夫人。
後來，富翁患了不治之症，臨終前他對四夫人說：“我平常對你最好，你陪我一同死好嗎？”四夫人驚叫道：“不！生時同在一起當然好，但死後在一起有什麼好呢？” 富翁又向三夫人要求，三夫人說：“我年紀還輕，以我的美貌還可以改嫁，怎能跟你一道死呢？” 富翁問二夫人，二夫人搖手說：“家務事一向是我在料理的，我總不能不顧家啊！” 富翁無可奈何，最後對大夫人說：“我過去對你太冷淡，我現在就要死了，一個人到陰曹地府非常孤單，你願意随我一起去嗎？”大夫人極其莊重地回答：“嫁夫随夫，我當然願意陪你一道去死，我永遠跟你在一起。
” 這個故事中，富翁生前時刻離不開的四夫人可以喻指我們的身體。
每個人都喜歡把身體裝飾得年輕美麗，但年輕美麗并無助于我們的未來。
想要再嫁的三夫人就是喻指我們的财富，人一旦死後，所有的财富都會變成别人的。
照顧家務的二夫人則是喻指曾經患難與共的親友，在我們即将去世時，這些親戚朋友在世間還有許多未完成的事，也因此，頂多隻能在送葬的行列中送上一程。
而那一向不受重視的大夫人就是我們的心識，我們生前隻知道貪戀五欲、眷顧親朋、保養身體，而往往忽略了我們的心識。
直到一期生命結束時什麼也不能帶走，能帶走的隻有我們的心識，所謂“萬般帶不去，隻有業随身”就是這個意思。
我們的心不隻是這一生屬于我們，而是生生世世、永永遠遠都屬于我們，我們卻經常忽視它。
明知身體頂多用幾十年而已，我們卻用盡各種方法來保護它。
至于金錢的保有，盜賊可以搶劫我們的錢，水火可以吞噬我們的錢，不肖子孫也會揮霍我們的錢；錢财原本是五家所共有而非我們一己所私有，我們卻用種種方法來保有它，而不去愛惜遠比金錢更寶貴的心。
我們平時看得見别人的臉，卻看不見自己的臉；我們有時知道這事那事，卻很難知道自己的心。
常聽有人說“你不了解我”，其實自己又何嘗了解自己？隻有了解自己的心才可能認識自己，然而我們的心究竟是什麼樣子的呢？先從幾則中國成語來看對于心的一些比喻。
我們形容心意不定說“三心二意”；形容心思飄忽散亂說“心猿意馬”；如果瀕臨瘋狂，兇猛可怕，我們就形容為“心如狂象”；一旦此心突發奇想，妄念迷心，我們說是“鬼迷心竅”。
除了用鬼怪、動物來比喻，我們也用植物、礦物來形容心的無情，如“心如冰水”、“心如鐵石”，心實在是冷冰冰、硬邦邦的。
有時候我們又用“心為畫師”、“匠心獨運”來形容心思的巧妙，能造就種種不凡的事物。
有時也說“心如怨賊”，既占據我們内中的殿堂，又鼓動我們的眼耳鼻舌身諸根去做各種壞事。
王陽明說得好：“擒山中之賊易，捉心中之賊難”。
佛經上常用随色牟尼寶珠來引喻人心神妙、變化莫測而無可捉摸。
所謂“随色”，是說它能随色而變，珠近紅色則變紅，近黃色則變黃，置于天堂則變天堂，置于地獄則變地獄，置于佛前則變佛，推之餓鬼畜生、男女老幼、販夫走卒之前，亦皆随類而變。
而珠之本色無法得知，心之本形一無可尋，這就是珠所以名珠、心所以名心的意思。
另一種相反的情形在醫學昌明的今天也不乏其例，那就是腦細胞已死、分别能力已斷絕、僅靠着各式導管輸送養分而“殘存”的植物人；因為無心，就算活着，已不是真人了。
大部分時候我們把心看作一位領袖，而有“心君”、“心王”之稱。
心統領了眼耳鼻舌身等五官百骸，好的“心王”能夠領導我們成就許多功德，如果領導不當，